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增壹阿含经:卷第二十

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增壹阿含经:卷第二十

 

  东晋 罽宾三藏 瞿昙僧伽提婆 译

  声闻品第二十八《增壹阿含28.1~7经》

  (一)劝化王舍城民令信三宝《增壹阿含28.1经》

  [T2.646c29] 闻如是:

  [T2.646c29] 一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。

  [T2.647a01] 是时,四大声闻集在一处,而作是说:「我等共观此罗阅城中,谁有不供奉佛、法、众作功德者,由来无信者 ,当劝令信如来、法、僧 ,尊者[目大>大目]揵连、尊者迦叶、尊者阿那律、尊者宾头卢。

  [T2.647a05] 「尔时,有长者名跋提,饶财多宝,不可称计:金、银、珍宝、砗磲、玛瑙、真珠、虎魄 、象马、车乘、奴婢、僕从,皆悉备具。又复悭贪不肯布施,于佛、法、众无有毫釐之善,无有笃信,故福已尽,更不造新,恒怀邪见:无施、无福、亦无受者,亦无今世、后世、善恶之报,亦无父母及得阿罗汉者,亦复无有而取证者。彼长者有七重门,门门有守人,不得使乞者诣门,复以铁笼络覆中庭中 ,恐有飞鸟来至庭中 。

  [T2.647a14] 「长者有姊 名难陀,亦复悭贪不肯惠施,不种功德之本,故者已灭,更不造新,亦怀邪见:无施、无福、亦无受者,亦无今世、后世、善恶之报,亦无父母、得阿罗汉,亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重,亦有守门人,不令有来乞者,亦复以铁笼覆上,不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛、法、众。

  [T2.647a22] 尔时,拔提 长者清旦食饼。是时,尊者阿那律到时,着衣持鉢,便从长者舍地中踊出,舒鉢向长者。是时,长者极怀愁忧,即授少许饼与阿那律。是时,阿那律得饼已,还诣所在。

  [T2.647a26] 是时,长者便兴瞋恚,语守门人言:「我 有教勅:『无令有人入门内。』何故使人来入?」

  [T2.647a28] 时,守门者报曰:「门閤牢固,不知此道士 为从何来?」

  [T2.647a29] 尔时,长者默然不言。

  [T2.647b01] 时,长者已食饼竟,次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持鉢,诣长者家,从地中踊出,舒鉢向长者。时,长者甚怀愁忧,授小许鱼肉与之。是时,迦叶得肉,便于彼没,还归所在。

  [T2.647b04] 是时,长者倍复瞋恚,语守门者言:「我先有教令:『不使人入家中。』何故复使二沙门入家乞食?」

  [T2.647b07] 时,守门人报曰:「我等不见此沙门为从何来入?」

  [T2.647b08] 长者报曰:「此秃头沙门善于幻术,狂 惑世人,无有正行。」

  [T2.647b09] 尔时,长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹,从摩师山中取之。时,妇语长者言:「可自护口 ,勿作是语,言:『沙门学于幻术。』所以然者,此诸沙门有大威神,所以来至长者家者多所饶益。长者!竟识先前比丘者乎?」

  [T2.647b14] 长者报曰:「我不识之。」

  [T2.647b15] 时妇报言:「长者!颇闻迦毘罗卫国 斛淨 王子名阿那律,当生之时,此地六变 震动,遶舍一由旬内,伏藏自出?」

  [T2.647b18] 长者报言:『我闻有阿那律,然不见之耳。」

  [T2.647b18] 时,妇语长者言:『此豪族之子,捨居家已,出家学道,修于梵行,得阿罗汉道,天眼第一,无有出者。然如来 亦说:『我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。』次第二比丘来入乞者,为识不乎?」

  [T2.647b23] 长者报言 ,我不识之。」

  [T2.647b23] 其妇语言:「长者!颇闻此罗阅城内大梵志名迦毘罗,饶财多宝,不可称计,有九百九十九头耕牛田作?」

  [T2.647b26] 长者报言:「我躬自见此梵志身。」

  [T2.647b26] 其妇报言:「长者!颇闻彼梵志息,名曰比波罗耶檀那,身作金色,妇名婆陀,女中殊胜者,设举紫磨金在前犹黑比白?」

  [T2.647b29] 长者报言:「我闻此梵志有子,名曰比波罗耶檀那,然复不见。」

  [T2.647c02] 其妇报言:「向者,后来比丘即是。其身捨此玉女之宝,出家学道,今得阿罗汉,恒行头陀,诸有头陀之行具足法者,无有出尊迦叶上也。世尊亦说:『我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。』今长者快得善利,乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已,故作是言:『善自护口,莫诽谤贤圣之人,言作幻化。』此释迦弟子皆有神德,当说此语。」

  [T2.647c10] 时,尊者大目揵 连着衣持鉢,飞腾虚空,诣长者家,破此铁笼,落在虚空中,结跏趺坐。

  [T2.647c12] 是时,跋提长者见目*犍连在虚空中坐,便怀恐怖,而作是说:「汝是天耶?」

  [T2.647c13] 目连报言:「我非天也。」

  [T2.647c14] 长者问言:「汝是乾沓惒耶?」

  [T2.647c14] 目连报言:「我非乾沓惒。」

  [T2.647c15] 长者问言:「汝是鬼耶?」

  [T2.647c15] 目连报言:「我非鬼也。」

  [T2.647c16] 长者问言:「汝是罗刹噉人鬼耶?」

  [T2.647c17] 目连报言:「我亦非罗刹噉人鬼也。」

  [T2.647c17] 是时,跋提长者便说此偈:

  为天乾沓惒 罗刹鬼神耶 又言非是天 罗刹鬼神者

  不似乾沓惒 方域 所游行 汝今名何等 我今欲得知

  [T2.647c23] 尔时,目连复以偈报曰:

  非天乾沓惒 非鬼罗刹种 三世得解脱 今我是人身

  所可降伏魔 成于无上道 师名释迦文 我名大目连

  [T2.647c28] 是时,跋提长者语目连言:「比丘!何所教勅?」

  [T2.647c29] 目连报言:「我今欲与汝说法,善思念之。」

  [T2.647c29] 时,长者复作是念:此诸道士长夜着于饮食,然今欲论者,正当论饮食耳。若当从我索食者,我当言无也。然复作是念:我今少多听此人所说。尔时,目连知长者心中所斯念:便说此偈:

  如来说二施 法施及财施 今当说法施 专心一意听

  [T2.648a08] 是时,长者闻当说法施,便怀欢喜,语目连言:「愿时演说,闻当知之。」

  [T2.648a09] 目连报言:「长者当知:如来说 五事大施,尽形寿当念修行。」

  [T2.648a11] 时,长者复作是念:目连向者欲说法施行,今复言有五大施。是时,目连知长者心中所斯念:复告长者言:「如来说有二大施。所谓法施、财施,我今当说法施,不说财施。」

  [T2.648a14] 长者报言:「何者是五大施?」

  [T2.648a15] 目连报言:「一者不得杀生,此名为大施,长者!当尽形寿修行 之。二者不盗,名为大施,当尽形寿修行 。不婬、不妄语、不饮酒,当尽形寿而修行之。是谓,长者!有此五大施,当念修行。」

  [T2.648a19] 是时,跋提长者闻此语已,极怀欢喜,而作是念:释迦文佛所说甚妙,今所演说者 ,乃不用宝物,如我今日不堪杀生,此可得奉行。又我家中饶财多宝,终不偷盗,此亦是我之所行。又我家中有上妙之女,终不婬他 ,是我之所行。又我不好妄语之人,何况自当妄语,此亦是我之所行。如 今日意不念酒,何况自尝 ,此亦是我之所行。是时,长者语目连言:「此五施者我能 奉行。」

  [T2.648a28] 是时,长者心中作是念:我今可饭此目连。长者仰头语目连言:「可屈神下顾就此而坐。」

  [T2.648b01] 是时,目连寻声下 坐。是时,跋提长者躬自办种种饮食与目连,目连食讫,行淨水,长者作是念:可持一端[叠*毛]奉上目连。

  [T2.648b04] 是时,入藏内而选取白[叠*毛],欲取不好者,便得好者,寻复捨之,而更取[叠*毛],又故尔好,捨之,复更取之。

  [T2.648b06] 是时,目连知长者心中所斯念,便说此偈:

  施与心鬪诤 此福贤所弃 施时非鬪时 可时随心施

  [T2.648b10] 尔时,长者便作是念:今目连知我心中所斯念,便持白[叠*毛]奉上目连,

  [T2.648b11] 是时,目连即与呪愿:

  观察施第一 知有贤圣人 施中最为上 良田生果实

  [T2.648b14] 时,目连呪愿已,受此白[叠*毛],使长者受福无穷。

  [T2.648b15] 是时,长者便在一面坐,目连渐与说法妙论。所谓论者,施论、戒论、生天之论,欲不淨想,出要为乐。诸佛世尊所说之法,苦、习 、尽、道。时,目连尽与说之。即于座上得法眼淨,如极淨之衣易染为色,此跋提长者亦复如是,即于座上得法眼淨,以 得法、见法、无有狐疑,而受五戒,自归佛、法、圣众。时,目连*以见长者得法眼淨,便说此偈:

  如来所说经 根原 悉备具 眼淨无瑕秽 无疑无犹豫

  [T2.648b2 5] 是时,跋提长者白目连曰:「自今已后恒受我请,及四部众,当供给衣被、饭食、床卧具、病瘦医药,无所爱惜。」是时,目连与长者说法已,便从坐 起而去。

  [T2.648b28] 馀大声闻尊者大迦叶、尊者阿那律,语尊者宾头卢言:「我等已度跋提长者,汝今可往降彼老母难陀。」

  [T2.648c01] 宾头卢报曰:「此事大佳。」

  [T2.648c02] 尔时,老母难陀躬作酥饼。尔时,尊者宾头卢到时,着衣持鉢,入罗阅城乞食,渐渐至老母难陀舍,从地中踊出,舒手持鉢,从老 母难陀乞食。是时,老母见宾头卢已,极怀瞋恚,并 作是恶言:「比丘当知:设汝眼脱者,我终不乞汝食也。」

  [T2.648c07] 是时,宾头卢即入三昧,使双眼脱出。是时,母难陀倍复瞋恚,复作恶言:「正使沙门空中倒悬者,终不与汝食。」

  [T2.648c10] 是时,尊者宾头卢复以三昧力,在空中倒悬。时,母难陀倍复瞋恚而作恶言:「正使沙门举身烟出者,我终不与汝食。」

  [T2.648c13] 是时,宾头卢复以三昧力举身出烟。是时,老母见已,倍复恚怒,而作是语:「正使沙门举身燃者,我终不与汝食也。」

  [T2.648c15] 是时,宾头卢即以三昧,使身体尽燃。老母见已,复作是语:「正使沙门举身出水者,我终不与汝食也。」

  [T2.648c17] 时,宾头卢复以三昧力,便 举身皆出水。老母见已,复作是语:「正使沙门在我前死者,我 终不与汝食也。」

  [T2.648c20] 是时,尊者宾头卢即入灭尽三昧,无出入息,在老母前死。时,老母以不见出入息,即怀恐怖,衣毛皆竪,而作是语 :「此沙门释种 子,多所识知 ,国王所敬,设闻在我家死者,必遭官事,恐不免济。」并作是语:「沙门还活者,我当与沙门食。」是时,宾头卢即从三昧起。

  [T2.648c26] 时,母难陀复作是念:此饼极大,当更作小者与之。时,老母取少许麵作饼,饼遂长大。老母见已,复作是念:此饼极大,当更作小者。然饼遂大,当取先前作者持与之,便前取之,然复诸饼皆共相连。时,母难陀语宾头卢曰:「比丘!须食者便自取,何故相娆乃尔?」

  [T2.649a03] 宾头卢报曰:「大姊当知:我不须食,但须母 欲有所说耳。」

  [T2.649a05] 母难陀报曰:「比丘!何所戒 勅?」

  [T2.649a05] 宾头卢曰:「老母今 当知:今 持此饼往诣世尊所。若世尊有所*戒勅者,我等当共奉行。」

  [T2.649a07] 老母报曰:「此事甚快。」

  [T2.649a08] 是时,老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已,头面礼足,在一面立。

  [T2.649a10] 尔时,宾头卢白世尊曰:「此母难陀是跋提长者*姊,悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法,使得开解。」

  [T2.649a12] 尔时,世尊告母难陀:「汝今持饼施与如来及与比丘僧。」

  [T2.649a14] 是时,母难陀即以奉上如来及馀比丘僧。故有遗馀饼在,母难陀白世尊言 :「故 有残饼 。」

  [T2.649a16] 世尊曰 :「更饭佛、比丘僧。」

  [T2.649a16] 母难陀受佛教令,复持此饼饭佛及比丘僧。然后复 故有饼在。是时,世尊告母难陀:「汝今当持此饼与 比丘尼众、优婆塞、优婆夷 众。」

  [T2.649a19] 然故有饼在,世尊告曰:「可持此饼施与诸贫穷者。」

  [T2.649a21] 然故有饼在,世尊告曰:「可持此饼弃于淨地,若着极清 淨水中。所以然者,我终不见沙门、婆罗门、天及人民能消此饼,除如来、至真、等正觉。」

  [T2.649a24] 对曰:「如是。世尊!」是时,母难陀即以此饼,捨着淨水中,即时火焰起。母难陀见已,寻怀恐惧,往至世尊所,头面礼足,在一面坐。

  [T2.649a27] 是时,世尊渐与说法,所谓论者,施论、戒论、[在>生]天之论,欲不淨想,漏为秽污,出家为要。尔时,世尊*以见母难陀心意开解,诸佛世尊常所说法,苦、*习、尽、道,尔时世尊尽与母难陀说之。

  [T2.649b02] 是时,老母 即于座上得法眼淨,犹如白[叠*毛]易染为色,此亦如是。时母难陀诸尘垢尽,得法眼淨,彼*以得法、成法无有[孤>狐]疑,已度犹豫,得无所畏,而承事三尊,受持五戒。尔时,世尊重与说法,使发欢喜。

  [T2.649b07] 尔时,难陀 白世尊曰:「自今已后,使四部之众在我家取施,自今已去恒常 布施,修诸 功德,奉诸贤圣 。」即从*坐起,头面礼足,便退而去。

  [T2.649b10] 是时,跋提长者及母难陀,有 弟名曰优婆迦尼,是阿闍世王少小同好,极相爱念。尔时,优婆迦尼长者经营田作,闻兄跋提及姊难陀受如来法化,闻已 ,欢喜[诵>踊]跃,不能自胜,七日之中不复睡眠,亦不饮食。是时,长者办田作已,还诣罗阅城中道,复作是念:我今先至世尊所,然后到家。尔时,长者往至世尊所,头面礼足,在一面坐。

  [T2.649b18] 尔时,长者白世尊曰:「我兄跋提及姊难陀,受如来法化乎?」

  [T2.649b19] 世尊告曰:「如是,长者!今跋提、难陀*以见四谛,修诸善法。」

  [T2.649b20] 尔时,优婆迦尼长者白世尊曰:「我等居门极获大利。」

  [T2.649b22] 世尊告曰:「如是,长者!如汝所言,汝今父母极获大利,种后世之福。」

  [T2.649b23] 尔时,世尊与长者说微妙之法,长者闻法已,即从*坐起,头面礼足,便退而去。往诣王阿闍世所,在一面坐。

  [T2.649b26] 尔时,王问长者曰:「汝兄及姊受如来化耶?」

  [T2.649b27] 对曰:「如是。大王!」

  [T2.649b27] 王闻此语,欢喜踊跃,不能自胜,即击锺 鸣鼓,告勅城内,自今已后,无令事佛之家有所赀输,亦使事佛之人来迎去送。所以然者,此皆是我道法兄弟。」

  [T2.649c02] 尔时,王阿闍世出种种饮食持与长者,时长者便作是念:我竟不闻世尊说夫优婆塞之法,为应食何等食,应饮何等浆,我今先往至世尊所,问此义 ,然后当食。

  [T2.649c05] 尔时,长者告左右一人曰:「汝往至世尊所。到已,头面礼足,持我声而白世尊云:『优婆迦尼 长者白世尊曰:夫贤者之法当持几戒?又犯几戒非清信士?当应食何等食?饮何等浆?』」

  [T2.649c10] 尔时,彼人受长者教往至世尊 所,头面礼足,在一面立。尔时,彼人持长者名,白世尊曰:「夫清信士之法应持几戒?犯几戒非优婆塞?又应食何等食?饮何等浆?」

  [T2.649c13] 世尊告曰:「汝今当知食有二种,有可亲近,有不可亲近。云何为二?若亲近食时,起不善法,善法有损,此食不可亲近;若得食时,善法增益,不善法损,此食可亲近。浆亦有二事,若得浆时,起不善法,善法有损,此不可亲近;若得浆时,不善法损,善法有益,此可亲近,夫清信士之法,限戒有五,其中能持一戒、二戒、三戒、四戒,乃至五戒,皆当持之。当再三问能持者使持之;若清信士犯一戒已,身坏命终,生地狱中。若复清信士奉持一戒,生善处天上,何况二、三、四、五?是时,彼人从佛受教已。头面礼足,便退而去。

  [T2.649c26] 彼人去不远,是时世尊告诸比丘:「自今已后,听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士、女戒时,教使露臂 、叉手合掌,教称姓名,归佛、法、众;再三教称姓名,归佛、法、众,复更自称;『我今已归佛,归法,归比丘僧。』如释迦文佛最初五百贾客受三自归,尽形寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒。若持一戒,馀封四戒;若受二戒,馀封三戒;若受三戒,馀封二戒;若受四戒,馀封一戒;若受五戒,当具足持之。」

  [T2.650a06] 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二)四重翳云.风尘.烟.阿须伦使日月不得放光《增壹阿含28.2经》

  [T2.650a08] 闻如是:

  [T2.650a08] 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  [T2.650a09] 尔时,世尊告诸比丘:「今日月有四重翳,使不得放光明,何等为四?一者云也,二者风尘,三者烟,四者阿须伦 ,使覆日月不得放光明。是谓,比丘!日月有此四翳,使日月不得放大光明。此亦如是,比丘!有四结覆蔽人心不得开解。云何为四?一者欲结,覆蔽人心不得开解。二者瞋恚,三者愚痴,四者利养,覆蔽人心不得开解。是谓,比丘!有此四结覆蔽人心不得开解,当求方便,灭此四结。如是,诸比丘!当作是学。」

  [T2.650a18] 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三)有三毒心不得善眠《增壹阿含28.3经》

  [T2.650a20] 闻如是:

  [T2.650a20] 一时,佛在阿罗毘 祠侧。尔时,极为盛寒,树木凋落。

  [T2.650a21] 尔时,手 阿罗婆长者子出彼城中,在外经行,渐来至世尊所。到已,头面礼足,在一面坐。尔时,彼长者子白世尊言:「不审宿昔 之中得善眠乎?」

  [T2.650a24] 世尊告曰:「如是,童子!快善眠也。」

  [T2.650a25] 时,长者子白佛:「今盛寒日,万物凋落,然复世尊坐用草蓐,所着衣裳,极为单薄,云何世尊作是说:『我快得善眠。』

  [T2.650a28] 世尊告曰:「童子!谛听!我今还问汝,随所报之。犹如长者家牢治屋舍,无有风尘,然彼屋中有床蓐、氍氀、毾[毯-炎+登],事事俱具,有四玉女颜貌端政 ,面如桃华,世之希有,视无厌足,然好明灯,然 彼长者[怯>快]得善眠乎?」

  [T2.650b04] 长者子报曰:「如是。世尊!有好床卧,快得善眠。」

  [T2.650b05] 世尊告曰:「云何,长者子!若彼人快得善眠,时有欲意起,缘此欲意不得眠乎?」

  [T2.650b06] 长者子对曰:「如是。世尊!若彼人欲意起者,便不得眠也。」

  [T2.650b08] 世尊告曰:「如彼欲意盛者,今如来永尽无馀,无复根本,更不复兴。云何,长者子!设有瞋恚、愚痴心起者,岂得善眠乎?」

  [T2.650b10] 童子报言:「不得善眠也。所以然者,由有三毒心故。」

  [T2.650b12] 世尊告曰:「如来今日无复此心,永尽无馀,亦无根本。童子当知:我今当说四种之坐 。云何为四?有卑*坐、有天*坐、有梵*坐、有佛*坐。童子当知:卑*坐者,是 转轮圣王*坐也。天*坐者,释提桓因坐也。梵*坐者,梵天王之坐也。佛*坐者,是四谛之坐也。卑*坐者,向须陀洹坐也。天*坐者,得须陀洹坐也。梵*坐者,向斯陀含坐也。佛*坐者,四意止之坐也。卑*坐者,得斯陀含之坐也。天*坐者,向阿那含之*坐也。梵*坐者,得阿那含果坐也。佛*坐者,四等之坐也。卑*坐者,欲界之坐也。天*坐者,色界之坐也。梵*坐者,无色界之坐也。佛*坐者,四神足之坐也。

  [T2.650b24]「是故,童子!如来以坐四神足*坐,快得善眠,于中不起婬、怒、痴,*以不起此三毒之心,便于无馀涅槃界而般涅槃:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是故,长者子,我观此义已,是故 说如来快得善眠。」

  [T2.650c01] 尔时,长者子便说此偈:

  相见日极久 梵志般涅槃 以逮如来力 明[眠>眼]取灭度

  卑*坐及天*坐 梵*坐及佛*坐 如来悉分别 是故得善眠

  自归人中尊 亦归人中上 我今未能知 为依何等禅

  [T2.650c08] 长者子作是语已,世尊然可之。是时,长者子便作是念:世尊*以然可,我极怀 欢喜,不能自胜。即从*坐起,头面礼足,便退而去。

  [T2.650c11] 尔时,彼 童子闻佛所说,欢喜奉行。

  (四)梵志观察髑髅知男女,命终生处《增壹阿含28.4经》

  [T2.650c12] 闻如是:

  [T2.650c12] 一时,佛在罗阅城耆闍崛山中,与大比丘众五百人俱。

  [T2.650c13] 尔时,世尊从静室起下灵鹫山,及将鹿头梵志,而渐游行到大畏塜间。尔时,世尊取死人髑髅授与梵志,作是说:「汝今,梵志!明于星宿,又兼医药能疗治众病,皆解诸趣,亦复能知人死因缘。我今问汝,此是何人髑髅,为是男耶?为是女乎?复由何病而取命终?」

  [T2.650c19] 是时,梵志即取髑髅反覆观察,又复以手而取击之,白世尊曰:「此是男子髑髅,非女人也。」

  [T2.650c21] 世尊告曰:「如是,梵志!如汝所言,此是男子,非女人也。」

  [T2.650c23] 世尊问曰:「由何命终?」

  [T2.650c23] 梵志复手 捉击之,白世尊言:「此众病集凑,百节酸疼故致命终。」

  [T2.650c25] 世尊告曰:「当以何方治之?」

  [T2.650c25] 鹿头梵志白佛言:「当取呵梨勒果 ,并取蜜和之 ,然后服之,此病得愈。」

  [T2.650c27] 世尊告曰:「善哉!如汝所言,设此人得此药者,亦不命终。此人今日命终为生何处?」

  [T2.650c29] 时,梵志闻已,复捉髑髅击之,白世尊言:「此人命终生三恶趣,不生善处。」

  [T2.651a02] 世尊告曰:「如是。梵志!如汝所言,生三恶趣,生不善处。」

  [T2.651a03] 是时,世尊复更捉一髑髅授与梵志,问梵志曰:「此是何人,男耶?女耶?」

  [T2.651a04] 是时,梵志复以手击之,白世尊言:「此髑髅,女人身也。」

  [T2.651a06] 世尊告曰:「由何疹 病致此命终?」

  [T2.651a06] 是时,鹿头梵志复以手击之,白世尊言:「此女人怀妊故致命终。」

  [T2.651a08] 世尊告曰:「此女人者 ,由何命终?」

  [T2.651a09] 梵志白佛:「此女人者,产月未满,复以产儿故致命终。」

  [T2.651a10] 世尊告曰:「善哉!善哉!梵志!如汝所言,又彼怀妊以何方治?」

  [T2.651a11] 梵志白佛:「如 此病者,当须好酥醍醐,服之则差。」

  [T2.651a12] 世尊告曰:「如是,如是,如汝所言。今此女人*以取命终,为生何处?」

  [T2.651a14] 梵志白佛:「此女人*以取命终,生畜生中。」

  [T2.651a15] 世尊告曰:「善哉!善哉!梵志!如汝所言。」

  [T2.651a16] 是时,世尊复更捉一髑髅授与梵志,问梵志曰:「男耶?女耶?」

  [T2.651a17] 是时,梵志复以手击之,白世尊言:「此髑髅者,男子之身。」

  [T2.651a19] 世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言。由何*疹病致此命终?」

  [T2.651a20] 梵志复以手击之,白世尊言:「此人命终饮食过差,又遇暴下故致命终。」

  [T2.651a21] 世尊告曰:「此病以何方治?」

  [T2.651a22] 梵志白佛:「三日之中绝粮不食,便得除愈。」

  [T2.651a23] 世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言。此人命终为生何处?」

  [T2.651a24] 是时,梵志复以手击之,白世尊言:「此人命终生饿鬼中。所以然者,意想着水故。」

  [T2.651a26] 世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言。」

  [T2.651a27] 尔时,世尊复更捉一髑髅授 与梵志,问梵志曰:「男耶?女耶?」

  [T2.651a28] 是时,梵志复以手击之,白世尊言:「此髑髅者,女人之身。」

  [T2.651b01] 世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言。此人命终由何疹 病?」

  [T2.651b02] 梵志复以手击之,白 世尊言:「当产之时以取命终。」

  [T2.651b03] 世尊告曰:「云何当产之时以取命终?」

  [T2.651b04] 梵志复以手击之,白世尊言:「此女人身,气力虚竭,又复飢饿以致命终。」

  [T2.651b06] 世尊告曰:「此人命终为生何处?」

  [T2.651b07] 是时,梵志复以手击之,白世尊言:「此人命终生于人道。」

  [T2.651b08] 世尊告曰:「夫饿死之人欲生善处者,此事不然,生三恶趣者可有此理。」

  [T2.651b10] 是时,梵志复以手击之,白世尊言:「此女人者,持戒完具而取命终。」

  [T2.651b11] 世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言:彼女人身,持戒完具致此命终。所以然者,夫有男子、女人,禁戒完具者,设命终时,当堕二趣:若天上、人中。」

  [T2.651b14] 尔时,世尊复捉一髑髅授与梵志,问曰:「男耶?女耶?」

  [T2.651b16] 是时,梵志复以手击之,白世尊言:「此髑髅者,男子之身。」

  [T2.651b17] 世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言者 ,此人由何*疹病致此命终?」

  [T2.651b18] 梵志复以手击之,白世尊言:「此人无病,为人所害故致命终。」

  [T2.651b20] 世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言,为人所害故致命终。」世尊告曰:「此人命终为生何处?」

  [T2.651b22] 是时,梵志复以手击之,白世尊言:「此人命终生善处天上。」

  [T2.651b23] 世尊告曰:「如汝所言,前论、后论而不相应。」

  [T2.651b24] 梵志白佛:「以何缘本而不相应?」

  [T2.651b25] 世尊告曰:「诸有男女之类,为人所害而取命终 ,尽生三恶趣,汝云何言生善处天上乎?」

  [T2.651b27] 梵志复以手击之,白世尊言:「此人奉持五戒,兼行十善,故致命终生善处天上。」

  [T2.651b29] 世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言,持戒之人无所触犯,生善处天上。」

  [T2.651c01] 世尊复重告曰:「此人为持几戒而取命终?」

  [T2.651c02] 是时,梵志复专精一意无他异想,以手击之,白世尊言:「持一戒 耶?非耶?二、三、四、五耶?非耶?然此人持八关斋法而取命终。」

  [T2.651c05] 世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言,持八关斋而取命终。」

  [T2.651c07] 尔时,东方境界普香山南有优陀延比丘!于无馀涅槃界而取般涅槃。尔时,世尊屈申 臂顷,往取彼髑髅来授与梵志,问梵志曰:「男耶?女耶?」

  [T2.651c10] 是时,梵志复以手击之,白世尊言:」我观此髑髅,元 本亦复非男,又复非女。所以然者,我观此髑髅,亦不见生,亦不见断,亦不见周旋往来。所以然者,观八方上下,都无音嚮 。我今,世尊!未审此人是谁髑髅?」

  [T2.651c15] 世尊告曰:「止!止!梵志!汝竟不识是谁髑髅?汝当知之,此髑髅者,无终、无始、亦无生死 ,亦无八方、上下所可适处,此是东方境界普香山南优陀延比丘于无馀涅槃界取般涅槃,是阿罗汉之髑髅也。」

  [T2.651c20] 尔时,梵志闻此语已,歎未曾有,即白佛言:「我今观此蚁子之虫,所从来处,皆悉知之,鸟兽 *音嚮即 能别知,此是雄,此是雌。然我观此阿罗汉,永无所见,亦不见来处,亦不见去处,如来正法甚为奇特!所以然者,诸法之本出于如来神口,然阿罗汉出于经法之本。」

  [T2.651c26] 世尊告曰:「如是,梵志!如汝所言,诸法之本出如来口,正使诸天、世人、魔、若魔天,终不能知罗汉所趣。」

  [T2.651c28] 尔时,梵志头面礼足,白世尊言:「我能尽知九十六种道所趣向者,皆悉知之;如来之法所趣向者,不能分别,唯愿世尊得在道次。」

  [T2.652a02] 世尊告曰:「善哉!梵志!快修梵行,亦无有人知汝所趣向处。」

  [T2.652a03] 尔时,梵志即得出家学道,在闲静之处,思惟道术。所谓 族姓子,剃除鬚髮,着三法衣,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。是时,梵志即成阿罗汉。

  [T2.652a07] 尔时,尊者鹿头白世尊言:「我今以知阿罗汉行所修之法。」

  [T2.652a09] 世尊告曰:「汝云何知阿罗汉之行?」

  [T2.652a09] 鹿头白佛:「今有四种之界。云何为四?地界、水界、火界、风界。是谓,如来!有此四界,彼时人命终,地即自属地,水即自属水,火即自属火,风即自属风。」

  [T2.652a13] 世尊告曰:「云何,比丘!今有几界?」

  [T2.652a14] 鹿头白佛:「其实四界,义有八界。」

  [T2.652a14] 世尊告曰:「云何四界,义有八界?」

  [T2.652a15] 鹿头白佛:「今有四界。云何四界?地、水、火、风,是谓四界。

  [T2.652a16]「彼云何义有八界?地界有二种,或内地、[成>或]外地。彼云何名为内地种?髮、毛、爪、齿、身体、皮肤、筋、骨、髓、脑、肠、胃、肝、胆、脾、肾,是谓名为内地种。云何为外地种?诸有坚牢者,此名为外地种。此名为二地种。

  [T2.652a21] 「彼云何为水种?水种有二,或内水种、或外水种。内水种者:唌 、唾、泪、尿 、血、髓,是谓名为内水种。诸外软溺 物者,此名为外水种。是名 二水种。

  [T2.652a24] 「彼云何名为火种?然火种有二,或内火、或外火。彼云何名为内火?所食之物,皆悉消化无有遗馀,此名为内火。云何名为外火?诸外物热盛物,此名为外火种。

  [T2.652a28] 「云何名为风种?又风种有二,或有内风、或有外风。所谓脣内之风、眼风、头风、出息风、入息风,一切支节之间 风,此名为内风。彼云何名为外风?所谓轻飘动摇、速疾之物,此名为外风。是谓,世尊!有二种,其实有四,数有八。如是,世尊!我观此义,人若命终时,四种各归其本」

  [T2.652b05] 世尊告曰:「无常之法亦不与有常并。所以然者,地种有二,或内、或外。尔时,内地种是无常法、变易之法;外地种者,恒住、不变易。是谓地有二种,不与有常、无常相应。馀三大者亦复如是。不与有常、无常共 相应。是故,鹿头!虽有八种,其实有四。如是,鹿头,当作是学。」

  [T2.652b11] 尔时,鹿头闻佛所说,欢喜奉行。

  (五)四大广演之义(辨认正法律)《增壹阿含28.5经》

  [T2.652b13] 闻如是:

  [T2.652b13] 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  [T2.652b14] 尔时,世尊告诸比丘:「今有四大广演之义。云何为四?所谓契经、律、阿毘昙、戒,是谓为四。比丘当知:若有比丘从东方来,诵经、持法,奉行禁戒,彼便作是语:『我能诵经、持法,奉行禁戒,博学多闻。』正使彼比丘有所说者,不应承受,不足笃信,当取彼比丘而共论议,桉法共论。

  [T2.652b20] 「云何桉法共论?所谓桉法论者,此四大广演之论,是谓契经、律、阿毘昙、戒,当向彼比丘说契经、布现律、分别法。正使说契经时,布现律、分别法时。若彼布现,所谓与契经相应,律、法相应者,便受持之。设不与契经、律、阿毘昙相应者,当报彼人作是语:『卿当知之:此非如来所说。然卿所说者,非正经之本。所以然者,我今说契经、律、阿毘昙都不与相应。』以不相应,当问戒行,设不与戒行相应者,当语彼人:『此非如来之藏也。』即当发遣使去,此名初演大义之本。

  [T2.652c02] 「复次,比丘!若有比丘从南方来,而作是语 :『我能诵经、持法,奉行禁戒,博学多闻。』正使比丘有所说,不应承受,不足笃信,当取彼比丘而共论议 。正使比丘 有所说不与义相应者,当发遣之。设与义相应者,当报彼人曰:『此是义说非正经本。』尔时,当取彼义勿受经本。所以然者,义者解经之源 ,是谓第二演大义之本。

  [T2.652c10] 「复次,比丘!若有比丘从西方来,诵经、持法,奉行禁戒,博学多闻。当向彼比丘说契经、律、阿毘昙,然彼比丘正解味,不解义,当语彼比丘作是语:『我等不明此语,为是如来所说也 ,为非也。』正使说契经、律、阿毘昙时,解味不解义,虽闻彼比丘所说,亦不足誉善,亦不足言恶。复以戒行而问之,设与相应者念承受之。所以然者,戒行与味相应,义不可明故,是谓第三演义也。

  [T2.652c19] 「复次,比丘!若有比丘从北方来,诵经、持法,奉行禁戒:『诸贤,有疑难者,便来问义,我 当与汝说之。』设彼比丘有所说者,不足承受,不足讽诵,然当向彼比丘问契经、律、阿毘昙、戒,共相 应者,便当问义。若复与义相应,便当歎誉彼比丘:『善哉!善哉!贤士!此真是如来所说。义不错乱,尽与契经、律、阿毘昙、戒共相应。』当以法供养得 彼比丘。所以然者,如来恭敬法故,其有供养 法者,则恭敬我已。其观法者,则观我已。有法则有我已,有法则有比丘僧,有法则有四部之众,有法则有四姓在世。所以然者,由法在世,则贤劫中有大威 王出世。从是已来便有四姓在世。

  [T2.653a03] 「若法在世 ,便有四姓在世:刹利、婆罗门、工师、居士种。若法在世者,便有转轮圣王位不绝。若法在世者,便有四天王种、兜术天、艶天、化自在天、他化自在天便在于世。若法在世者,便有欲界天、色界天、无色界天在于世间。若法在世者,便有 须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、佛乘便现于世。是故,比丘!当善恭敬于法,彼比丘随时供养,给其所须,当语彼比丘作是语:『善哉!善哉!如汝所言,今日所说者,真是如来所说。』是谓,比丘!有此四大广演说 之义。是故,诸比丘!当持心执意行此四事,勿有漏脱。如是,诸比丘!当作是学。」

  [T2.653a16] 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六)世尊跟波斯匿王说四事缘本《增壹阿含28.6经》

  [T2.653a18] 闻如是:

  [T2.653a18] 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  [T2.653a19] 尔时,王波斯匿清旦集四种兵,乘宝羽 之车,往至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,世尊问大王曰:「大王!为从何来?又尘土坌体,集四种兵,有何事缘?」

  [T2.653a22] 波斯匿王白世尊曰:「今此国界有大贼起,昨夜半,兴兵擒获。然身体疲惓 欲还诣宫,然中道复作是念:我应先至如来所,然后入宫。以此事缘,寤寐不安;今*以坏贼功劳有在,欢喜踊跃,不能自胜,故来 至拜跪觐省,设我昨夜不即兴兵者,则不获贼。」

  [T2.653a28] 尔时,世尊告曰:「如是。大王!如王所说。王当知:此 有四事缘本,先苦而后乐。云何为四?清旦早起先苦而后乐,设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐,家业娉娶先苦而后乐。是谓,大王!有此四事缘本,先苦而后乐。」

  [T2.653b04] 尔时,波斯匿王白世尊言:「世尊所说诚得其宜,有此四事缘本,先苦而后乐。所以然者,如我今日观此四事,如掌观珠,皆是先苦而后乐 义 。」

  [T2.653b07] 尔时,世尊与波斯匿王说微妙之法,发欢喜心。王闻法已,白世尊言:「国事猥多,欲还归 所在。」

  [T2.653b10] 世尊告曰:「宜知是时。」

  [T2.653b10] 时,波斯匿王即从*坐起,头面礼足,绕佛三匝,便退而去。

  [T2.653b12] 王去未久,是时世尊告诸比丘:「今有此四事缘本,先苦后 乐。云何为四?修习梵行先苦而后乐;诵习经文先苦而后乐;坐禅念定先苦而后乐;数出入息先苦而后乐。是谓 ,比丘!行此四事者,先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法,必应沙门后得果报之乐。

  [T2.653b18] 「云何为四?若有比丘勤于此法,无欲恶法,念持 喜安,游心初禅,得 沙门之乐。复次,有觉、有观息,内有 喜心,专精一意,无觉、无观,念*持喜安,游于二禅,是谓得第二沙门之乐。复次,无念游心于护,恒自觉知,觉身有乐,诸贤圣所喜望 者,护念乐,游心三禅,是谓获第三沙门之乐。复次,苦乐已尽,先无有忧慼之患,无苦无乐,护念清淨,游心四禅,是谓有此四沙门之乐。

  [T2.653b27] 「复次,比丘!若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报,断三结网 ,成须陀洹不退转法,必至灭度。复次,比丘!若断 此三结,淫 、怒、痴薄,成斯陀含,来至此世,必尽苦际。复次,比丘!若有比丘断五下分结,成阿那含,于彼般涅槃不来此世。

  [T2.653c03] 「复次,比丘!若有比丘有漏尽,成无漏心解脱、智慧解脱,于现法中身作证而自游戏:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。是彼比丘修此先苦之法,后获沙门四果之乐。是故,诸比丘!当求方便,成此先苦而后乐。如是,诸比丘!当作是学。」

  [T2.653c09] 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (七)四种沙门出现于世《增壹阿含28.7经》

  [T2.653c11] 闻如是:

  [T2.653c11] 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  [T2.653c12] 尔时,世尊告诸比丘:「有四种之人出现于世。云何为四?有似黄蓝花 沙门;有似邠陀利 华沙门;有似柔软沙门;于柔软中柔软 沙门。

  [T2.653c15] 「彼云何名为似黄蓝花沙门?或有一人,断三结使,成须陀洹不退转法,必至涅槃?」极迟,经七死七生;或复家家、一种,犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是,三结使尽,成须陀洹,不退转法必至涅槃,极迟,至 七死七生,若求方便勇勐意者,家家、一种便成道迹,是谓名为黄蓝花沙门。

  [T2.653c21] 「彼云何名为*邠陀利花沙门?或有一人,三结使尽,婬、怒、痴薄,成斯陀含,来至此世尽于苦际。若小迟者,来至此世尽于苦际;若勇勐者,即于此间尽于苦际,犹如*邠陀利花,晨朝剖花,向暮萎死,是谓*邠陀利花沙门。

  [T2.653c27] 「彼云何柔软沙门?或有一人断五下分结,成阿那含,即于彼般涅槃,不来此世,是谓柔软沙门。

  [T2.653c29]「彼云何柔软中柔软沙门?或有一人有漏尽,成无漏心解脱、智慧解脱,于现法中自身作证而自游戏;生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。是谓柔软中柔软沙门。

  [T2.654a04] 「是谓,比丘!有此四人出现于世。是故,诸比丘!当求方便,于柔软中作柔软沙门。如是,诸比丘!当作是学。」

  [T2.654a06] 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  修陀修摩均 宾头尘 、翳、手 鹿头、广演义 后乐、柔软经

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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