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南北传《杂阿含经》对照:杂因诵 谛相应 |
 
南北传《杂阿含经》对照:杂因诵 谛相应
谛相应 (上) 378( 三七九) 如是我闻:一时,佛住波罗□鹿野苑中仙人住处。尔时、世尊告五比丘:‘此苦圣谛,本所未曾闻 法,当正思惟时,生眼、智、明、觉。此苦集,此苦灭,此苦灭道迹圣谛,本所未曾闻法,当正思惟时, 生眼、智、明、觉。复次、苦圣谛,知当复知,本所未闻法,当正思惟时,生眼、智、明、觉。苦集圣 谛,已知当断,本所未曾闻法,当正思惟时,生眼、智、明、觉。复次、此苦灭圣谛,已知当作证,本 所未闻法,当正思惟时,生眼、智、明、觉。复次、此苦灭道迹圣谛,已知当修,本所未曾闻法,当正 思惟时,生眼、智、明、觉。复次、比丘!此苦圣谛,已知己知出,所未闻法,当正思惟时,生眼、智、 明、觉。复次、此苦集圣谛,已知已断出,所未闻法,当正思惟时,生眼、智、明、觉。复次、苦灭圣 谛,已知已作证出,所未闻法,当正思惟时,生眼、智、明、觉。复次、苦灭道迹圣谛,已知已修出, 所未曾闻法,当正思惟时,生眼、智、明、觉。诸比丘!我于此四圣谛,三转、十二行,不生眼、智、 明、觉者,我终不得于诸天、魔、梵,沙门、婆罗门,闻法众中,为解脱,为出,为离,亦不自证得阿 耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛、三转、十二行,生眼、智、明、觉故,于诸天、魔、梵,沙门、婆 罗门,闻法众中,得出,得脱,自证得成阿耨多罗三藐三菩提’。尔时、世尊说是法时,尊者憍陈如, 及八万诸天,远尘、离垢,得法眼净。尔时、世尊告尊者憍陈如:‘知法未’?憍陈如白佛:‘已知, 世尊’!复告尊者憍陈如:‘知法未’?拘邻白佛:‘已知,善逝’!尊者拘邻已知法故,是故名阿若 拘邻。尊者阿若拘邻知法已,地神举声唱言:‘诸仁者!世尊于波罗□国仙人住处鹿野苑中,三转、十 二行法轮,诸沙门、婆罗门,诸天、魔、梵所未曾转;多所饶益,多所安乐,哀愍世间,以义饶益,利 安天人,增益诸天众,减损阿修罗众’。地神唱已,闻虚空神天,四天王天,三十三天,炎魔天,兜率 陀天,化乐天,他化自在天,展转传唱,须臾之间,闻于梵身天、梵天乘声唱言:‘诸仁者!世尊于波 罗□国仙人住处鹿野苑中,三转、十二行法轮,诸沙门、婆罗门,诸天、魔、梵,及世间闻法未所曾转; 多所饶益,多所安乐,以义饶益诸天世人,增益诸天众,减损阿修罗众’。世尊于波罗□国仙人住处鹿 野苑中转法轮,是故此经名转法轮经。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 379( 三八0) 如是我闻:一时,佛住波罗□仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘有四圣谛,何等为四? 谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 380( 三八一) 如是我闻:一时,佛住波罗□仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘有四圣谛,何等为四? 谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。若比丘于此四圣谛,未无间等者,当修无间等,起增 上欲,方便堪能,正念、正知,应当觉’!佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 381( 三八二) 如是我闻:一时,佛住波罗□仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘有四圣谛,何等为四? 谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛,当知、当解;于苦集圣谛,当知、 当断;于苦灭圣谛,当知、当证;于苦灭道迹圣谛,当知、当修’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢 喜奉行。 382( 三八三) 如是我闻:一时,佛住波罗□仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘有四圣谛,何等为四? 谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断, 于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修,如是比丘,则断爱欲,转去诸结,于慢无间等, 究竟苦边’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 383( 三八四) 如是我闻:一时,佛住波罗□仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘有四圣谛,何等为四? 谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断, 于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修,如是比丘名阿罗汉,诸漏已尽,所作已作,离诸 重担,逮得己利,尽诸有结,正智善解脱’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 384( 三八五) 如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘有四圣谛,何等为四? 谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断, 于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修,如是比丘边际究竟,边际离垢,边际梵行已终, 纯一清白,名为上士’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 385( 三八六) 如是我闻:一时、佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘有四圣谛,何等为四? 谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断, 于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修,如是比丘无有关键,平治城堑,度诸崄难,解脱 结缚,名为贤圣建立圣幢’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 386( 三八七) 如是我闻:一时,佛住波罗□仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘有四圣谛,何等为四? 谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断, 于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修,如是比丘,无有关键,平治城堑,度诸崄难, (解脱结缚),名为贤圣建立圣幢。诸比丘!云何无有关键?谓五下分结已断、已知,是名离关键。云 何平治城堑?无明谓之深堑,彼得断、知,是名平治城堑。云何度诸崄难?谓无际生死,究竟苦边,是 名度诸崄难。云何解脱结缚?谓爱已断、已知。云何建立圣幢?谓我慢已断、已知,是名建立圣幢’。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 387( 三八八) 如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘有四圣谛,何等为四? 谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断, 于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修,是名比丘断五支,成六分,守护于一,依倚于四, 舍除诸谛,离四衢,证诸觉想,自身所作,心善解脱,慧善解脱,纯一清白,名为上士’。佛说此经已, 诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 388( 三八九) 如是我闻:一时、佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘有四法成就,名曰大 医王者所应具王之分。何等为四?一者、善知病,二者、善知病源,三者、善知病对治,四者、善知治 病已,当来更不动发。云何名良医善知病?谓良医善知如是如是种种病,是名良医善知病。云何良医善 知病源?谓良医善知:此病因风起,痰阴起,涎唾起,众冷起;因现事起,时节起,是名良医善知病源。 云何良医善知病对治?谓良医善知种种病,应涂药,应吐,应下,应灌鼻,应熏,应取汗,如是比种种 对治,是名良医善知对治。云何良医善知治病已,于未来世永不动发?谓良医善治种种病,令究竟除, 于未来世永不复起,是名良医善知治病更不动发。如来、应、等正觉为大医王,成就四德,疗众生病, 亦复如是。云何为四?谓如来知此是苦圣谛如实知,此是苦集圣谛如实知,此是苦灭圣谛如实知,此是 苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘!彼世间良医,于生根本对治不如实知,老病死、忧悲恼苦根本对治不如 实知。如来、应、等正觉为大医王,于生根本﹝知﹞对治如实知,于老病死忧悲恼苦根本对治如实知, 是故如来、应、等正觉,名大医王’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 389( 三九0) 如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘若诸沙门、婆罗门, 于此苦圣谛不如实知,此苦集圣谛不如实知,此苦灭圣谛不如实知,此苦灭道迹圣谛不如实知,此非沙 门之沙门,非婆罗门之婆罗门,彼亦不于沙门义、婆罗门义,见法自知作证:我生已尽,梵行已立,所 作已作,自知不受后有。若沙门、婆罗门,于此苦圣谛如实知,此苦集圣谛如实知,此苦灭圣谛如实知, 此苦灭道迹圣谛如实知,当知是沙门、婆罗门,沙门之沙门,婆罗门之婆罗门,于沙门义、婆罗门义, 见法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。是故比丘!于四圣谛无间等,当起增 上欲,精勤堪能,方便修学。何等为四?谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛’。佛说此经 已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 390( 三九一) 如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。广说如上。差别者:‘于四圣谛不如实知,当 知是沙门、婆罗门,非沙门数,非婆罗门数。于四圣谛如实知者,是沙门数,是婆罗门数’。乃至佛说 此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 391( 三九二) 如是我闻:一时、佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘若沙门、婆罗门,于 苦圣谛不如实知,苦集圣谛不如实知,苦灭圣谛不如实知,苦灭道迹圣谛不如实知,当知是沙门、婆罗 门,不得脱苦。若沙门、婆罗门,于苦圣谛如实知,于苦集圣谛如实知,于苦灭圣谛如实知,于苦灭道 迹圣谛如实知,当知是沙门、婆罗门,解脱于苦’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 392( 三九三) 如是我闻:一时,佛住波罗□仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘若善男子,正信非家, 出家学道,彼一切所应,当知四圣谛法。何等为四?谓知苦圣谛,知苦集圣谛,知苦灭圣谛,知苦灭道 迹圣谛。是故比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,修无间等’。如此章句,一切四圣谛经,应当具 说。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 393( 三九四) 如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘譬如日出,明相先起。 如是正尽苦,亦有前相起,谓知四圣谛。何等为四?知苦圣谛,知苦集圣谛,知苦灭圣谛,知苦灭道迹 圣谛’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如﹝是﹞知,如是见,如是无间等,亦如是说。 394( 三九五) 如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘若日、月不出世间者, 一切众星亦不出于世间,昼、夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾皆悉不现;世间常冥,无有明 照,唯有长夜,纯大闇苦现于世间。若如来、应供、等正觉不出世间时,不说苦圣谛,苦集圣谛,苦灭 圣谛,苦灭道迹圣谛现于世间,世间盲冥,无有明照,如是长夜,纯大闇冥现于世间。若日、月出于世 间,众星亦现,昼、夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾悉现世间,长夜明照出于世间。如是如 来、应、等正觉出于世间,说苦圣谛现于世间,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间,不复闇 冥,长夜照明,纯一智慧现于世间’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 395( 三九六) 如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘譬如日出,周行空中, 坏诸闇冥,光明显照。如是圣弟子,所有集法一切灭已,离诸尘垢,得法眼生,与无间等俱,三结断, 所谓身见、戒取、疑。此三结尽,名须陀洹,不堕恶趣法,必定正觉趣,七有天人往生,作苦边。彼圣 弟子,中间虽起忧苦,听彼圣弟子离欲恶不善法,有觉、有观,离生喜乐,初禅具足住。不见彼圣弟子 有一法不断,能令还生此世者,此则圣弟子得法眼之大义。是故比丘于此四圣谛,未无间等者,当勤方 便,起增上欲,精进修学’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 396( 三九七) 如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘当作是说:我于苦圣 谛未无间等,苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等,而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者,此说不应。所以者何? 无是处故。若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等,而欲苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。譬如有 人言:我欲取佉提罗叶,合集作器,盛水持行者,无有是处。所以者何?无是处故。如是言:我于苦圣 谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等,而欲得苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。若复有言:我当于苦圣 谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已,复得苦灭道迹圣谛者,斯则善说。所以者何?有是处故。若苦圣谛、 苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已,而欲苦灭道迹圣谛无间等者,斯有是处。譬如有言:我以纯昙摩叶、摩 楼迦叶,合集盛水持行者,此则善说。所以者何?有是处故。如是若言:我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭 圣谛无间等已,而欲苦灭道迹圣谛无间等者,斯则善说。所以者何?有是处故。若于苦圣谛、苦集圣谛、 苦灭圣谛无间等已,而欲苦灭道迹圣谛无间等者,斯有是处故’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜 奉行。 397( 三九八) 如是我闻:一时,佛住波罗□仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘如小绵丸、小劫贝华丸, 置四衢道头,四方风吹,则随风去,向于一方。如是若沙门、婆罗门,于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、 于苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知,当知彼沙门、婆罗门,常观他面,常随他说;以不如实知故,闻 彼所说,趣说而受,当知此人不宿修习智慧故。譬如因陀罗柱,铜铁作之,于深入地中,四方猛风不能 令动。如是沙门、婆罗门,于苦圣谛如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者,当知是沙 门、婆罗门,不视他面,不随他语,是沙门、婆罗门智慧坚固,本随习故,不随他语。是故比丘!于四 圣谛当勤方便,起增上欲,精进修学’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 398( 三九九) 如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘譬如石柱长十六肘, 八肘入地,四方风吹,不能令动。如是沙门、婆罗门,于苦圣谛如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭 道迹圣谛如实知,斯等沙门、婆罗门,至诸论处,无能屈其心解脱、慧解脱者,能使余沙门、婆罗门反 生忧苦。如是如实知、如实见,皆是先世宿习故,使智慧不可倾动。是故比丘!于四圣谛当勤方便,起 增上欲,精进修学’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 399( 四00) 如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘譬如有人,火烧头衣, 当起增上欲,急救令灭’。佛告比丘:‘莫作是说!当置头衣,于四圣谛起增上欲,勤加方便,修无间 等。何等四?谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛;未无间等,当勤方便修无间等。所以者 何?比丘!长夜炽然,地狱、畜生、饿鬼,诸比丘不见极苦。如苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道 迹圣谛未无间等者,是比丘当忍苦乐、忧悲,于四圣谛勤加精进,方便修习无间等,应当学’!佛说是 经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 400( 四0一) 如是我闻:一时、佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘譬如士夫年寿百岁, 有人语言:士夫若欲闻法,当日日三时受苦,晨朝时受百枪苦,日中、晡时亦复如是。于一日中受三百 枪苦,如是日日至于百岁,然后闻法得无间等,汝宁能不?时彼士夫为闻法故,悉堪能受。所以者何? 人生于世,长夜受苦,有时地狱,有时畜生,有时饿鬼,于三恶道空受众苦,亦不闻法。是故我今为无 间等故,不以终身受三百枪为大苦也。是故比丘!于四圣谛未得无间等者,当勤方便,起增上欲,学无 间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 401( 四0二) 如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘于四圣谛,平等正觉, 名为如来、应、等正觉。何等为四?所谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。于此四圣谛平 等正觉,名为如来、应、等正觉。是故诸比丘!于四圣谛未无间(等)者,当勤方便,起增上欲,学无 间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 402( 四0三) 如是我闻:一时,佛在摩竭国人间游行。于王舍城、波罗利弗,是中间竹林聚落,国王于中造福德 舍。尔时、世尊与诸大众,于中宿止。尔时、世尊告诸比丘:‘我与汝等,于四圣谛无知、无见,无随 顺觉,无随顺受者,应当长夜驱驰生死。何等为四?谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。 以我及汝,于此苦圣谛,顺知,顺入,断诸有流,尽诸生死,不受后有;于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭 道迹圣谛,顺知,顺入,断诸有流,尽诸生死,不受后有。是故比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便, 起增上欲,修无间等’。尔时、世尊即说偈言:‘我常与汝等,长夜涉生死,不见圣谛故,大苦日增长。 若见四圣谛,断有大流海,生死永已除,不复受后生’。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 403( 四0四) 如是我闻:一时,佛在摩竭国人间游行。王舍城、波罗利弗,是中间竹林聚落,大王于中作福德舍。 尔时、世尊与诸大众,于中止宿。尔时、世尊告诸比丘:‘汝等当行,共至申恕林’。尔时、世尊与诸 大众,到申恕林,坐树下。尔时、世尊手把树叶,告诸比丘:‘此手中叶为多耶?大林树叶为多’?比 丘白佛:‘世尊手中树叶甚少,彼大林中树叶,无量百千亿万倍,乃至算数譬类不可为比’。‘如是诸 比丘!我成等正觉,自所见法,为人定说者,如手中树叶。所以者何?彼法义饶益,法饶益,梵行饶益, 明慧正觉,向于涅槃。如大林树叶,如我成等正觉,自知正法,所不说者,亦复如是。所以者何?彼法 非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,明慧正觉,正向涅槃故。是故诸比丘!于四圣谛未无间等者,当勤 方便,起增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 404( 四0五) 如是我闻:一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、尊者阿难,晨朝着衣持钵,入毗舍离城乞 食。时有众多离车童子,晨朝从城内出,至精舍门,持弓箭,竞射精舍门孔,箭箭皆入门孔。尊者阿难 见已,以为奇特:彼诸离车童子,能作如是难事!入城乞食还,举衣钵,洗足已,往诣佛所,稽首佛足, 退住一面。白佛言:‘世尊!我今晨朝着衣持钵,入毗舍离城乞食,见有众多离车童子,从城内出,至 精舍门,竞射门孔,箭箭皆入。我作是念:此甚奇特!诸离车童子能为难事’!佛告阿难:‘于意云何? 离车童子竞射门孔,箭箭皆入,此为难耶?破一毛为百分,而射一毛分,箭箭悉中,此为难耶’?阿难 白佛:‘破一毛百分,射一分之毛,箭箭悉中,此则为难’。佛告阿难:‘未若于苦圣谛生如实知,此 则甚难;如是苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知见,此则甚难’!尔时、世尊而说偈言: ‘一毛为百分,射一分甚难,观一一苦阴,非我难亦然’。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 405( 四0六) 如是我闻:一时,佛住猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘:‘譬如大地,悉成大海。有一盲龟, 寿无量劫,百年一出其头。海中有浮木,止有一孔,漂流海浪,随风东西。盲龟百年一出其头,当得遇 此孔不’?阿难白佛:‘不能,世尊!所以者何?此盲龟若至海东,浮木随风或至海西,南、北、四维, 团绕亦尔,不必相得’。佛告阿难:‘盲龟浮木,虽复差违,或复相得;愚痴凡夫漂流五趣,暂复人身, 甚难于彼。所以者何?彼诸众生不行其义,不行法,不行善,不行真实,展转杀害,强者陵弱,造无量 恶故。是故比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛 所说,欢喜奉行。 杂阿含经卷十六 谛相应 (下) 406( 四0七) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集于食堂,思惟世间而思惟。尔时、世 尊知诸比丘心之所念,往诣食堂,敷座而坐。告诸比丘:‘汝等比丘,慎莫思惟世间思惟!所以者何? 世间思惟,非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非觉,不顺涅槃。汝等当正思惟;此苦圣谛,此 苦集圣谛,此苦灭圣谛,此苦灭道迹圣谛。所以者何?如此思惟,则义饶益,法饶益,梵行饶益,正智、 正觉,正向涅槃。过去世时,有一士夫,出王舍城,于拘絺罗池侧,正坐思惟世间思惟。当思惟时,见 四种军:象军、马军、车军、步军,无量无数,皆悉入于一藕孔中。见已,作是念:我狂失性,世间所 无而今见之。尔时、去池不远,更有大众一处聚集。时彼士夫诣大众所,语言:诸人!我今发狂,我今 失性,世间所无而我今见,如上广说。时彼大众,皆谓士夫狂发失性,世间所无而彼见之’。佛告比丘: ‘然彼士夫,非狂失性,所见真实。所以者何?尔时、去拘絺罗池不远,有诸天、阿修罗,兴四种军, 战于空中。时诸天得胜,阿修罗军败退,入彼池一藕孔中。是故比丘!汝等慎莫思惟世间!所以者何? 世间思惟,非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非觉,非正向涅槃。当思惟四圣谛!何等为四? 苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 407( 四0八) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集于食堂,作如是论:或谓世间有常, 或谓世间无常,世间有常无常,世间非有常非无常;世间有边,世间无边,世间有边无边,世间非有边 非无边;是命是身,命异身异;如来死后有,如来死后无,如来死后有无,如来死后非有非无。尔时、 世尊一处坐禅,以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已,往诣食堂,于大众前,敷座而坐。告诸比丘: ‘汝等比丘众多聚集,何所言说’?时诸比丘白佛言:‘世尊!我等众多比丘,集此食堂,作如是论: 或说有常,或说无常,如上广说’。佛告比丘:‘汝等莫作如是论议!所以者何?如此论者,非义饶益, 非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,非正向涅槃。汝等比丘!应如是论议:此苦圣谛,此苦集圣谛, 此苦灭圣谛,此苦灭道迹圣谛。所以者何?如是论议,是义饶益,法饶益,梵行饶益,正智、正觉,正 向涅槃。是故比丘!于四圣谛未无间等,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛 所说,欢喜奉行。 408( 四0九) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有众多比丘,集于食堂:或有贪觉觉者,或嗔觉 觉者,或害觉觉者。尔时世尊知诸比丘心之所念,往诣食堂,敷坐具,于众前坐。告诸比丘:‘汝等莫 起贪觉觉,莫起恚觉觉,莫起害觉觉!所以者何?此诸觉,非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、 非正觉,不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉,苦集圣谛觉,苦灭圣谛觉,苦灭道迹圣谛觉。所以者何?此四 圣谛觉,义饶益,法饶益,梵行饶益,正智、正觉,向于涅槃。是故诸比丘!于四圣谛,当勤方便,起 增上欲,正智、正念,精进修学’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 409( 四一0) 如是我闻:一时,如上广说。差别者,起亲里觉,国土人民觉,不死觉,乃至闻佛所说,欢喜奉行。 410( 四一一) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集于食堂,作如是论:或论王事,贼事, 斗战事,钱财事,衣被事,饮食事,男女事,世间言语事,事业事,说诸海中事。尔时世尊于禅定中, 以天耳闻诸比丘论说之声,即从座起,往诣食堂,敷坐具,于众前坐。告诸比丘:‘汝等比丘众多聚集, 为何所说’?诸比丘白佛言:‘世尊!我等于此聚集,或论说王事,如上广说’。佛告比丘:‘汝等莫 作是论!论说王事,乃至不向涅槃。若论说者,应当论说:此苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹 圣谛。所以者何?此四圣谛,以义饶益,法饶益,梵行饶益,正智、正觉,正向涅槃’。佛说此经已, 诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 411( 四一二) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集于食堂,作如是说:‘我知法律,汝 等不知;我所说成就,我等所说与理合,汝等所说不成就,不与理合;应前说者则在后说,应后说者则 在前说’。而共诤论言:‘我论是,汝等不如,能答者当答’!尔时、世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘 诤论之声,如是广说,乃至‘于四圣谛无间等者,当勤起方便,起增上欲,学无间等’。佛说是经已, 诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 412( 四一三) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集于食堂,作如是论:波斯匿王、频婆 娑罗王,何者大力?何者大富?尔时、世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即从座起,往诣食堂, 敷坐具,于众前坐。问诸比丘:‘汝等何所论说’?时诸比丘,即以上事具白世尊。佛告比丘:‘汝等 用说诸王大力、大富为?汝等比丘莫作是论!所以者何?此非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、 非正觉,不向涅槃。汝等当说:此苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。所以者何?此四圣谛, 是义饶益,法饶益,梵行饶益,正智、正觉,正向涅槃。是故比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便, 起增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 413( 四一四) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集于食堂,作如是论:‘汝等宿命,作 何等业?为何工巧?以何自活’?尔时、世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即从座起,往诣食 堂,敷坐具,于众前坐。问诸比丘:‘汝说何等’?时诸比丘以上所说,具白世尊。佛告比丘:‘汝等 比丘莫作是说,宿命所作。所以者何?此非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,不向涅槃。 汝等比丘当共论说:此苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。所以者何?此义饶益,法饶益, 梵行饶益,正智、正觉,正向涅槃。是故比丘!依于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间 等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 414( 四一五) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集于食堂,作如是论说:某甲檀越作粗 疏食,我等食已,无味无力。我等不如舍彼粗食而行乞食,所以者何?比丘乞食,时得好食,又见好色, 时闻好声,多人所识,亦得衣被、卧具、医药。尔时、世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即诣 食堂。如是广说,乃至正向涅槃。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 415( 四一六) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘汝等持我所说四圣谛不’?时 有异比丘,从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛;‘唯然,世尊所说四圣谛,我悉受持’。佛告比丘; ‘汝云何受持四圣谛’?比丘白佛言:‘世尊说言:此是苦圣谛,我即受持;此苦集圣谛,此苦灭圣谛, 此苦灭道迹圣谛,如是世尊说四圣谛,我即受持’。佛告比丘:‘善哉!善哉!我说苦圣谛,汝真实受 持。我说苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛,汝真实受持’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉 行。 416( 四一七) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘汝等持我所说四圣谛不’?时 有比丘从座起,整衣服,偏袒右肩,为佛作礼,合掌白佛:‘唯然,世尊所说四圣谛,我悉受持’。佛 告比丘:‘汝云何持我所说四圣谛’?比丘白佛言:‘世尊说苦圣谛,我悉受持,如如,不离如,不异 如,真实,审谛,不颠倒,是圣所谛,是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛,如如, 不离如,不异如,真实,审谛,不颠倒,是圣所谛。是为世尊说四圣谛,我悉受持’。佛告比丘:‘善 哉!善哉!汝真实持我所说四圣谛,如如,不离如,不异如,真实,审谛,不颠倒,是名比丘真实持我 四圣谛’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 417( 四一八) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘汝持我所说四圣谛不’?时有 异比丘,从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:‘唯然,世尊所说四圣谛,我悉持之。云何四谛? 世尊说苦圣谛,我悉持之,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛,我悉持之’。佛告彼比丘:‘善哉! 善哉!如我所说四圣谛,汝悉持之。诸比丘!若沙门、婆罗门作如是说:如沙门瞿昙所说苦圣谛,我当 舍,更立苦圣谛者,但有言数,问已不知,增其疑惑,以非其境界故。苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹 圣谛,我今当舍,更立余四圣谛者,彼但有言数,问已不知,增其疑惑,以非其境界故。是故比丘!于 四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 418( 四一九) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘若比丘于佛有疑者,则于苦圣 谛有疑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法、僧有疑者,则于苦圣谛疑惑,苦集圣 谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者,则于苦圣谛不疑惑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭 道迹圣谛不疑惑。若于法、僧不疑惑者,则于苦圣谛不疑惑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑 惑’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 419( 四二0) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘若沙门、婆罗门,于苦圣谛有 疑者,则于佛有疑,于法、僧有疑。若于集、灭、道疑者,则于佛有疑,于法、僧有疑。若于苦圣谛无 疑者,则于佛无疑,于法、僧无疑。于集、灭、道圣谛无疑者,则于佛无疑,于法、僧无疑’。佛说此 经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 420( 四二一) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘汝等共行至深崄岩’。诸比丘 白佛:‘唯然,世尊’!尔时、世尊与诸大众,至深崄岩,敷座而坐。周匝观察深崄岩已,告诸比丘: ‘此岩极大深崄’。时有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:‘世尊!此极深崄,然复有 一极深崄,极崄于此,甚可怖畏者不’?佛知其意,即告言:‘如是比丘!此极深崄,然复有大深崄崄 于此者,甚可怖畏。谓诸沙门、婆罗门,于苦圣谛不如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如 实知。彼于生本诸行乐着,于老病死、忧悲恼苦生本诸行乐着;而作是行,老病死、忧悲恼苦行转增长 故,堕于生深崄之处,堕于老病死、忧悲恼苦深崄之处。如是比丘!此则大深崄,崄于此者。是故比丘! 于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 421( 四二二) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘有大热地狱,若众生生于彼中, 一向[与]□然’。时有异比丘,从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:‘如世尊说,此则大热。 世尊!唯此大热,复有大热过于此者,甚可怖畏,无有过上’?‘如是比丘!此则大热,亦更有大热过 于此者,甚可怖畏,无有过上。何等为更有大热,甚可怖畏,过于此者?谓沙门、婆罗门,此苦圣谛不 如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生老病死、忧悲恼苦大热炽然,是名 比丘大热炽然,甚可怖畏,无有过者。是故比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间 等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 422( 四二三) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘有大闇地狱,彼诸众生生彼中 者,不见自身分’。时有异比丘,从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:‘世尊!此则大闇!唯此 大闇,复更有余大闇,甚可怖畏,过于此不’?佛告比丘:‘如是更有大闇,甚可怖畏,过于此者。谓 沙门、婆罗门,于四圣谛不如实知,乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大闇之中。是故比丘!于四圣谛未无 间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 423( 四二四) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘如日游行,照诸世界。乃至千 日、千月,照千世界,千须弥山,千弗婆提,千阎浮提,千拘耶尼,千郁单越,千四天王,千三十三天, 千炎魔天,千兜率天,千化乐天,千他化自在天,千梵天,是名小千世界。此千世界中间闇冥,日月光 照,有大德力而彼不见。其有众生生彼中者,不见自身分’。时有异比丘,从座起,整衣服,为佛作礼, 合掌白佛言:‘世尊!如世尊说是大闇冥,复更有余大闇冥处,过于此耶’?佛告比丘:‘有大闇冥过 于此者。谓沙门、婆罗门,于苦圣谛不如实知,乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大闇冥中。是名比丘有大 闇冥,过于世界中间闇冥。是故比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说 此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 424( 四二五) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘从小千世界数满至千,是名中 千世界。于是中千世界中间闇冥,如前所说。乃至于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间 等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 425( 四二六) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘从中千世界,数满至千,是名 三千大千世界。世界中间闇冥之处,日月游行,普照世界,而彼不见;乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大 闇冥中。是故诸比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸比丘 闻佛所说,欢喜奉行。 426( 四二七) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘我今当说四圣谛,谛听!谛听! 善思念之。何等为四?谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛,是名四圣谛’。佛说此经已, 诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 427( 四二八) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘当勤禅思,正方便起,内寂其 心。所以者何?比丘禅思,内寂其心,成就已如实显现。云何如实显现?谓此苦圣谛如实显现,此苦集 圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 428( 四二九) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘当修无量三摩提,专心正念。 所以者何?修无量三摩提,专心正念已,如是如实显现。云何如实显现?谓此苦圣谛如实显现,苦集圣 谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 429( 四三0) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、佛告诸比丘:‘如人掷杖于虚空中,寻即还堕, 或根着地,或腹着地,或头着地。如是沙门、婆罗门,于此苦圣谛不如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦 灭道迹圣谛不如实知,当知是沙门、婆罗门,或堕地狱,或堕畜生,或堕饿鬼。是故比丘!于四圣谛未 无间等者,当勤方便,学无间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 430( 四三一) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘如人掷杖置虚空中,其必还堕, 或堕净地,或堕不净地。如是沙门、婆罗门,于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣 谛不如实知,以不如实知故,或生善趣,或生恶趣。是故诸比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起 增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 431( 四三二) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、佛告诸比丘:‘譬如五节相续轮,大力士夫令速 旋转。如是沙门、婆罗门,于此苦圣谛不如实知,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知,轮 回五趣而速旋转,或堕地狱,或堕畜生,或堕饿鬼,或人,或天;还堕恶道,长夜轮转。是故比丘!于 四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 432( 四三三) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘如来、应、等正觉增上说法, 谓四圣谛,开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。何等为四?谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛, 苦灭道迹圣谛。是故比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸 比丘闻佛所说,欢喜奉行。 433( 四三四) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘何等为黠慧?为此苦圣谛如实 知,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知,为不知耶’?诸比丘白佛:‘如我解世尊所说,于 四圣谛如实知者,此为黠慧’。佛告比丘:‘善哉!善哉!于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹 圣谛如实知者,是则黠慧。是故诸比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛 说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 434( 四三五) 如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。时须达长者往诣佛所,稽首佛足,于一面坐。白佛言: ‘世尊!此四圣谛,为渐次无间等?为一顿无间等’?佛告长者:‘此四圣谛,渐次无间(等),非顿 无间等’。佛告长者:‘若有说言:于苦圣谛未无间等,而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无 间等者,此说不应。所以者何?若于苦圣谛未无间等,而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间 等者,无有是处。犹如有人,两细树叶连合为器,盛水持行,无有是处。如是于苦圣谛未无间等,而欲 于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。譬如有人,取莲华叶连合为器,盛水游行, 斯有是处。如是长者!于苦圣谛无间等已,而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,斯有 是处。是故长者!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说此经已,诸比丘闻佛 所说,欢喜奉行。 435( 四三六) 如须达长者所问,有异比丘问,亦如是说。唯譬有差别:‘如有四登阶道,升于殿堂。若有说言: 不登初阶而登第二、第三、第四阶,升堂殿者,无有是处。所以名何?要由初阶,然后次登第二、第三、 第四阶,得升殿堂。如是比丘!于苦圣谛未无间等,而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等 者,无有是处。譬如比丘!若有人言:以四阶道升于殿堂,要由初阶,然后次登第二、第三、第四阶, 得升殿堂,应作是说。所以者何?要由初阶,然后次登第二、第三、第四阶,升于殿堂,有是处故。如 是比丘!若言于苦圣谛无间等已,然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,应作是说。 所以者何?若于苦圣谛无间等已,然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,有是处故’ 。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 436( 四三七) 如异比丘问,阿难所问亦如是说。唯譬差别:佛告阿难:‘譬如四□梯升于殿堂。若有说言:不由 初□而登第二、第三、第四□,升殿堂者,无有是处。如是阿难!若于苦圣谛未无间等,而欲苦集圣谛、 苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,此不应说。所以者何?若于苦圣谛未无间等,而于苦集圣谛、苦灭 圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。譬如阿难!由四□梯升于殿堂。若有人言:要由初□,然后 次登第二、第三、第四□,升殿堂者,此所应说。所以者何?要由初□,然后次登第二、第三、第四□, 升殿堂者,有是处故。如是阿难!于苦圣谛无间等已,然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无 间等者,斯有是处’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 437( 四三八) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘譬如大地草木,悉取为锵, 贯大海中一切水虫,悉能贯不’?比丘白佛:‘不能,世尊!所以者何?大海诸虫种种形类,或极细不 可贯,或极大不可贯’。佛告比丘:‘如是,如是!众生界无数无量。是故比丘于四圣谛未无间等者, 当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 438( 四三九) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊手执土石,问诸比丘:‘于意云何?此手中 土石为多,彼大雪山土石为多’?比丘白佛言;‘世尊!手中土石甚少少耳,雪山土石,甚多无量,百 千巨亿,算数譬类不可为比’。佛告比丘:‘其诸众生,于苦圣谛如实知者,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦 灭道迹圣谛如实知者,如我手中所执土石。其诸众生,于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦 灭道迹圣谛不如实知者,如彼雪山土石,其数无量。是故比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增 上欲,学无间等’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 439( 四四0) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘譬如湖池,深广五十由旬,其 水盈满,若有士夫以发,以毛,或以指端,渧彼湖水,乃至再三,云何比丘!如彼士夫所渧水多,湖池 水多’?比丘白佛:‘如彼士夫毛、发、指端再三渧水,甚少少耳,彼湖大水,其量无数,乃至算数譬 类不可为比’。佛告比丘:‘如大湖水甚多无量,如是多闻圣弟子,具足见谛得圣道果,断诸苦本,如 截多罗树头,于未来世成不生法。余不尽者,如彼士夫发、毛、指端所渧之水。是故比丘!于四圣谛未 无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 440( 四四一) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊手捉团土,大如梨果,告诸比丘:‘云何 比丘!我手中此团土为多,大雪山中土石为多’?诸比丘白佛言:‘世尊!手中团土少少耳,彼雪山王, 其土石甚多,百千亿那由他,乃至算数譬类不得为比’。佛告诸比丘:‘如我所捉团土,如是众生于苦 圣谛如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者,亦复如是。如大雪山王土石者,如是众 生于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者,亦复如是。是故比丘!于四 圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 441( 四四二) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊以爪甲擎土已,告诸比丘:‘于意云何? 我爪甲上土为多,此大地土多’?诸比丘白佛言:‘世尊!甲上土甚少少耳,此大地土甚多无量,乃至 算数譬类不可为比’。佛告比丘:‘如甲上土者,若诸众生形可见者,亦复如是。其形微细不可见者, 如大地土。是故比丘于四圣谛,未无间等者,当勤方便,学无间等’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说, 欢喜奉行。 442( 四四三) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘我本未闻法时,得正思惟: 此苦圣谛,正见已生;此苦集圣谛,此苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛,正见已生’。佛说此经已,诸比丘闻 佛所说,欢喜奉行。 414 第十二 谛相应 第一 定品 [一] 第一 定1 一 舍卫城。 二 ‘诸比丘!定当修习!诸比丘!得定之比丘,了知如实。以何为了知如实耶? 三 此为苦,了知如实;此为苦集,了知如实;此为苦灭,了知如实;此为顺苦灭 道,了知如实。 四 诸比丘!于定当修习!诸比丘!得定之比丘,了知如实。是故,诸比丘应以此 为苦,勉励!以此为苦集,勉励!以此为苦灭,勉励!以此为顺苦灭之道,勉励! 注1 杂阿含一六、二三(大正藏二、一一二a) 第十二 谛相应 三O一 相应部经典六 三O二 [二] 第二 宴默1 ※ 二 ‘诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘,了知如实。以何为了知如实 耶? 三 此是苦,了知如实;此是苦集,了知如实;此是苦灭,了知如实;此是顺苦灭 之道,了知如实。 415 四 诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘,了知如实。是故,诸比丘!以 此是苦,应勉励!以此是苦集,应勉励!以此是苦灭,应勉励!以此是顺苦灭之道, 应勉励!’ 注1 杂阿含一六、二二(大正藏二、一一二a) [三] 第三 善男子1(一) ※ 二 ‘诸比丘!于过去世,善男子离家出家,皆为对此四圣谛现观如实。 三 诸比丘!于未来世,善男子离家出家,皆为对此四圣谛现观如实。 四 诸比丘!于现在世,善男子离家出家,皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣 谛耶? 五 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 六 诸比丘!于过去世,善男子离家出家……于未来世,善男子离家出家……于现 在世,善男子离家出家,皆为对此四圣谛之现观。是故,诸比丘!此是苦,应勉励! 此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺苦灭之道,应勉励!’ 注1 杂阿含一五、二九(大正藏二、一O六a)。 [四] 第四 善男子1(二) ※ 二 ‘诸比丘!于过去世,善男子离家出家,如实现观者,皆为对此四圣谛现观如实。 416 三 诸比丘!于未来世,善男子离家出家,如实现观者,皆为对此四圣谛现观如实。 四 诸比丘!于现在世,善男子离家出家,如实现观者,皆为对此四圣谛现观如实。 以何为四圣谛耶? 第十二 谛相应 三O三 相应部经典六 三O四 五 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 六 诸比丘!于过去世,善男子离家出家,如实现观者……于未来世,善男子离家 出家,如实现观者……于现在世,善男子离家出家,如实现观者,皆为对此四圣谛 现观如实。是故,诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉 励!此是顺苦灭之道,应勉励!’ 注1 参照前经。 [五] 第五 沙门婆罗门1(一) ※ 二 ‘诸比丘!于过去世,沙门、婆罗门如实现等觉者,皆对此四圣谛如实现等觉。 三 诸比丘!于未来世,沙门、婆罗门如实现等觉者,皆对此四圣谛如实现等觉。 四 诸比丘!于现在世,沙门、婆罗门如实现等觉者,皆对此四圣谛如实现等觉。 以何为四圣谛耶? 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 五 诸比丘!于过去世,沙门、婆罗门如实现等觉者……于未来世,沙门、婆罗门 417 如实现等觉者……于现在世,沙门、婆罗门如实现等觉者,皆对此四圣谛如实现等 觉。是故,诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此 是顺苦灭之道,应勉励!’ 注1 杂阿含一五、二六(大正藏二、一O五b)。 [六] 第六 沙门婆罗门1(二) ※ 二 ‘诸比丘!于过去世,沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说,皆对此四圣谛如实现 等觉所宣说。 三 诸比丘!于未来世,沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说,皆对此四圣谛如实现 等觉所宣说。 四 诸比丘!于现在世,沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说,皆对此四圣谛如实现 等觉所宣说。以何为四圣谛耶? 第十二 谛相应 三O五 相应部经典六 三O六 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 五 诸比丘!于过去世,沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于未来世,沙门、 婆罗门如实现等觉之所宣说……于现在世,沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说,皆 对此四圣谛如实现等觉宣说。是故,诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励! 此是苦灭,应勉励!此是顺苦灭之道,应勉励!’ 注1 杂阿含一五、二七(大正藏二、一O五c)。 [七] 第七 寻1 ※ 二 ‘诸比丘!勿寻思恶不善之寻。谓:欲寻、嗔寻,害寻。何以故耶? 三 诸比丘!此等之寻不引义利,非初梵行,不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证 418 智、等觉、涅槃。 四 诸比丘!汝等寻思时,‘此是苦’应寻思,‘此是苦集’应寻思,‘此是苦灭’应 寻思,‘此是顺苦灭之道’应寻思。何以故耶? 五 诸比丘!此等之寻引于义利,成初梵行,资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、 等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉 励!此是顺苦灭之道,应勉励!’ 注1 杂阿含一六、三、四(大正藏二、一O九b)。 [八] 第八 思1 ※ 二 ‘诸比丘!勿思惟恶不善之思,谓:‘世间为常,世间为无常,世间为有边,世 间为无边,命即身,命与身为异,如来死后为有,如来死后为无,如来死后亦有亦 无,如来死后非有亦非无。’何以故耶? 三 诸比丘!此等之思不引义利,不达初梵行,不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、 证智、等觉、涅槃。 四 诸比丘!汝等思惟时,以‘此是苦’应思惟!‘此是苦集’应思惟!‘此是苦 灭’应思惟!‘此是顺苦灭之道’应思惟!何以故耶? 第十二 谛相应 三O七 相应部经典六 三O八 五 诸比丘!此等之思惟引于义利,成初梵行,资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证 419 智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭, 应勉励!此是顺苦灭之道,应勉励!’ 注1 杂阿含一六、二(大正藏二、一O九a)。 [九] 第九 诤1 ※ 二 ‘诸比丘!勿论诤论,谓:‘汝不知此法、律,我知此法、律,汝云何知此法、 律耶?汝为邪行者,我为正行者:汝将应说为前者,说为后,将应说为后者,说为 前;我言为相应,汝言为不相应:汝长时所思为所覆;汝为逃他论而立论;汝将堕 负处,若能者,当应答。’何以故耶? 三 诸比丘!此论不引义利,非成初梵行,不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证 智、等觉、涅槃。 四 诸比丘!汝等论时,以‘此是苦’应论,‘此是苦集’应论,‘此是苦灭’应论, ‘此是顺苦灭之道’应论。何以故耶? 五 诸比丘!此论引于义利,成初梵行,资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等 觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励! 此是顺苦灭之道,应勉励!’ 注1 杂阿含一六、六(大正藏二、一O九c)。 [一0] 第十 论1 ※ 二 ‘诸比丘!勿论种种之畜生论、谓:王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战 争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、 420 聚落论、都城论、地方论、女人论、男人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种 种论、世间谭、海谭,如是之有无论是。何以故耶? 三 诸比丘!此论不引义利,不达初梵行,不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证 智、等觉、涅槃。 第十二 谛相应 三0九 相应部经典六 三一O 四 诸比丘!汝等论时,以‘此是苦也’应论,‘此是苦集’应论,‘此是苦灭’应 论,‘此是顺苦灭之道’应论。何以故耶? 五 诸比丘!此论为引于义利,成初梵行,资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、 等觉、涅槃。是故诸比丘!以‘此是苦’应勉励!‘此是苦集’应勉励!‘此是苦 灭’应勉励!‘此是顺苦灭之道’应勉励!’ 注1 杂阿含一六、五(大正藏二、一O九c)此经列举论之项目,是长部经典第一卷七页、一 七八页,第三卷三六页、五四页,中部经典第一卷五一三页,第二卷一页、二三页、三O 页,第三卷一一三页,增支部经典第五卷一二八页,律藏第一卷一一八页,第四卷一六四 页等(皆指原典)。 第一 定品(终) 此中摄颂曰: 定以及宴默 二之善男子 沙门婆罗门 寻与思诤论 第二 转法轮品 [一一] 第一 如来所说1(一) 一 如是我闻。一时,世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。 421 二 于此处,世尊言五比丘曰: ‘诸比丘!出家者不可亲近于二边。以何为二边耶? 三 (一)于诸欲以爱欲贪着为事者,乃下劣、卑贱、凡夫之所行、非圣贤,乃无义相 应。(二)以自之烦苦为事者,为苦,非圣贤,乃无义相应。诸比丘!如来舍此二边, 以中道现等觉。此为资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。 四 诸比丘!云何乃能如来于中道现等觉,资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、 第十二 谛相应 三一一 相应部经典六 三一二 涅槃耶?乃八支圣道是。谓:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、 正定是。诸比丘!此乃如来所现等觉之中道,此乃资于眼生、智生、寂静、证智、 等觉、涅槃。 五 诸比丘!苦圣谛者,即是此,谓:生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、遇 怨憎者苦、与所受者别离苦、所求不得苦,略说为五取蕴苦。 六 诸比丘!苦集谛者,即是此,谓:后有起、喜贪俱行、随处欢喜之渴爱,谓: 欲爱、有爱、无有爱是。 七 诸比丘!苦灭圣谛者,即是此,谓:于此渴爱无余、离灭、弃舍、定弃、解脱 而无执着。 422 八 诸比丘!顺苦灭道圣谛者,即是此,所谓八支圣道是。谓:正见、正思惟、正 语、正业、正命、正精进、正念、正定是。 九 诸比丘!苦圣谛者,即是此,于先前未闻之法,我眼生、智生、慧生、明生、 光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知,于先前未闻之法,我眼 生,智生、慧生、明生、光明生。 一O 诸比丘!苦集圣谛者,即是此,于先前未闻之法,我眼生、智生、慧生、明 生、光明生。诸比丘!对此苦集圣谛应断……乃至……已断,于先前未闻之法,我 眼生、智生、慧生、明生、光明生。 一一 诸比丘!苦灭圣谛者,即是此,于先前未闻之法,我眼生、智生、慧生、明 生、光明生。诸比丘!对此苦灭圣谛应现证……乃至……已现证,于先前未闻之法, 我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 一二 诸比丘!顺苦灭道圣谛者,即是此,于先前未闻之法,我眼生、智生、慧生、 明生、光明生。诸比丘!对此顺苦灭道圣谛应修习……乃至……已修习,于先前未 闻之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 一三 诸比丘!我于四圣谛以如是三转十二行相之如实智见尚未达悉皆清净时,诸 423 比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中,不被称之为无上正等觉 之现等觉。 一四 诸比丘!然而我于此四圣谛,如是三转十二行相之如实智见已达悉皆清净 故,诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中,称之为无上正等 第十二 谛相应 三一三 相应部经典六 三一四 觉之现等觉。 又,我智生与见,我心解脱不动,此为我最后之生,再不受后有。 一五 世尊如是说示已,五比丘欢喜、信受于世尊之所说。又说示此教时,具寿憍 陈如生远尘离垢之法眼:‘有集法者,悉皆有此灭法。’ 一六 世尊转如是法轮时,地居之诸天发声言曰: ‘世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑,转无上之法轮,沙门、婆罗门、天、魔、 梵或世间之任何者,皆不能覆。’ 一七 闻得地居诸天之声之四大天王诸天,发声言曰: ‘世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑,转无上之法轮,沙门、婆罗门、天、魔、 梵、或世间之任何者,皆不能覆。’ 一八 闻得四大天王诸天声之忉利诸天……焰摩诸天……兜率诸天……化乐诸天 ……他化自在诸天……梵身诸天发声言曰: 424 ‘世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑,转无上之法轮,沙门、婆罗门、天、 魔、梵、或世间任何者,皆不能覆。’ 一九 如是于其刹那,其顷刻,其须央之间,乃至止于梵世之声已达。又,此十千 世界涌震动,示现于无量广大光明之世间,超越诸天之天威力。 二O 时,世尊称赞而曰: ‘憍陈如悟矣,憍陈如悟矣!’ 自此即名具寿憍陈如,称为阿若憍陈如。 注1 律藏大品一、六(原典一O页以下)。杂阿含一五、一五(大正藏二、一0三c)。转法轮 经(大正藏二、五O三)、三转法轮经(大正藏二、五O四),四分律三二(大正藏二二、 七八八)、五分律一五(大正藏二二、一O四),法蕴足论六(大正藏二六、四七九b)等。 其他亦有梵本。 [一二] 第二 如来所说1(二) ※ 二 ‘诸比丘!苦圣谛者,即是此,于先前未闻之法,如来眼生、智生、慧生、明生、 光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知,于先前未闻之法,如来 第十二 谛相应 三一五 相应部经典六 三一六 眼生、智生、慧生、明生、光明生。 三 诸比丘!苦集圣谛者,即是此,于先前未闻之法,如来眼生、智生、慧生、明 生、光明生。诸比丘!应对此苦集圣谛断除……乃至……已断,于先前未闻之法, 如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。 四 诸比丘!苦灭圣谛者,即是此,于先前未闻之法,如来眼生、智生、慧生、明 425 生、光明生。诸比丘!应对此苦灭圣谛现证……乃至……已现证,于先前未闻之法, 如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。 五 诸比丘!顺苦灭道圣谛者,即是此,于先前未闻之法,如来眼生、智生、慧 生、明生、光明生。诸比丘!应对此顺苦灭道圣谛修习……乃至……已修习,于先 前未闻之法,如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。’ 注1 参照前经。 [一三] 第三 蕴1 ※ 二 ‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭 道圣谛是。 三 诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓五取蕴是,谓:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取 蕴、识取蕴是。诸比丘!此名为苦圣谛。 四 诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行、随处欢喜之渴爱,谓:欲爱、 有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。 五 诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱,是无执 着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。 六 诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是,谓:正见、正思惟、正语、正 业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。 426 七 诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此 是苦灭,应勉励!此是顺苦灭之道,应勉励!’ 注1 杂阿含一五、二四(大正藏二、一O五a)。 第十二 谛相应 三一七 相应部经典六 三一八 [一四] 第四 处1 ※ 二 ‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭 道圣谛是。 三 诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓:六入处是。以何为六入处耶?眼处、耳处、鼻 处、舌处、身处、意处是。诸比丘!此名为苦圣谛。 四 诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行,是随处欢喜之渴爱、谓:欲 爱、有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。 五 诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱,是无执 着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。 六 诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是,谓:正见、正思惟、正语、正 业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。 七 诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此 是苦灭,应勉励!此是顺苦灭道,应勉励!’ 注1 参照前经。 [一五] 第五 受持1(一) ※ 二 ‘诸比丘!汝等对我所说之四圣谛,曾受持否?’ 三 如是言已,有一比丘,白世尊曰: 427 ‘大德!我对世尊所说之四圣谛,予以受持。’ ‘比丘!汝对我所说之四圣谛,云何受持耶?’ 四 ‘大德!世尊所说之第一圣谛--苦,我予受持。大德!世尊所说之第二圣谛 --苦集,我予受持。大德!世尊所说之第三圣谛--苦灭,我予受持。大德!世 尊所说之第四圣谛--顺苦灭道,我予受持。大德!我如是对世尊所说之四圣谛, 予受持。’ 五 ‘善哉!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛,予受持。比丘!苦为我所说之第一 圣谛,如是对此受持。比丘!苦集为我所说之第二圣谛,如是对此受持。比丘!苦 第十二 谛相应 三一九 相应部经典六 三二O 灭为我所说之第三圣谛,如是对此受持。比丘!顺苦灭道为我所说之第四圣谛,如 是对此受持。 六 比丘!如是对我所说之四圣谛,应受持。是故比丘!此是苦,应勉励!此是苦 集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺苦灭道,应勉励!’ 注1 杂阿含一六、一O(大正藏二、一一0b)。 [一六] 第六 受持1(二) ※ 二 ‘诸比丘!汝等对我所说之四圣谛,曾受持否?’ 三 如是言已,有一比丘,白世尊曰: ‘大德!我对世尊所说之四圣谛,予以受持。 ‘比丘!汝对我所说之四圣谛,云何受持耶?’ 428 四 ‘大德!苦为世尊所说之第一圣谛,我予受持。大德!若沙门、婆罗门如是言: ‘沙门瞿昙之所说,乃非第一苦圣谛,我舍此第一苦圣谛,立他之第一苦圣谛。’ 无有此理。 五~六 大德!苦集为世尊所说之第二圣谛,我予受持……苦灭为世尊所说之第三 圣谛,我予受持。 七 大德!顺苦灭道为世尊所说之第四圣谛,我予受持。大德!若有沙门、婆罗门 如是言:‘沙门瞿昙之所说,乃非第四顺苦灭道圣谛,我舍此第四顺苦灭道圣谛, 而立他之第四顺苦灭道圣谛。’无有此理。 八 大德!我如是对世尊所说之四圣谛,予受持。’ 九 ‘善哉、善哉!比丘!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛,予受持。比丘!苦为 我所说之第一圣谛,如是对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言:‘沙门瞿昙 之所说,乃非第一苦圣谛,我舍此第一苦圣谛,而立他之第一苦圣谛。’无有此理。 比丘!苦集……乃至……苦灭……乃至……顺苦灭道,为我所说之第四圣谛,如是 429 对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言:‘沙门瞿昙之所说,乃非第四顺苦灭 道圣谛,我舍此第四顺苦灭道圣谛,而立他之第四顺苦灭道圣谛。’无有此理。 一O 比丘!如是对我所说之四圣谛予受持。是故比丘!此是苦,应勉励!此是苦 第十二 谛相应 三二一 相应部经典六 三二二 集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺苦灭道,应勉励!’ 注1 杂阿含一六、一二(大正藏二、一一0C)。 [一七] 第七 无明 ※ 二 时,有一比丘来诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。 三 坐于一面之彼比丘,白世尊曰: ‘大德!所谓无明、无明者。大德!云何为无明耶?云何为随无明耶?’ 四 ‘比丘!苦之无智,苦集之无智,苦灭之无智,顺苦灭道之无智,此名为无明; 如是者为随无明。 五 是故比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺 苦灭道,应勉励!’ [一八] 第八 明 ※ 二 时,有一比丘诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。 三 坐于一面之彼比丘,白世尊曰: ‘大德!所谓明、明者。大德!云何为明耶?云何为随明耶?’ 430 四 ‘比丘!苦之智,苦集之智,苦灭之智,顺苦灭道之智,此名之明;如是者为随 明。 五 是故比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺 苦灭道,应勉励!’ [一九] 第九 辩 ※ 二 ‘诸比丘!‘此是苦圣谛’,为我所立。此中之谓‘此是苦圣谛’者,含有无量 之字、无量之文、无量之辩。 三 ……‘此是苦集圣谛’…… 四 ……‘此是苦灭圣谛’…… 五 诸比丘!‘此是顺苦灭道圣谛,’为我所立。此中之谓:‘此是顺苦灭道圣谛’ 者,含有无量之字、无量之文、无量之辩。 六 是故比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺 第十二 谛相应 三二三 相应部经典六 三二四 苦灭道,应勉励!’ [二0] 第十 如1 ※ 二 ‘诸比丘!有四种之如,为不离如、不异如。以何为四耶? 三 诸比丘!‘此是苦’,为如,为不离如、不异如。 四 ‘此是苦集。’,为如,为不离如、不异如。 431 五 ‘此是苦灭。’,为如,为不离如、不异如。 六 ‘此是顺苦灭道’,为如,为不离如、不异如。 七 诸比丘!此四者,为如,为不离如、不异如。是故诸比丘!此是苦,应勉励! 此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺苦灭道,应勉励!’ 注1 杂阿含经一六、一一(大正藏二、一一0b)。 第二 转法轮品(终) 此中摄颂曰: 二之如来说 蕴节与处节 二节之受持 无明明辩如 第三 拘利村品 [二一] 第一 跋耆1(一) 一 如是我闻。一时,世尊住跋耆国拘利村。 二 于此处,世尊告诸比丘曰: ‘诸比丘!因对四圣谛不了悟、不通达,如是,我与汝等将永久流转轮回。以何 为四圣谛耶? 三 诸比丘!因对苦圣谛不了悟、不通达,如是,我与汝等将永久流转轮回。因对 432 苦集圣谛……乃至……对苦灭圣谛……乃至……因对顺苦灭道圣谛,不了悟、不通 第十二 谛相应 三二五 相应部经典六 三二六 达,我与汝等将永久流转轮回。 四 诸比丘!如今,对苦圣谛了悟、通达,对苦集圣谛了悟、通达,对苦灭圣谛了 悟、通达,对顺苦灭道圣谛了悟、通达,则断有爱、尽有索、更不受后有。’ 五 世尊如是说。善逝如是说已,师更如是说: 因对四圣谛 不能如实观 则久受生处 轮回所及者 对此等圣谛 观于此等者 于灭则有索 乃至苦根断 更不受后有。 注1 长部经典(原典二、九O页),律藏大品(原典二三O页),杂阿含一五、三九(大正藏二、 一0八a),其他长部经典(原典二、一二二页)。 [二二] 第二 跋耆1(二) ※ 二 ‘诸比丘!若诸沙门、婆罗门,于‘此是苦。’不能如实了知,于‘此是苦集’ 不能如实了知,于‘此是苦灭’不能如实了知,于‘此是顺苦灭道’不能如实了知, 诸比丘!彼沙门、婆罗门,为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门,我不予认许。又, 彼具寿对沙门之义、婆罗门之义,于现法自证知、现证,具足而住者,为无有。 三 诸比丘!若诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了 知,于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知,诸比丘!彼沙门、 婆罗门,为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门,我予认许。又,彼具寿对沙门之义 433 、婆罗门之义,于现法自证知、现证,具足而住。’ 四 世尊如是说。善逝如是说已,师更如是说: 苦苦生无残2 第十二 谛相应 三二七 相应部经典六 三二八 偏苦应须灭 应达苦灭处 不知道者人 则无心解脱 无慧之解脱 不得苦际尽 受是生与老 苦苦生无残 偏苦应须灭 应达苦灭处 知道者之人 则对心解脱 乃至慧解脱 具足尽苦际 不受生与老。 注1 杂阿含一五、二八(大正藏二、一O五c)。 2 此偈与经集第七二四~七二七同。 [二三] 第三 正等觉者1 一~二 舍卫城。 ‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶? 三 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛是。 诸比丘!此为四圣谛。 四 诸比丘!对此四圣谛如实现等觉故,名为如来、应供、正等觉者。 五 是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是 顺苦灭道,应勉励!’ 第十二 谛相应 三二九 相应部经典六 三三O 注1 杂阿含一五、三八(大正藏二、一O七c)。 [二四] 第四 阿罗汉1 一 舍卫城。 二 ‘诸比丘!过去世之应供、正等觉者,如实现等觉者,皆对四圣谛如实现等觉。 434 三 诸比丘!未来世之应供、正等觉者,如实现等觉者,皆对四圣谛如实现等觉。 四 诸比丘!现在之应供、正等觉者,如实现等觉者,皆对四圣谛如实现等觉。以 何为四圣谛耶? 五 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 六 诸比丘!过去世之应供、正等觉者,如实现等觉者……应现等觉为……现等觉 者,皆对此四圣谛如实现等觉。 七 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 前经参照。 [二五] 第五 漏尽1 ※ 二 ‘诸比丘!我于知见者说漏尽,并非于不知见者。诸比丘!何为知见者之漏尽 耶? 三 诸比丘!知见‘此是苦’,为漏尽;知见‘此是苦集’,为漏尽;知见‘此是苦 灭’,为漏尽;知见‘此是顺苦灭道’,为漏尽。 四 诸比丘!如是知见为漏尽。是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦 集’,应勉励!于‘此是苦灭’,应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励! 注1 杂阿含经一五、二O(大正藏二、一O四b)。 [二六] 第六 友1 ※ 二 ‘诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族,诸比丘 第十二 谛相应 三三一 相应部经典六 三三二 435 !汝等对彼等应将四圣谛之如实现观,劝导使习住。何为四圣谛耶? 三 苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛也。 四 诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族者,诸比丘! 汝等对彼等应将此四圣谛之如实现观,劝导使习住。 五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含三0、七(大正藏二、二一四b)。 [二七] 第七 如1 ※ 二 ‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶? 三 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是 四 诸比丘!此四圣谛为如,为不离如、不异如,是故名为圣谛。 五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一六、一一(大正藏二、一一0b)。 [二八] 第八 世间 ※ 二 ‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶? 三 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 四 诸比丘!于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天、众生中,如来为圣。是故 名之为圣谛。 五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 436 [二九] 第九1 应偏知 ※ 二 ‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶? 三 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 第十二 谛相应 三三三 相应部经典六 三三四 四 诸比丘!此四圣谛中,有应偏知之圣谛、有应断之圣谛、有应现证之圣谛、有 应修习之圣谛。 诸比丘!何为应偏知之圣谛耶? 五 诸比丘!苦圣谛应偏知,苦集圣谛应断,苦灭圣谛应现证,顺苦灭道圣谛应修 习。 六 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一六、二一(大正藏二、一一二a) [三O] 第十 伽梵婆提 一 一时,众多之长者比丘,住于支提国萨罕奢尼卡。 二 其时,众多之长老比丘,食后由乞食归,于讲堂集会聚坐,作如是之谈话:‘友 等!见苦者,亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道耶?’ 三 作如是言,具寿伽梵婆提对长老比丘曰: ‘友等!我自世尊处,曾亲闻、亲受: 437 四 ‘诸比丘!见苦者,亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦集者,亦见苦、 亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦灭者,亦见苦、亦见苦集、亦见顺苦灭道。见顺苦 灭道者,亦见苦、亦见苦集、亦见苦灭。’’ 第三 拘利村品(终) 此中摄颂曰: 二节之跋耆 及正等觉者 阿罗汉漏尽 友与如世间 乃至应偏知 及伽梵婆提。 第十二 谛相应 三三五 相应部经典六 三三六 第四 申恕林品 [三一] 第一 申恕1 一 一时,世尊住拘睒弥国申恕林。 二 时,世尊手持少许之申恕叶,告诸比丘曰: ‘诸比丘!汝等于意云何?我手中所持之少许申恕叶,与在申恕林上所有者,何 者为多耶?’ 438 ‘大德!世尊手中所持之申恕叶为少,申恕林上所有为多。’ 三 ‘诸比丘!如是,我证知而对汝等不说之处为多,所说之处为少。 四 诸比丘!以何之故,我不说耶?诸比丘!此不相应于义利,非达初梵行,不能 资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我不说。 五 诸比丘!我以何说之耶?诸比丘!于‘此是苦’,说之;于‘此是苦集’说之, 于‘此是苦灭’说之;于‘此是顺苦灭道’,说之。 六 诸比丘!以何之故,我说之耶?诸比丘!此于义利相应,达初梵行,资于厌患、 离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我为说。 七 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应 勉励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一五、四O(大正藏二、一0八a)。 [三二] 第二 佉提罗1 ※ 二 ‘诸比丘!若作如是言:‘我对苦圣谛,不能如实现观;对苦集圣谛,不能如实 现观;对苦灭圣谛,不能如实现观;对顺苦灭道圣谛,不能如实现观,作正苦之 边际。’无有此理。 三 诸比丘!若作如是言:‘我以佉提罗叶、婆罗叶、阿摩勒叶,作器,将水以多 439 罗叶持之行。’无有此理。诸比丘!如是,若作如是言:‘我对苦谛,不能如实现 观;对苦集圣谛,不能如实现观;对苦灭圣谛,不能如实现观;对顺苦灭道圣谛, 不能如实现观,作正苦之边际。’无有此理。 第十二 谛相应 三三七 相应部经典六 三三八 四 诸比丘!又,若作如是言:‘我对苦圣谛,如实现观;对苦集圣谛,如实现观; 对苦灭圣谛,如实现观;对顺苦灭圣谛,如实现观,作正苦之边际。’为有此理。 五 诸比丘!譬如,若作如是言:‘我以钵头摩叶、婆罗叶、摩楼迦叶,作器,将 水以多罗叶持之而行。’为有此理。诸比丘!如是,若作如是言:‘我对苦圣谛, 如实现观;对苦集圣谛,如实现观;对苦灭圣谛,如实现观;对顺苦灭道圣谛,如 实现观,作正苦之边际。’为有此理。’ 注1 杂阿含一五、三三(大正藏二、一O七a)。 [三三] 第三 杖1 二 ‘诸比丘!譬如将杖掷向空中,则或由头堕、或由中堕、或由尾堕。诸比丘!如 是有无明盖、有爱结之众生,流转轮回,或由此世往他世、或由他世来此世。何以 故耶?诸比丘!乃不见四圣谛故。以何为四圣谛耶? 三 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 440 四 是故诸比丘!于‘此是苦。’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦 灭’,应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一六、二五(大正藏二、一一二b)。 [三四] 第四 衣1 ※ 二 ‘诸比丘!若衣、若头燃,应作何耶?’ ‘大德!若衣、若头燃,为扑息衣或头,应起增上之志欲,精进、勉励、势猛、 不退、正念、正知。’ 三 ‘诸比丘![可]舍置燃衣或头而不作意,[然]对尚未如实现观之四圣谛,为 现观,应起增上之志欲,精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。以何为四圣谛耶? 四 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 第十二 谛相应 三三九 相应部经典六 三四O 注1 杂阿含一五、三六(大正藏二、一O七b)。 [三五] 第五 百枪1 ※ 二 ‘诸比丘!譬如有男子,有寿百岁、命百岁,有人对彼曰:‘男子!汝于晨时分, 以枪冲刺百次;日中时分,以枪冲刺百次;日夕时分,以枪冲刺百次。男子! 441 汝每日被枪冲刺三百次,保有寿百岁、命百岁。百岁之后,对尚未现观之四圣谛, 予现证。’诸比丘!知义趣之善男子,应善受之。何以故耶? 三 诸比丘!轮回自无始有之,为枪所冲、为剑所冲、为斧所冲,不知其前际。诸 比丘!虽如是者,诸比丘!我非说有苦有忧四圣谛之现观。诸比丘!我说有乐有喜 四圣谛之现观。以何为四圣谛耶? 四 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’应勉励!’ 注1 杂阿含一五、三七(大正藏二、一O七c)。 [三六] 第六 生类1 ※ 二 ‘诸比丘!譬如有男子,将此阎浮提中之草木枝叶,截集于一处,集之一处作成 串,大海中之大生类贯成大串,大海中之中生类贯成中位之串,大海中之小生类贯 成小串。诸比丘!然大海中粗大生类尚未摄者有之,若此阎浮提中之草木枝叶虽尽 摄之,诸比丘!大海中仍有更多之小生类,不易贯串。何以故耶? 442 三 诸比丘!其自体微小故。诸比丘!如是众生界之恶趣为大。诸比丘!由如是大 恶趣解脱之人,为见具足,于‘此是苦’,如实了知;于‘此是苦集’,如实了知; 于‘此是苦灭’;如实了知;于‘此是顺苦灭道’,如实了知。 四 是故,诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦 灭’,应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 第十二 谛相应 三四一 相应部经典六 三四二 注1 杂阿含一六、三二(大正藏二、一一三b)。 [三七] 第七 日喻1(一) ※ 二 ‘诸比丘!日轮上升时,前驱之前相,为有明相。诸比丘!如是对四圣谛、如实 现观时,前驱之前相为正见。 三 诸比丘!于有正见之比丘,于‘此是苦’,如实了知;于‘此是苦集’,如实了 知;于‘此是苦灭’,如实了知;于‘此是顺苦灭道’,如实了知,是为可期。 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一五、三O(大正藏二、一O六b)。 [三八] 第八 日喻1(二) ※ 二 ‘诸比丘!若日月尚未出于世间,则大光明、大光耀尚未现,以致闇黑、闇冥而 昼夜不分,不分月成半月、不分时节岁数。 三 诸比丘!日月出时,则大光明、大光耀现,无闇黑、无闇冥,分昼夜,分月、 443 半月、分时节岁数。 四 诸比丘!如是者,若如来、应供、正等觉者尚未出,则大光明、大光耀犹不现, 闇黑、闇冥而无四圣谛之教说,亦不说示、施设、建立、开演、分别、显了。 五 诸比丘!如来、应供、正等觉者出时,则大光明、大光耀现,无闇黑、无闇冥, 有四圣谛之教说,则有施设、建立、开演、分别、显了。以何为四耶? 六 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 七 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一五、三一(大正藏二、一O六c)。 [三九] 第九 因陀罗柱1 第十二 谛相应 三四三 相应部经典六 三四四 ※ 二 ‘诸比丘!诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’不如实了知,于‘此是苦集’不如实 了知,于‘此是苦灭’不如实了知,于‘此是顺苦灭道’不如实了知。观他沙门、 婆罗门之面云:‘此尊者,是知而知、见而见者耶?’ 三 诸比丘!譬如棉、棉花之轻而受风吹时,置于平坦地面上,东风来则吹拂向西 444 、西风来则吹拂向东、北风来则吹拂向南、南风来则吹拂向北。何以故耶?诸比丘! 绵花轻之故。 四 诸比丘!如是诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’不如实知,于‘此是苦集’不如 实知,于‘此是苦灭’不如实知,于‘此是顺苦灭道’不如实知。观他沙门、婆罗 门之面云:‘此尊者为知而知、见而见者耶?’何以故耶?诸比丘!未观四圣谛故。 五 诸比丘!诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了知, 于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知。不观他沙门、婆罗门之 面云:‘此尊者为知而知、见而见者耶?’[不观他面、不随他语。] 六 诸比丘!譬如铁柱、因陀罗柱之根深善埋而不动不摇。若从东方大风雨来,亦 不震、不动、不摇,若从西方大风雨来,亦不震、不动、不摇‘若从北方大风雨来, 亦不震、不动、不摇,若从南方大风雨来,亦不震、不动、不摇。何以故耶?诸比 丘!根深之因陀罗柱善埋故。 七 诸比丘!如是诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实 了知,于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知。不观他沙门、婆 罗门之面云:‘此尊者为知而知、见而见者耶?’何以故?诸比丘!善观四圣谛故。 以何为四圣谛耶? 445 八 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 九 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一五、三四(大正藏二、一0七a)。 [四0] 第十 论师1 ※ 二 ‘诸比丘!若比丘于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了知,于‘此是 第十二 谛相应 三四五 相应部经典六 三四六 苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知者,若从东方有沙门、婆罗门来, 欲议论、求议论,为具他法而震动摇撼彼者,无有此理。若从西方……若从北方…… 若从南方有沙门、婆罗门来,欲议论求议论,为具他法而震动摇撼彼者,无有此理。 三 诸比丘!譬如有长十六肘之石柱,由根往下八肘,由根向上八肘。若从东方大 风雨来,亦不震、不动、不摇,若从西方……若从北……若从南方大风雨来,亦不 震、不动、不摇。何以故耶?诸比丘!根深而石柱被善埋故。 四 诸比丘!如是,若比丘于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了知,于 446‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知者,若从东方有沙门、婆罗 门来,欲议论、求议论,为具他法而震动摇撼彼者,无有此理。若从西方……若从 北方……若从南方有沙门、婆罗门来,欲议论、求议论,为具他法而震动摇撼彼者, 无有此理。何以故耶?诸比丘!善观四圣谛故。以何为四圣谛耶? 八 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 九 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一五、三五(大正藏二、一O七b)。 第四 申恕林品(终) 此中摄颂曰: 申恕佉提罗 杖与衣百枪 生类二日喻 因罗柱论师 第五 深崄品 [四一] 第一 思惟1 一 一时,世尊住竹林迦兰陀园。 第十二 谛相应 三四七 相应部经典六 三四八 二 于此处,世尊告诸比丘曰: 447 ‘诸比丘!往昔,有一男子,以‘应于世间作思惟’,而往须摩竭陀池。来至须 摩竭陀池之岸边坐,进入世间思惟。 三 诸比丘!彼男子于须摩竭陀池之岸,见四部军之入藕根。见已,思念:‘我发 狂矣,我狂乱矣,我见世间之所无者。’ 四 诸比丘!时,彼男子走入都城,告大众曰:‘诸大德!我发狂矣,诸大德!我 狂乱矣,我见世间之所无者。’ ‘男子!汝云何发狂耶?云何狂乱耶?汝见世间所无者耶?’ 五 ‘诸大德!于此,我出王舍城,以‘应于世间作思惟’,而往须摩竭陪他。来至 须摩竭陀池之岸边坐下,入于世间作思惟。诸大德!我于须摩竭陀池之岸,见四部 军之入藕根。诸大德!如是,我发狂,如是,我狂乱,我见世间之所无者。’ ‘男子!汝实发狂矣,实为狂乱,汝之所见为世间所无者。’ 六 诸比丘!然则,彼男子为见真实,非非实。诸比丘!往昔,天与阿修罗酣战。 448 诸比丘!于彼战役,诸天胜,阿修罗败。阿修罗因败而惧,怖畏2诸天由藕根入阿 修罗宫。 七 是故诸比丘!勿于世间思惟,曰:‘世间为常、世间为无常、世间为有边、世 间为无边、命即是身、命与身为异、如来死后为有、如来死后为无、如来死后为亦 有亦无、如来死后为亦非有亦非无。’何以故耶? 八 诸比丘!此思惟与义不相应,不达初梵行,不资厌患、离贪、灭尽、寂止、证 智、等觉、涅槃。 九 诸比丘!汝等思惟时,于‘此是苦’应思惟,于‘此是苦集’应思惟,于‘此 是苦灭’应思惟,于‘此是顺苦灭道’应思惟。何以故耶? 一O 诸比丘!此思惟与义相应,为初梵行,资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、 等觉、涅槃。 一一 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦 灭’,应勉励!于‘此是顺苦灭道’应勉励! 注1 杂阿含一六、一(大正藏二、一0八c)。 第十二 谛相应 三四九 相应部经典六 三五O 2 ‘怖畏’,从原本之读法。异本有mohayamana原注由此译为‘欺诸天之心。’ [四二] 第二 深崄1 一 一时,世尊住王舍城耆阇崛山中。 二 时,世尊告诸比丘曰, ‘诸比丘!往辩才峰2,行昼日坐。’ 彼诸比丘应诺世尊曰: ‘唯唯,大德!’ 449 三 时,世尊与众多比丘俱往辩才峰。有一比丘,于辩才峰见大深崄。见已,白世 尊曰: ‘大德!大哉!此深崄。大德!深崄可怖畏。大德!可有比此深崄更大、更怖畏 之深崄耶?’ ‘比丘!亦有比此深崄更大、更怖畏之深崄者。’ ‘大德!比此深崄更大、更怖畏之深崄为何耶?’ 四 ‘比丘!于诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’不如实了知,于‘此是苦集’不如实 了知,于‘此是苦灭’不如实了知,于‘此是顺苦灭道’不如实了知者,则于生本 之诸行乐着,老本之诸行乐着,死本之诸行乐着,愁、悲、苦、忧、恼本之诸行乐 着。因乐着于生本诸行,乐着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、 忧、恼本之诸行,则生本之诸行增长,老本之诸行增长,死本之诸行增长,愁、悲、 苦、忧、恼本之诸行增长。因生本之诸行增长,老本之诸行增长,死本之诸行增长, 愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长,则堕于生之深崄,堕于老之深崄,堕于死之深 450 崄,堕于愁、悲、苦、忧、恼之深崄,不得解脱生,老,死,愁、悲、苦、忧、恼。 吾云不得苦之解脱。 五 比丘!然诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了知, 于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知者,则不乐着于生本之诸 行,不乐着于老本之诸行,不乐着于死本之诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本 之诸行。因不乐着于生本诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于 愁、悲、苦、忧、恼本诸行,故生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增 第十二 谛相应 三五一 相应部经典六 三五二 长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。是以不堕生之深崄,不堕老之深崄,不堕 死之深崄,不堕愁、悲、苦、忧、恼之深崄,而解脱生,老,死,愁、悲、苦、忧、 恼。吾云得苦之解脱。 六 是故,诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应 勉励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一六、一五(大正藏二、一一一a)。 2 ‘辩才峰’原注言似于山之一大岩石。非固有名词,我取其字义之试译。 [四三] 第三 热烦1 ※ 二 ‘诸比丘!有名大热之地狱。于彼处,眼所见之色,唯见非可爱相、不见可爱 451 相,唯见非可乐相、不见可乐相,唯见非可意相、不见可意相。耳所闻之声……鼻 所嗅之香……舌所味之味……身所触之所触……意所知之法,唯知非可爱相、不知 可爱相,唯知非可乐相、不知可乐相,唯知非可意相、不知可意相。’ 三 如是说示已。有一比丘白世尊曰. ‘大德!大哉!此热烦。大德!甚大哉!此热烦。大德!可有比此热烦更大、更 怖畏之热烦耶?’ ‘比丘!亦有比此热烦更大、更怖畏之热烦。’ ‘大德!比此热烦更大、更怖畏之热烦为何耶?’ 四 ‘比丘!诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’不如实了知,于‘此是苦集’不如实了 知,于‘此是苦灭’不如实了知,于‘此是顺苦灭道’不如实了知者,于生本诸行 乐着,于老本诸行乐着,于死本诸行乐着,于愁、悲、苦、忧、恼本诸行乐着。因 乐着于生本诸行,乐着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、忧、恼 本诸行,则生本诸行增长,老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本 诸行增长。由生本诸行增长,则老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、 恼本诸行增长,故燃起生之热烦,燃起老之热烦,燃起死之热烦,燃起愁、悲、苦、 忧、恼之热烦,而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。 五 比丘!然而诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了 第十二 谛相应 三五三 相应部经典六 三五四 知,于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知者,则不乐着于生本 诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸 行。因不乐着于生本诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、 悲、苦、忧、恼本诸行,故生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增长, 愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸 行不增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长,是以生之热烦不燃,老之热烦不燃, 死之热烦不燃,愁、悲、苦、忧、恼之热烦不燃,而生、老、死、愁、悲、苦、 452 忧、恼,得解脱。吾云得苦之解脱。 六 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉 励!此是‘顺苦灭道’,应勉励! 注1 杂阿含一六、一六(大正藏二、一一一b) [四四] 第四 重阁堂1 ※ 二 ‘诸比丘!若作如是言:‘我对苦圣谛未如实现观,对苦集圣谛未如实现观,对 苦灭圣谛未如实现观,对顺苦灭道圣谛未如实现观,而作正苦之边际。’无有此理。 三 诸比丘!譬如作如是言:‘我尚未作重阁堂之下层,即欲建筑其上层。’无有 此理。诸比丘!如是,若作如是言:‘我对苦圣谛未如实现观,对苦集圣谛未如实 现观,对苦灭圣谛未如实现观,对顺苦灭道圣谛末如实现观,而作苦之边际。’无 有此理。 四 诸比丘!若作如是言:‘我对苦圣谛如实现观,对苦集圣谛如实现观,对苦灭 圣谛如实现观,对顺苦灭道圣谛如实现观,而作正苦之边际。’有此道理。 五 诸比丘!譬如作如是言:‘我既作重阁堂之下层已,再建立其上层。’有此道 理。诸比丘!如是,若作如是言:‘我对苦圣谛如实现观,对苦集圣谛如实现观, 对苦灭圣谛如实现观,对顺苦灭道圣谛如实现观,而作正苦之边际。’有此道理。 453 六 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉 励!此是‘顺苦灭道’,应勉励! 第十二 谛相应 三五五 相应部经典六 三五六 注1 杂阿含一六、三0、三一(大正藏二、一一三a)。原本节号重复,订正之。 [四五] 第五 毛1 一 一时,世尊住毗舍城大林之重阁讲堂。 二 时,具寿阿难于晨朝时分,着下衣、持衣钵,入毗舍城乞食。 三 具寿阿难见众多之离车童子,于会堂作弓射,自远处以矢柄射透小键孔,而箭 箭相继不误。 四 见已,思念而言:‘实则,此等离车童子为巧,实则,此等离车童子为极巧, 所以能自远方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。’ 五 时,具寿阿难,步至毗舍离乞食,食后由乞食归,来诣世尊住处。诣已,礼敬 世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰: 六 ‘大德!于此,我晨朝时分,着下衣、持衣钵,入毗舍离乞食。大德!我见众多 之离车童子,于会堂作弓射,由远方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。见已, 思念言曰:‘实则,此等离车童子为巧,实则,此等离车童子为极巧,所以能由远 方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。’’ 454 七 ‘阿难!于汝之意云何?自远方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。若将一根 毫毛,分为百分,由其一端贯穿另一端,当以何者为难作难成耶?’ ‘大德!将一根毫毛分成百分,由其一端贯穿另一端,为更难作难成。’ 八 ‘阿难!‘此是苦’,如实通达,‘此是苦集’,如实通达,‘此是苦灭’,如实通 达,‘此是顺苦灭道’,如实通达者,是通达更难之通达。 九 是故阿难!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉励! ‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一五、四一(大正藏二、一o八b)。此经名参照品末之摄颂。 [四六] 第六 闇黑1 ※ 二 ‘诸比丘!有无盖、无底之闇黑,具如是大神力、大威力之日月光,亦不能及于 其中间。’ 第十二 谛相应 三五七 相应部经典六 三五八 三 如是说示已,有一比丘白世尊曰: ‘大德!大哉,闇黑。大德!甚大哉,闇黑。大德!可有其他比此闇黑更大、更 怖畏之闇黑者耶?’ ‘比丘!比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者,亦有。’ ‘大德!其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者,为何耶?’ 四 ‘比丘!于诸沙门、婆罗门,‘此是苦’不如实了知,‘此是苦集’不如实了知, 455 ‘此是苦灭’不如实了知,‘此是顺苦灭道’不如实了知者,则乐着于生本诸行,乐 着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因乐着于生 本诸行,乐着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行, ‘故生本诸行增长,老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。 由生本诸行增长,老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长, 而堕于生之闇黑,堕于老之闇黑,堕于死之闇黑,堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑, 而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。我云不得苦之解脱。 五 比丘!然诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,‘此是苦集’如实了知,‘此 是苦灭’如实了知,‘此是顺苦灭道’如实了知者,则不乐着于生本诸行,不乐着于 老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐着于 生本诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼 本诸行,故生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增长,愁、悲、苦、忧、 恼本诸行不增长。由生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增长,愁、悲、 苦、忧、恼本诸行不增长,而不堕于生之闇黑,不堕于老之闇黑,不堕于死之闇黑, 不堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑,而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。吾 云得苦之解脱。 六 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉 励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一六、一七(大正藏二、二一b) [四七] 第七 孔1(一) 第十二 谛相应 三五九 相应部经典六 三六O ※ 二 ‘诸比丘!譬如有人,将一有孔之轭,投于大海中。有一盲龟,游行海中,百年 上浮一次。 三 诸比丘!于汝等之意云何?彼百年上浮一次之盲龟,其头得入彼有一孔之轭 否?’ ‘大德!或于某时亦可得然,但需经长时。’ 456 四 ‘诸比丘!彼百年上浮一次之盲龟,其首入彼有一孔之轭,诸比丘!可速于愚者 一度至堕处,再得人身者。何以故耶? 五 诸比丘!于彼堕处,了无法行、平等行、善业、福业,诸比丘!彼等互啖、啖 弱者。何以故耶? 六 诸比丘!不见四圣谛故。何为四圣谛耶?乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、 顺苦灭道圣谛是。 七 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉 励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一五、四二(大正藏二、一O八c)中部经典原典三、一六九页。汉译南傅大藏经 第十二页)。 [四八] 第八 孔1(二) ※ 二 ‘诸比丘!譬如此大地,悉是水2。于此有人,将一有孔之轭投下,东风拂之向 西,西风拂之向东,北风拂之向南,南风拂之向北。于此有一盲龟,游行海中,百 年上浮一次。 三 诸比丘!于汝等之意云何?彼盲龟百年浮起一次,其首得入彼有一孔之轭否?’ 457 ‘大德!彼盲龟百年浮起一次,其首入彼有一孔之轭,实为难得3。’ 四 ‘诸比丘!如是,得人身为难得。诸比丘!如是,如来、应供、正等觉者之出世 为难得。诸比丘!如是,如来所说法、律出现于世为难得。 五 诸比丘!如今,已得人身;如来、应供、正等觉者既出世;如来所说之法、律, 既现于世。 六 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉 第十二 谛相应 三六一 相应部经典六 三六二 励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 参照前经。 2 ‘悉是水’,汉译北传相当于此,有大地悉成大海。 3 难得。adhicca是有缘而生,原注:若轭不腐、海水不干、龟不死者。 [四九] 第九 须弥1(一) ※ 二 ‘诸比丘!譬如有人,于须弥山王之上,放置大如豆粒之石砾七个。 三 诸比丘!于汝等之意云何?放置其上豆粒大之七砾石,与须弥山王,何者为多 耶?’ ‘大德!须弥山王为多,放置其上豆粒大之七砾石为少。于须弥山王上所置之豆 粒大七砾石,乃不成算数、不成譬类、不成一分。’ 458 四 ‘诸比丘!如是圣弟子,于见具足而现观者,已灭尽之苦为多、残者为少,于前 之已灭尽之苦蕴,不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对‘此是苦’, 如实了知;于‘此是苦集’,如实了知;于‘此是苦灭’,如实了知;于‘此是顺苦 灭道’,如实了知。 五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 注1 杂阿含一六、三三(大正藏二、一一三b)。 [五0] 第十 须弥(二) ※ 二 ‘诸比丘!譬如须弥山王灭尽,而唯独豆粒大之七石砾残存。 三 诸比丘!于汝等之意云何?须弥山之灭尽,与所残存之豆粒大之七砾石,何者 为多耶? 大德!须弥山之灭尽者为多,所残存豆粒大之七砾石为少。此于须弥山之灭尽 者,与所残存之豆粒大七砾石,非成算数、非成譬类、非成一分。 四 诸比丘!如是圣弟子,于见具足而现观者,则已灭尽之苦为多、所残存者为少 第十二 谛相应 三六三 相应部经典六 三六四 459 ,于前之已灭尽之苦蕴,不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对‘此 是苦’,如实知;‘此是苦集’,如实知;‘此是苦灭’,如实知;‘此是顺苦灭道’, 如实知。 五 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉 励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 第五 深崄品(终) 此中摄颂曰: 思惟与深崄 热烦重阁堂 毛闇黑二孔 二节之须弥 第六 现观品1 [五一] 第一 爪尖2 ※ 二 时,世尊将少许之尘,置于爪端,告诸比丘曰: ‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘,其与大地土,何者为多耶?’ ‘大德!大地土为多,世尊爪端所置之尘为少,于大地相比,世尊爪端所置之少 许尘,非成算数、非成譬类、非成一分。’ 三 ‘诸比丘!如是圣弟子,于见具足而现观者,则已灭尽之苦为多、所残存者为 460 少,于前之已灭尽之苦蕴,非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼对‘此 是苦’,如实知;‘此是苦集’,如实知;‘此是苦灭’,如实知;‘此是顺苦灭道’, 如实知。 四 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 第十二 谛相应 三六五 相应部经典六 三六六 注1 本品十经,比较第八现观相应(汉译南传大藏经典)相应部二[一三] 2 杂阿含一六、三六(大正藏二、一一四a)。 [五二] 第二 湖池1 ※ 二 ‘诸比丘!譬如有湖池,长五十由旬、广五十由旬、深五十由旬,水盈满及岸。 有人用草之尖端将水掬汲。 三 诸比丘!于汝等之意云何?用草尖所掬之水与湖池之水,何者为多耶?’ ‘大德!此湖池之水为多,草尖所掬之水为少,于湖池之水相比,用草尖所掬之 水,非成算数、非成譬类、非成一分。 四~五 ‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……勉励!’ 注1 杂阿含一六、三四(大正藏二、一一三c) [五三] 第三 合流1(一) ※ 二 ‘诸比丘!譬如于诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之合流会合 处,有人掬汲二三滴之水。 461 三 诸比丘!于汝等之意云何?所掬之二三滴水,与彼合流之水,何者为多耶?’ ‘大德!合流之水为多,所掬之二三滴水为少,于合流之水相比,二三滴之掬水 乃非成算数、非成譬类、非成一分。’ 四~五 ‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’ 注1 杂阿含一六、三五(大正藏二、一一三c) [五四] 第四 合流(二) ※ 二 ‘诸比丘!譬如诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之水灭尽,唯 残存二三滴水。 三 诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之合流水,与彼二三滴残水,何者为多耶?’ ‘大德!灭尽之合流之水为多,彼二三滴之残存水为少。于灭尽之合流水相比, 第十二 谛相应 三六七 相应部经典六 三六八 二三滴之残存水乃非成算数、非成譬类、非成一分。’ 四~五 ‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’ 462 [五五] 第五 地1(一) ※ 二 ‘诸比丘!譬如有人,于大地上置七个大如枣核之土团。 三 诸比丘!于汝等之意云何?放置大地七个枣核大之土团,与此大地之土,何者 为多耶?’ ‘大德!大地土为多,放置之七个枣核大土团为少,于大地土相比,放置之七个 枣核大之土团,非成算数、非成譬类、非成一分。’ 四~五 ‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’ 注1 杂阿含一六、三五(大正藏二、一一四a)。 [五六] 第六 地(二) ※ 二 ‘诸比丘!譬如大地灭尽,唯残七个枣核大之土团。 三 诸比丘!于汝等之意云何?大地之灭尽,与所残存之七个枣核大之土团,何者 为多耶?’ ‘大德!大地之灭尽者为多,所残存之七个枣核大之土团为少,于大地之灭尽相 比,所残存之七枣核大之土团,乃非成算数、非成譬类、非成一分。’ 四~五 ‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’ 463 [五七] 第七 海(一) ※ 诸比丘!譬如有人,于大海中汲掬二三滴水。 三 诸比丘!于汝等之意云何?彼二三滴汲掬之水与大海之水,何者为多耶?’ ‘大德!大海之水为多,彼二三滴之掬水为少,于大海之水相比,二三滴之掬水 乃非成算数、非成譬类、非成一分。’ 四~五 ‘诸比丘!如是,圣弟子……乃至……应勉励!’ [五八] 第八 海(二) ※ 二 ‘诸比丘!譬如大海之水灭尽,唯残存二三滴之水。 三 诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之大海水,与彼二三滴之残水,何者为多耶?’ 第十二 谛相应 三六九 相应部经典六 三七O ‘大德!灭尽之大海水为多,彼二三滴之残水为少,于灭尽之大海水,彼二三滴 之残水,乃非成算数、非成譬类、非成一分。’ 四~五 ‘诸比丘!如是、圣弟子……乃至……应勉励!’ 464 [五九] 第九 山喻(一) ※ 二 ‘诸比丘!譬如有人,于雪山王之上置放七个芥子粒大之石砾。 三 诸比丘!于汝等之意云何?置放之七个芥子粒大之石砾,与雪山王相比,何者 为多耶?’ ‘大德!雪山王为多,放置其上之七个芥子粒大石砾为少,于雪山王,放置其上 之七个芥子粒大石砾,为非成算数、非成譬类、非成一分。’ 四~五 ‘诸比丘!如是,圣弟子……乃至……应勉励!’ [六0] 第十 山喻(二) ※ 二 ‘诸比丘!譬如雪山王灭尽,唯独残存七个芥子粒大之石砾。 三 诸比丘!于汝等之意云何?雪山王之灭尽与所残存七芥子粒大之石砾,何者为 多耶?’ ‘大德!雪山王之灭尽为多,所残存之七个芥子粒大之石砾为少,于雪山王之灭 尽,所残存七芥子粒大石砾,非成算数、非成譬类、非成一分。’ 四 ‘诸比丘!如是圣弟子,于见具足,而已现观,则已灭尽之苦为多,所残存之 465 苦为少,于前之已灭尽之苦蕴,为非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。 彼于‘此是苦’,如实了知;于‘此是苦集’,如实了知;于‘此是苦灭’,如实了知; 于‘此是顺苦灭道’,如实了知。 五 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉 励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 第六 现观品(终) 此中摄颂曰: 爪顶与湖池 二节之合流 二地与二海 二节山之喻 第十二 谛相应 三七一 相应部经典六 三七二 第七 生谷广说品1(一) [六一] 第一 余处2 ※ 二 时,世尊将少许之尘,置于爪端,告诸比丘曰: 三 ‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘,与大地土相比,何者为多 耶?’ 466 ‘大德!大地土为多,世尊爪端所置之少许尘为少,于大地土,世尊爪端所置之 少许尘,非成算数、非成譬类、非成一分。’ 四 ‘诸比丘!如是,再生于人中之众生为少,由人再生他处之众生为多。何以故耶? 五 诸比丘!不观四圣谛故。以何为四圣谛耶?乃苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、 顺苦灭道圣谛是。 六 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励;‘此是苦集’,应勉励;‘此是苦灭’,应勉 励!‘此是顺苦灭道’,应勉励! 注1 以下,品之名目从暹罗本。 2 以下至卷末皆是杂阿含一六、三六(大正藏二、一一四b)。 [六二] 第二 边地 ※ 二 时,世尊将少许之尘,置于爪端,告诸比丘曰: 三 ‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘与大地土相比,何者为多 耶?’ ‘大德!大地土为多,世尊爪端所置之少许尘为少,于大地土,世尊爪端所置少 许尘,乃非成算数、非成譬类、非成一分。’ 四 ‘诸比丘!如是,再生于中国之众生为少,再生于边地、无知夷狄中之众生为多 ……乃至……’ 467 [六三] 第三 慧 ※ 四 诸比丘!如是,成就圣慧眼之众生为少,随无明愚痴之众生为多……乃至…… 第十二 谛相应 三七三 相应部经典六 三七四 [六四] 第四 酒 ※ 四 诸比丘!如是,远离饮酒之众生为少,不远离饮酒之众生为多……乃至…… [六五] 第五 水 ※ 四 诸比丘!如是,陆生之众生为少,水生之众生为多……乃至…… [六六] 第六 母 ※ 四 诸比丘!如是,孝于母之众生为少,不孝于母之众生为多……乃至…… [六七] 第七 父 ※ 四 诸比丘!如是,孝于父之众生为少,不孝于父之众生为多……乃至…… 468 [六八] 第八 沙门 ※ 四 诸比丘!如是,尊重沙门之众生为少,不尊重沙门之众生为多……乃至…… [六九] 第九 婆罗门 ※ 四 诸比丘!如是,尊重婆罗门之众生为少,不尊重婆罗门之众生为多……乃至…… [七0] 第十 尊重 ※ 四 诸比丘!如是,尊重族姓中最胜者之众生为少,不尊重族姓中最胜者之众生为 多……乃至…… 第七 生谷广说品(一)(终) 此中摄颂曰: 余处与边地 慧与酒与水 母父与沙门 婆罗门尊重 第八 生谷广说品(二) [七一] 第一 生 ※ 四 诸比丘!如是,远离杀生之众生为少,不远离杀之众生为多。何以故耶……乃 至…… 469 [七二] 第二 不与 第十二 谛相应 三七五 相应部经典六 三七六 ※ 四 诸比丘!如是,远离不与取之众生为少,不远离不与取之众生为多……乃至…… [七三] 第三 欲 ※ 四 诸比丘!如是,远离欲邪行之众生为少,不远离欲邪行之众生为多……乃至…… [七四] 第四 妄语 ※ 四 诸比丘!如是,远离妄语之众生为少,不远离妄语之众生为多……乃至…… [七五] 第五 离间语 ※ 四 诸比丘!如是,远离离间语之众生为少,不远离离间语之众生为多……乃至…… [七六] 第六 粗恶语 ※ 四 诸比丘!如是,远离粗恶语之众生为少,不远离粗恶语之众生为多……乃至…… [七七] 第七 杂秽语 ※ 四 诸比丘!如是,远离杂秽语之众生为少,不远离杂秽语之众生为多……乃至…… 470 [七八] 第八 种子 ※ 四 诸比丘!如是,远离损坏草木之众生为少,不远离损坏草木之众生为多……乃 至…… [七九] 第九 非时 ※ 四 诸比丘!如是,远离非时食之众生为少,不远离非时食之众生为多……乃至…… [八0] 第十 薰香涂香 ※ 四 诸比丘!如是,远离华鬘、薰香、涂香之所持、庄严之众生为少,不远离华鬘、 薰香、涂香、之所持、庄严之众生为多……乃至…… 第八 生谷广说品(二)(终) 此中摄颂曰: 生及不与欲 妄语离间语 粗恶杂秽语 种子与非时 薰香与涂香 第十二 谛相应 三七七 相应部经典六 三七八 第九 生谷广说品(三) [八一] 第一 舞蹈 ※ 四 诸比丘!如是,远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为少,不远离舞蹈、歌谣 471 、音乐、观剧之众生为多……乃至…… [八二] 第二 床 ※ 四 诸比丘!如是,远离高床、大床之众生为少,不远离高床、大床之众生为多…… 乃至…… [八三] 第三 银 ※ 四 诸比丘!如是,远离金银收受之众生为少,不远离金银收受之众生为多……乃 至…… [八四] 第四 谷 ※ 四 诸比丘!如是,远离生谷收受之众生为少,不远离生谷收受之众生为多……乃 至…… [八五] 第五 肉 ※ 四 诸比丘!如是,远离生肉收受之众生为少,不远离生肉收受之众生为多……乃 至…… [八六] 第六 童女 ※ 四 诸比丘!如是,远离妇女童女收受之众生为少,不远离妇女童女收受之众生为 多……乃至…… 472 [八七] 第七 婢 ※ 四 诸比丘!如是,远离奴婢收受之众生为少,不远离奴婢收受之众生为多……乃 至…… [八八] 第八 山羊、羊 ※ 四 诸比丘!如是,远离收受山羊、羊之众生为少,不远离收受山羊、羊之众生为 多……乃至…… [八九] 第九 鸡、猪 ※ 四 诸比丘!如是,远离收受鸡、猪之众生为少,不远离收受鸡、猪之众生为多…… 第十二 谛相应 三七九 相应部经典六 三八0 乃至…… [九0] 第十 象 ※ 四 诸比丘!如是,远离收受象、牛、马、骡马之众生为少,不远离收受象、牛、 马、骡马之众生为多……乃至…… 第九 生谷广说品(三)(终) 此中摄颂曰: 舞蹈与床银 谷肉与童女 婢与山羊羊 鸡猪以及象 473 第一O 生谷广说品(四) [九一] 第一 田 ※ 四 诸比丘!如是,远离收受田地之众生为少,不远离收受田地之众生为多……乃 至…… [九二] 第二 买卖 ※ 四 诸比丘!如是,远离买卖之众生为少,不远离买卖之众生为多……乃至…… [九三] 第三 使 ※ 四 诸比丘!如是,远离遣使与行使业之众生为少,不远离遣使与行使业之众生为 多……乃至…… [九四] 第四 伪秤 ※ 四 诸比丘!如是,远离伪秤、伪货、伪斗之众生为少,不远离伪秤、伪货、伪斗 之众生为多……乃至…… [九五] 第五 虚伪 ※ 四 诸比丘!如是,远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为少,不远离贿赂、虚伪、 骗诈、欺瞒之众生为多……乃至…… [九六~一O一] 第六十一 掠夺强盗1 第十二 谛相应 三八一 相应部经典六 三八二 ※ 四 ‘诸比丘!如是,远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为少,不远离 474 割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为多……乃至…… 诸比丘!乃不观四圣谛故。以同为四圣谛耶? 五 即:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛。 六 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励! 注1 见原本省去六经,而举此一经,据会令误解品末之摄颂,今怕增麻烦,不敢改经号,但实 可数为一经。 [一O二] 第十三1 五趣(一) ※ 二 时,世尊将少许尘,置于爪端,告诸比丘曰: 三 ‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘与大地土相比,何者为多 耶?’ ‘大德!大地土为多,世尊爪端所置之少许尘为少,于大地土,世尊爪端所置之 少许尘,乃非成算数、非成譬类、非成一分。’ ※ 四 ‘诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于地狱之 众生为多……乃至……’ 注1 原本以下为第十一‘五趣品,以暹罗分之,后者亦然’。 [一O三] 第十三 五趣(二) ※ 四 诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于畜生之 众生为多……乃至…… 475 [一O四] 第十四 五趣(三) ※ 四 诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于饿鬼趣 之众生为多……乃至…… [一O五~一O七] 第十五~十七 五趣(四~六) ※ 四 诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于地狱…… 第十二 谛相应 三八三 相应部经典六 三八四 再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…… [一0八~一一0] 第十八~二十 五趣(七~九) ※ 四 诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于地狱…… 再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…… [一一一~一一三] 第二十~二十三 五趣(一O~一二) ※ 四 诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于地狱…… 再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至… [一一四~一一六] 第二十四~第二十六 五趣(一三~一五) ※ 四 诸比丘!如是,由地狱死殁,再生于人中之众生为少,由地狱死殁,再生于地 狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…… 476 [一一七~一一九] 第二十七~二十九 五趣(一六~一八) ※ 四 诸比丘!如是,由人、地狱死殁,再生于中之众生为少,由地狱死殁,再生于 地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…… [一二0~一二二] 第三十~三十二 五趣(一九~三一) 四 诸比丘!如是,由畜生死殁,再生于人中之众生为少,由畜生死殁,再生于地 狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…… [一二三~一二五] 第三十三~三十五 五趣(二二~二四) ※ 四 诸比丘!如是,由饿鬼趣死殁,再生于天中之众生少,由畜生死殁,再生于地 狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生多……乃至…… [一二六~一二八] 第三十六~三十八 五趣(二五~二七) ※ 四 诸比丘!如是,由饿鬼趣死殁,再生于人中之众生为少,由饿鬼趣死殁,再生 于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至… [一二九] 第三十九 五趣(二八)。 ※ 四 诸比丘!如是,由饿鬼趣死殁,再生于天中之众生为少,由饿鬼趣死殁,再生 于地狱之众生为多……乃至…… 477 [一三0] 第四十 五趣(二九) ※ 四 诸比丘!如是,由饿鬼趣死殁,再生于天中之众生为少,再生于饿鬼趣之众生 为多……乃至…… 第十二 谛相应 三八五 相应部经典六 三八六 [一三一] 第四十一 五趣(三O) ※ 四 ‘诸比丘!如是,由饿鬼趣死残,再生于天中之众生为少,由饿鬼趣死殁,再生 于于饿鬼趣之众生为多。何以故耶? 诸比丘!乃不观四圣谛故。何为四圣谛耶? 五 即:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。 六 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’, 应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’ 七 世尊如是说示已,彼诸比丘喜悦,对世尊之所说欢喜。 生谷广说轮广说(终) 摄颂曰1: 田与买卖使 伪秤与虚伪 对掠夺强盗 远离者为少 不者有情多 及依于五趣 从而说此品 注1 此摄颂暹罗本没有。 第一二 谛相应(终) 478 道觉支念处 根与正勤力 神足阿那律 静虑入出息 预流以及谛 世尊所说示 大篇相应(终) 第十二 谛相应 三八七
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