南北传《中阿含经》对照：22、喻经 （北）二00 阿梨吒经

　　（二○○）大品阿梨吒经第九(第五后诵)

　　我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤

　　独园。尔时。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生

　　如是恶见。我知世尊如是说法。行欲者无

　　障碍。诸比丘闻已。往至阿梨吒比丘所。问

　　曰。阿梨吒。汝实如是说。我知世尊如是说

　　法。行欲者无障碍耶。时。阿梨吒答曰。诸贤。

　　我实知世尊如是说法。行欲者无障碍。诸

　　比丘诃阿梨吒曰。汝莫作是说。莫诬谤世

　　尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿

　　梨吒。欲有障碍。世尊无量方便说欲有障

　　碍。阿梨吒。汝可速舍此恶见也。阿梨吒比

　　丘为诸比丘所诃已。如此恶见其强力执。

　　而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。众

　　多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见。从

　　坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白

　　曰。世尊。阿梨吒比丘生如是恶见。我知世

　　尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等闻

　　已。往诣阿梨吒比丘所。问曰。阿梨吒。汝实如

　　是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍

　　耶。阿梨吒比丘答我等曰。诸贤。我实知世

　　尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等诃

　　曰。阿梨吒。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬

　　谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿梨吒。

　　欲有障碍。世尊无量方便说欲有障碍。阿

　　梨吒。汝可速舍此恶见。我等诃已。如此恶

　　见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。

　　如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比

　　丘舍此恶见。从坐起去。世尊闻已。告一比

　　--------------------------------------------------------------------------------763.3

　　丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是语。世尊呼

　　汝。于是。一比丘受世尊教。即从坐起。稽首

　　佛足。绕三匝而去。至阿梨吒比丘所。即语

　　彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即诣佛所。稽

　　首佛足。却坐一面。世尊问曰。阿梨吒。实如

　　是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍

　　耶。阿梨吒答曰。世尊。我实知世尊如是说

　　法。行欲者无障碍。世尊诃曰。阿梨吒。汝云

　　何知我如是说法。汝从何口闻我如是

　　说法。汝愚痴人。我不一向说。汝一向说耶。

　　汝愚痴人。闻诸比丘共诃。汝时应如法

　　答。我今当问诸比丘也。于是。世尊问诸比

　　丘。汝等亦如是知我如是说法。行欲者无

　　障碍耶。时。诸比丘答曰。不也。世尊问曰。汝等

　　云何知我说法。诸比丘答曰。我等知世尊如

　　是说法。欲有障碍。世尊说欲有障碍也。

　　欲如骨锁。世尊说欲如骨锁也。欲如肉脔。

　　世尊说欲如肉脔也。欲如把炬。世尊说欲

　　如把炬也。欲如火坑。世尊说欲如火坑

　　也。欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇也。欲如

　　梦。世尊说欲如梦也。欲如假借。世尊说欲

　　如假借也。欲如树果。世尊说欲如树果

　　也。我等知世尊如是说法。世尊叹曰。善哉。

　　善哉。诸比丘。汝等知我如是说法。所以者

　　何。我亦如是说。欲有障碍。我说欲有障碍。

　　欲如骨锁。我说欲如骨锁。欲如肉脔。我说

　　欲如肉脔。欲如把炬。我说欲如把炬。欲如

　　火坑。我说欲如火坑。欲如毒蛇。我说欲如

　　毒蛇。欲如梦。我说欲如梦。欲如假借。我

　　--------------------------------------------------------------------------------764.1

　　说欲如假借。欲如树果。我说欲如树果

　　世尊叹曰。善哉。善哉。汝等知我如是说法。

　　然此阿梨吒愚痴之人。颠倒受解义及文也。

　　彼因自颠倒受解故。诬谤于我。为自伤害。

　　有犯有罪。诸智梵行者所不喜也。而得

　　大罪。汝愚痴人。知有此恶不善处也。于

　　是。阿梨吒比丘为世尊面诃责已。内怀忧戚。

　　低头默然。失辩无言。如有所伺。于是。世

　　尊面诃责数阿梨吒比丘已。告诸比丘。

　　若我所说法尽具解义者。当如是受持。若

　　我所说法不尽具解义者。便当问我及诸

　　智梵行者。所以者何。或有痴人。颠倒受解

　　义及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是

　　知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本

　　起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼诤知

　　此义。不受解脱知此义。彼所为知此法。

　　不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。

　　彼以颠倒受解法故。譬若如人。欲得捉

　　蛇。便行求蛇。彼求蛇时。行野林间。见极大

　　蛇。便前以手捉其腰中。蛇回举头。或蜇手

　　足及余支节。彼人所为求取捉蛇。不得此

　　义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。以不善

　　解取蛇法故。如是或有痴人。颠倒受解义

　　及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是知

　　彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．

　　此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼诤知此

　　义。不受解脱知此义。彼所为知此法。不

　　得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。彼

　　以颠倒受解法故。或有族姓子。不颠倒善

　　--------------------------------------------------------------------------------764.2

　　受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是

　　如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰

　　录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼

　　不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知

　　此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者

　　何。以不颠倒受解法故。譬若如人。欲得捉

　　蛇。便行求蛇。彼求蛇时。手执铁杖。行野林

　　间。见极大蛇。先以铁杖押彼蛇顶手捉

　　其头。彼蛇虽反尾回。或缠手足及余支

　　节。然不能蜇。彼人所为求取捉蛇。而得此

　　义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。彼以善

　　解取蛇法故。如是或有族姓子。不颠倒善

　　受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是

　　如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰

　　录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼

　　不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知

　　此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者

　　何。以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说

　　筏喻法。欲令弃舍。不欲令受故。云何我为

　　汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受。

　　犹如山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。

　　其中无舡。亦无桥梁。或有人来。而于彼岸

　　有事欲度。彼求度时。而作是念。今此山水

　　甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无舡

　　亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度。

　　当以何方便。令我安隐至彼岸耶。复作是

　　念。我今宁可于此岸边收聚草木。缚作

　　椑筏。乘之而度。彼便岸边收聚草木。缚作

　　椑筏。乘之而度。安隐至彼。便作是念。今我

　　--------------------------------------------------------------------------------764.3

　　此筏多有所益。乘此筏已。令我安隐。从彼

　　岸来。度至此岸。我今宁可以着右肩或头

　　戴去。彼便以筏着右肩上或头戴去。于意

　　云何。彼作如是竟。能为筏有所益耶。时。

　　诸比丘答曰。不也。世尊告曰。彼人云何为筏

　　所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多

　　有所益。乘此筏已。令我安隐。从彼岸来。度

　　至此岸。我今宁可更以此筏还着水中。或

　　着岸边而舍去耶。彼人便以此筏还着水

　　中。或着岸边舍之而去。于意云何。彼作

　　如是。为筏所作能有益耶。时。诸比丘答曰。

　　益也。世尊告曰。如是。我为汝等长夜说筏

　　喻法。欲令弃舍。不欲令受。若汝等知我长

　　夜说筏喻法者。当以舍是法。况非法耶

　　复次。有六见处。云何为六。比丘者。所有色。

　　过去．未来．现在。或内或外。或精或粗。或妙或

　　不妙。或近或远。彼一切非我有。我非彼有。

　　亦非是神。如是慧观。知其如真。所有觉．所

　　有想．所有此见非我有。我非彼有。我当无

　　我。当不有。彼一切非我有。我非彼有。亦

　　非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。若

　　见闻识知。所得所观。意所思念。从此世至

　　彼世。从彼世至此世。彼一切非我有。我非

　　彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有

　　此见。此是神。此是世。此是我。我当后世有。

　　常不变易。恒不磨灭法。彼一切非我有。

　　我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真

　　于是。有一比丘从坐而起。偏袒着衣。叉手

　　向佛。白曰。世尊。颇有因内有恐怖耶。世尊

　　--------------------------------------------------------------------------------765.1

　　答曰。有也。比丘复问曰。世尊。云何因内有

　　恐怖耶。世尊答曰。比丘者。如是见．如是说。

　　彼或昔时无。设有我不得。彼如是见．如是

　　说。忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。比丘。如

　　是因内有恐怖也。比丘叹世尊已。复问曰。

　　世尊。颇有因内无恐怖也。世尊答曰。有

　　也。比丘复问曰。世尊。云何因内无恐怖也

　　世尊答曰。比丘者。不如是见．不如是说。彼

　　或昔时无。设有我不得。彼不如是见．不如

　　是说。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。

　　不发狂痴。比丘。如是因内无恐怖也。比

　　丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因外有恐

　　怖也。世尊答曰。有也。比丘复问曰。世尊。

　　云何因外有恐怖也。世尊答曰。比丘者。如

　　是见．如是说。此是神。此是世。此是我。我当后

　　世有。彼如是见．如是说。或遇如来。或遇

　　如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。

　　彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说

　　法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故

　　说法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身

　　故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢

　　使故说法时。忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂

　　痴。如是说。我断坏不复有。所以者何。彼比

　　丘所谓长夜不可爱．不可乐．不可意念。比

　　丘多行彼便忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂

　　痴。比丘。如是因外有恐怖也。比丘叹世尊

　　已。复问曰。世尊。颇有因外无恐怖耶。世尊

　　答曰。有也。比丘复问曰。世尊。云何因外无

　　恐怖耶。世尊答曰。比丘者。不如是见．不如

　　--------------------------------------------------------------------------------765.2

　　是说。此是神。此是世。此是我。我当后世有。

　　彼不如是见．不如是说。或遇如来。或遇

　　如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。彼

　　或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。

　　舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说

　　法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故

　　说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故

　　说法时。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。

　　不发狂痴。不如是说。我断坏不复有。所以

　　者何。彼比丘所谓长夜可爱．可乐．可意念。

　　比丘多行彼便不忧戚。不烦劳。不啼哭。不

　　椎胸。不发狂痴。比丘。如是因外无恐怖

　　也。尔时。比丘叹世尊曰。善哉。善哉。叹善哉

　　已。闻佛所说。善受持诵。则便默然。于是。世

　　尊叹诸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所

　　可受。受已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。

　　不椎胸。不发狂痴。汝等见所受所可受。

　　不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发

　　狂痴耶。比丘答曰。不也。世尊。世尊叹曰。善

　　哉。善哉。汝等依如是见所可依。见已。不生

　　忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。

　　汝等见依如是见所可依。见已。不生忧戚。

　　不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴耶。比

　　丘答曰。不也。世尊。世尊叹曰。善哉。善哉。汝

　　等受如是身。所有身常住不变易．不磨灭

　　法。汝等见受如是身所可受身已。常住不

　　变易．不磨灭法耶。比丘答曰。不也。世尊。世

　　尊叹曰。善哉。善哉。所谓因神故有我。无神

　　见无我。是为神．神所有。不可得．不可施设。

　　--------------------------------------------------------------------------------765.3

　　及心中有见处．结着．诸使亦不可得。不可施

　　设。比丘。非为具足说见及见所相续。犹如

　　阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶。比丘答曰。

　　如是。世尊。为具足说见及见所相续。犹如

　　阿梨吒比丘本为伽陀婆梨。复次。有六见处。

　　云何为六。比丘者。所有色。过去．未来．现在。或

　　内或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或远。彼

　　一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧

　　观。知其如真。所有觉行．有想．所有此见。非

　　我有。我非彼有。彼当无我。当不有。彼一

　　切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。

　　知其如真。所有此见。若见闻识知。所得所观。

　　意所思念。从此世至彼世。从彼世至此

　　世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如

　　是慧观。知其如真。所有此见。此是神。此是世。

　　此是我。我当后世有。常不变易。恒不磨灭

　　法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如

　　是慧观。知其如真。所有比丘。此六见处不

　　见是神。亦不见神所有。彼如是不见已。便

　　不受此世。不受此世已。便无恐怖。因不

　　恐怖已。便得般涅槃。生已尽。梵行已立。所作

　　已办。不更受有。知如真。是谓比丘度堑．过

　　堑．破墎．无门．圣智慧镜。云何比丘度堑耶。无

　　明堑已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。

　　如是比丘得度堑也。云何比丘过堑耶。有

　　爱已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。

　　如是比丘得过堑也。云何比丘破墎耶。无

　　穷生死已尽已知。拔绝根本。打破不复当

　　生。如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶。

　　--------------------------------------------------------------------------------766.1

　　五下分结已尽已知。拔绝根本。打破不复

　　当生。如是比丘得无门也。云何比丘圣智

　　慧镜。我慢已尽已知。拔绝根本。打破不复

　　当生。如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度堑．

　　过堑．破墎．无门．圣智慧镜。如是正解脱如

　　来。有因提罗及天伊沙那。有梵及眷属。彼

　　求不能得如来所依识。如来是梵。如来是

　　冷。如来不烦热。如来是不异。我如是说。诸

　　沙门．梵志诬谤我。虚妄言不真实。沙门瞿昙

　　御无所施设。彼实有众生。施设断灭坏。若

　　此中无我不说。彼如来于现法中说无忧。

　　若有他人骂詈如来。挝打如来。嗔恚责

　　数者。如来因彼处不嗔恚．不憎嫉。终无

　　害心。若人骂詈如来。挝打．嗔恚责数时。如来

　　意云何。如来作是念。若我本所作．本所造者。

　　因彼致此言。然骂詈如来。挝打．嗔恚责数

　　者。如来作是意。若有他人恭敬如来。供养

　　礼事尊重者。如来因此不以为悦。不以为

　　欢喜。心不以为乐。若他人恭敬如来。供养

　　礼事尊重者。如来意云何。如来作是念。若我

　　今所知所断。因彼致此。若有他人恭敬如

　　来。供养礼事尊重者。如来作是意。于是。世

　　尊告诸比丘。若有他人骂詈汝等。挝打．嗔

　　恚责数者。若有恭敬供养．礼事尊重者。汝

　　等因此亦当莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫

　　欢悦欢喜。亦莫心乐。所以者何。我等无神．

　　无神所有。犹如今此胜林门外燥草枯木。

　　或有他人持去火烧。随意所用。于意云何。

　　彼燥草枯木颇作是念。他人持我去火烧。随

　　--------------------------------------------------------------------------------766.2

　　意所用耶。诸比丘答曰。不也。世尊。如是若

　　有他人骂詈汝等。挝打．嗔恚责数者。若有

　　恭敬供养．礼事尊重者。汝因此亦当莫嗔恚

　　憎嫉。莫起害心。亦莫欢悦欢喜。亦莫心乐。

　　所以者何。我等无神．无神所有。有我法善

　　说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天

　　人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流

　　布宣传。乃至天人。若正智慧解脱命终者。彼

　　不施设有无穷。我法善说。发露广布。无有

　　空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发

　　露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若

　　有五下分结尽而命终者。生于彼间。便般

　　涅槃。得不退法。不还此世。我法善说。发露

　　广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是

　　我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃

　　至天人。彼三结已尽。YIN怒痴薄。得一往来

　　天上人间。一往来已。便得苦边。我法善说。发

　　露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如

　　是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。

　　乃至天人。彼三结已尽。得须陀洹。不堕恶

　　法。定趣正觉。极七往来天上人间。七往来已。

　　便得苦边。我法善说。发露广布。无有空缺。

　　流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广

　　布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若有信

　　乐于我而命终者。皆生善处。如上有余。佛

　　说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　阿梨吒经第九竟(四千五百七十字)