智敏法师：律海十门讲记 第十三讲

　　《律海十门》接下去。“十二杜多”在《瑜伽师地论》里边有一个总结的文，这个文很好，我们可以把它稍微地念一下。

　　问：何故名为杜多功德？答：譬如世间或毛或[叠*毛]，未鞭未弹未纷未擘，尔时相着，不软不轻，不任造作缕线毡褥；若鞭若弹若纷若擘，尔时分散，柔软轻妙，堪任造作缕线毡褥。如是行者，由饮食贪于诸饮食令心染着，由衣服贪于诸衣服令心染着，由敷具贪于诸敷具令心染着，彼由如是杜多功德，能净修治，令其纯直，柔软轻妙，有所堪任，随顺依止，能修梵行。是故名为杜多功德。　(《瑜伽师地论》卷二五)

　　他先打一个比喻：世间的毛或者是棉，没有弹没有鞭，就是我们看弹棉花，擘毛一样的，要弹松了，不能扎在一秉，要把它弹开来，这样子做。没有加工之前，这个时候毛也好，棉花也好，粘住的，既不轻又不软，造作东西呢，不能造东西。假使你经过加工之后，鞭了、弹了，或者是分开来了、擘开来了，这样分散之后，就柔软，可以造作各式各样的东西。那么这个比喻是什么意思呢？修行的人，他对饮食的贪，心染着；对衣服的贪，把自己心染着这个衣服；敷具(住处)的贪，也是心染着。这样子的有这个染着，好象是毛、棉没有弹过的一样，就是修行的时候没有堪能性的，那么如何把它弹、鞭、分开来？这就需要杜多行，能够使他这些贪除掉，那真正地可以“柔软、轻妙”，有所堪能性，能够修行证果证道，所以叫杜多行。

　　于饮食中，有美食贪及多食贪，能障修善。为欲断除美食贪故，常期乞食，次第乞食；为欲断除多食贪故，但一坐食，先止后食。于衣服中，有三种贪，能障修善：一多衣贪，二软触贪，三上妙贪。为欲断除多衣贪故，但持三衣；为欲断除于诸衣服软触贪故，但持毳衣；为欲断除于诸衣服上妙贪故，持粪扫衣。于诸敷具，有四种贪，能障修善：一喧杂贪，二屋宇贪，三倚乐卧乐贪，四敷具贪。为欲断除喧杂贪故，住阿练若；为欲断除屋宇贪故，常居树下、迥露冢间；又为断除YIN佚贪故，常住冢间；为欲断除倚乐卧乐贪故，常期端坐；为欲断除敷具贪故，处如常座。是名成就杜多功德。　(同上)

　　那么这里边就分了几类。刚才也说了，要是饮食的，饮食当中，“美食贪”，想吃好东西的；或者要“多食贪”，要吃得胀胀的，这些都是贪心，能障碍修善的。要断这个美食贪，就是“常(期)乞食，次第乞食”，那就是你要吃好的，不一定给你好的。乞食，人家给什么就拿什么；次第乞食也是，不是挑好的，这家人家总是供养好东西，天天到那里去——也不是！按照次第乞，好的坏的不管它，总之乞到算数。所以这个是对治美食贪，你想吃好的，就叫你乞食，还要次第乞食。假使要断除多食贪的，就是“一坐食”、“不余食(先止后食)”，等等。

　　(16A)衣服里边也有三个贪障碍我们修行的，一个“多衣贪”，要蓄藏很多的衣服；一个是“软触贪”，要穿轻滑的柔软的衣服；一个是“上妙贪”，要穿高贵的妙的衣服。那么对治多衣贪的，“但持三衣”，只有三顶衣，不能再多；要断除柔软贪的——这是杜多行，各个经论里边说的大致相同，有一些不一样，《瑜伽师地论》里有一条叫“但持毳衣”，毳衣就是一种毛很粗的毛，穿在身上不是很舒服的。那么为了断除这个轻软的身触的贪，那就是只用毳毛衣，其他的软的、好的料不用；那么为断除衣服上妙贪呢，“持粪扫衣”，你要穿高贵的衣、上品的好料的衣，就是对治它——粪扫衣，人家不要的、丢掉的、脏的、包尸体的、大小便弄脏的，或者是人家以为不吉祥的，牛咬过的、老鼠咬过的等等。

　　还有印度有一些迷信：这个人家有恶鬼作祟，那么那些外道师就叫他洗个澡，给他作个法；澡洗过之后，把这个洗澡的布把它丢在路上，把倒楣的东西都洗掉了，把布也甩掉了。这样子丢的布，比丘也可以捡，反正比丘就是捡人家不要的，认为是不吉祥的、不好的、脏的东西，这样子对治上妙贪，穿那个高贵的殊胜的衣服的贪心就可以对治掉。所有这些都是对治烦恼。

　　对屋宇的这个贪，就是住所了，屋宇就是住所。“喧杂贪”就是城市里边闹热的，欢喜闹热，有的人就是欢喜热闹，一个人孤独他就难受。假使你住在森林里边、山上，没有人说话的，有的人就呆不住，一天两天熬过去，第三第四天熬不住了。一天到晚没有人说话，难过得很。这个你们在人多的地方不感觉，如果你到了没有人的地方，就会感觉孤独得很，难过的、不舒服的，这是喧杂贪——欢喜人家闹热。一个是“屋宇贪”，希望有华美的或者精致的屋子。一个“倚乐卧乐贪”，欢喜靠、躺，这样子的贪。一个是“敷具贪”，要好的敷具。

　　断除喧杂贪，“住阿练若”。断除屋宇贪，就是“常居树下、迥露冢间”，常住树下，“露地坐、冢间坐”，没有房子的。 那么为断除“YIN佚贪”，就要“冢间坐”，修不净观。断除倚乐卧乐贪——欢喜靠、欢喜躺，那是常坐不卧，“常期端坐”。还有一个，我们这里没有，断除敷具贪，就是贪着好的住处、好的卧具，“处如常座”，这是《瑜伽师地论》有这一条。那就是说你的卧具摆好之后，就是坐在上边，不去翻动它了，就那样子尽坐下去。——这个都是对治贪心。

　　杜多行是一个特殊的修行方式，不属于戒，不行杜多行不犯戒，行杜多行是戒的庄严，它的目的还是对治贪心。我们出家人的饮食、卧具、衣服、医药，这四个是生活的必需品，把它限制到这个四个里，其他就不要了，但这四个里边还会生贪心，那么要把这里边的贪心除掉，就是杜多行。我们看到出家人——这个很多啊，丛林里边一些老和尚，他们对一切世间上的五欲基本上放下了，男女的事情也很干净，但是就是“饮食贪”，这边压下了那边就要拱起来了。这个饮食贪，一般看起来，好象不是太严重的，他就是烧小锅，一天到晚房间里烧这个、煮那个，煮那个、烧这个，以这个来抵消其他的贪心。这个当然世间看起来，是不错了——一个老人天天在房间里烧烧东西吃了，外边的一切那些都不起贪欲了，那些其他的男女、世间堕落的事情都放下了，在世间上看是一个很高尚的人。但在佛教里边看呢，你这个还是一个——“饮食贪”还是蛮厉害的，烧小锅。所以，一般丛林里不准烧小锅，也是避免这个饮食贪。

　　那么这是杜多行。 杜多行，我们昨天有人指出了，在《清净道论》讲得很多，确实，每一科都是有一章来讲的，那么可以去读。因为他们那里地方是乞食国家，乞食的规矩很多，一条一条的，讲得非常仔细。

　　甲九　沙门十七庄严门第九

　　(戒德之果相)

　　具信无谄而少病　　精进妙慧性少欲

　　喜足易养亦易满　　杜多德严知量取

　　知善士法聪慧相　　忍辱柔和性贤善

　　庄严沙门十七法　　是为沙门真庄严

　　现在我们接下去讲“沙门十七庄严门第九”。“律海十门”，一共十个门，这是第九门。这个也是《瑜伽师地论》有的，“沙门庄严”62，在第二十五卷。

　　“具信无谄而少病，……庄严沙门十七法，是为沙门真庄严。”十七个法。

　　海公上师，他有个特长，他可以造一些颂，这个颂念起来很顺口，因为顺口就容易记住，容易记住呢，就把法相就摄在里边了。这十七个庄严，他用一个半颂就把它们摄完了。“具信”一个，“无谄”第二个，“少病”第三个，“精进”第四个，“妙慧”第五个，“少欲”第六，“喜足”第七，“易养”第八，“易满”第九，“杜多(功)德”第十，“(端)严”就是第十一，“知量取”是第十二，“知善士法”第十三，“聪慧相”十四，“忍辱”十五，“柔和”十六，“性贤善”十七，这个一共十七个——“庄严沙门十七法”，这个就是沙门的庄严，“是为沙门真庄严”。

　　我们说世间上的人，他的庄严，头上戴花冠或者戴什么帽子，身上挂璎珞或是项链、金首饰、脚环子、手镯、耳环等等，这些是世间的所谓庄严；那么男的庄严也是，也有男的戴什么帽子穿什么衣服、身上别支钢笔、戴手表等等，这是世间上认为庄严的东西。沙门的庄严却不是那些，就是功德的庄严，以这十七个功德来庄严这个沙门的形象。

　　那么从这个里边我们还可以体会到，我们看到的菩萨身上挂的璎珞什么的，也有手环脚链等等，这是什么？这是表法的，表示庄严，修菩萨行就是要六度万行、各式各样的，还有三十七道品，等等，这都是以璎珞等等来表功德。所以说菩萨相的那些庄严品都是表功德，每一尊菩萨他有他的特殊的功德。总的来说，我们以前讲金刚萨埵的时候，十三种庄严，都是表示那个，一般的报身菩萨都有这么一些庄严品，那就是表示他的功德。

　　乙一　总标名数

　　十七种者：一具足清净正信、二不欺伪谄曲、三少诸疾病、四性勤精进、五成就妙慧、六少欲、七喜足、八易养、九易满、十杜多功德具足成就、十一端严、十二知量、十三具足成就贤善十法、十四具足成就聪慧者相、十五着忍辱衣、十六柔和决定、十七为性贤善，如是等十七也。

　　沙门的功德，一般是说十七种。“十七种者：具足清净正信，不欺伪谄曲”，“谄曲”就是不正直，不正直就是带欺骗性的，你表面一套里边一套，那就是骗人了，诳惑人家的。“少诸疾病，性勤精进，成就妙慧，少欲、喜足，易养、易满，杜多功德具足成就”，前面讲的杜多功德，这里是十七个庄严之一。“端严、知量，具足成就贤善十法”，十四是“具足成就聪慧者相”，十五“着忍辱衣”，十六、“柔和决定”，十七、“为性贤善”，这是十七个法，“如是等十七也”。那么下边是每一个都分了讲。

　　这十七种庄严品，就是庄严沙门的德相的。那我们反过来说，凡是作沙门的，都要具备这十七种功德，那么才有庄严。如果你没有这十七种功德的话，那这个沙门没有庄严的，人家看了就不稀奇了，不好看。有了庄严，人家欢喜看，对你敬重，容易亲近你；没有得这十七种庄严，人家不要看，不亲近你，也不敬重。

　　乙二　正释名义

　　丙一　正信具足

　　初正信具足者，于佛导师、及佛教言，所有寺宇学处、兰若净地学处，于彼如理教师、同梵行等诸功德门，常修供养、多生希望、多净信心、多生敬顺作为。如其导师、如其所有诸种学处，于中深广边际，以大心摄取。及于导师，如其所有调伏教言，凡其制定限分别，如理守护。于解脱道亲附渴仰，速勇进行，信心洁白，胜解无疑。所谓诚实、乐欲、胜信，三种具足者也。

　　“初正信具足者，于佛导师、及佛教言，所有寺宇学处、兰若净地学处，于彼如理教师、同梵行等，诸功德门，常修供养、多生希望、多净信心、多生敬顺作为。”在《瑜伽师地论》这一科很简单扼要，而这里可能是海公上师根据西藏的文翻的，可能西藏文也引了这么一段，是《瑜伽师地论》的文。63

　　在《瑜伽师地论》里边，就是对佛、对佛的教——法，佛是佛宝，佛的教就是法宝，“所有寺宇学处，兰若……”，那么这里是寺宇学处、兰若学处，这个学处也可以说法宝，兰若学处。“于彼如理教师、同梵行等”，那是僧宝。“诸功德门”，这些有功德的地方，就是佛法僧。“常修供养、多生希望”，常常起供养心，恭敬之后当然是供养了，供养就是表示我们恭敬的一方面，我们对他们有希求心，就希望得到他们的加持，也成就他们的功德。“多净信心”，就是对三宝起清净的信心。什么叫清净的信心呢？就是不能违转的，对三宝起的信心，其他的什么因缘都不可使它转移，这样的信心，就是坚实的信心，叫清净的信心。“多生敬顺作为”，多恭敬顺着他们做。

　　“如其导师，如其所有诸种学处，于中深广边际，以大心摄取。”那么“导师”也好，“学处”就是那些法，主要是戒，于这个里边，深的广的，有的深的很深，有的遍及很广，数量很多，这个要发大心把它摄取，都要把它摄持，就是不要害怕了——深的也不要害怕，广的也不要害怕。

　　“及于导师，如其所有调伏教言，凡其制限分别，如理守护。”对于导师(佛)，他所有制的戒，那些教言，对于戒的那些制的教，“凡其制限分别”，它里边一些各式各样的分别，开遮持犯等等，要如理地守护。

　　“于解脱道亲附渴仰，速勇进行，信心洁白，胜解无疑。”对于解脱道，修行解脱道，要亲近它，“附”、“仰”，依附它，“渴仰”就是如饥如渴地仰慕它，就是这个东西是自己迫切需要的东西，不是勉强、强迫你修行的。我们说按倒牛头吃草，牛不吃，你没办法，你把它按在草上，把草摆到它脖子上，鼓捣它吃，它就是不吃。它不想吃，你按着它没有用的。如果这个牛想吃的话，那你把它拉开不准它吃，也拉它不动，它拼命要跑过去吃。所以这个修行主要是自己发动的，那么自己心里对解脱道有“亲附、渴仰”的心的话，那是印光法师说的，“万牛难挽”，你要到西方去，如果你心里这样子“渴仰”的话，一万头牛把你拉到东方来，拉不动的。因为你信心坚定得很，决定要往生西方了。“速勇进行”，那你要很快地勇敢地修行解脱道。

　　“信心洁白，胜解无疑”，“信心”，对解脱道、对导师，“信心洁白”，毫不掺杂，没有掺杂其他的东西，单纯，“胜解无疑”。“胜解无疑”在《瑜伽师地论》里这么说的，佛有些不可思议的事情，我们现在所不能理解的，那就是想到这是佛的境界，我还是相信，不管他世间人情看起来是讲不通的，但是我们相信佛，这个胜解心决定不会动摇，是佛说的决定是对的。

　　藏地经常有这个话，当然这个话是一种鼓励人的话。他说，你假使亲近一个如理的上师之后，他告诉你说太阳从西边升的，你还得信下去。这个太阳东边升起来，哪个不知道呢？他的师父他说是西边升的，那就是西边升的。这个说法，并不是说师父是万能的，他说什么就听什么。实际上就是说我们的智慧还不够，有的时候，佛也好、上师也好，他们的境界比我们高，他们说的话我们不能理解，在你不能理解的情况之下，信下去再说。如果你不信的话，凭你自己烦恼的心来出发的话，那往往会走错路。所以说既然信了自己的师了，——我们说依止善知识不是马马虎虎依止的，是自己经过几个月的考察，认为确实可信的，依止他，依止之后就不要再怀疑了。就是他说太阳西边升的，还得信下去，因为他毕竟有他的密意，不会乱说的。那么佛更是这样子，佛说的话，我们不可思议的事情，在我们的心量里边不能理解的，要信解不疑，这个是“胜解”。

　　“所谓诚实、乐欲、胜信，三种具足者也。”这个里边就包括三个要点，一个“诚实”，踏踏实实的；一个是“乐欲”，心里渴仰；再一个“胜信”，毫不动摇地信。这三个东西合起来、具足都有，这叫信心具足。这是第一条。

　　丙二　无有谄曲

　　二、无有谄曲者，谓具纯质、为性正直、心无委曲、其心方正、称性施为，如实自显。于殊胜导师、同梵行友、诸行诚实，不涉引诱虚伪之心，如实作语、如实成事、言与事合、事不异言，如是等能作者也。

　　第二条是“无有谄曲”，要正直。我们说“直心是道场”，这个我们经常说那个话。修行人不能有谄曲的心。“谓具纯质、为性正直”，单纯的，心是正直的，没有委曲。“心无委曲，其心方正”，正规的、不是歪曲的，委曲跟方正就是两个反的。“称性施为，如实自显”，“称性施为”，所做的事情就实事求是地做；“如实自显”，也不掩饰，不要故意装个样子。当然，功德要隐瞒，功德你说故意现给人家看，那就不必了，其他的一切事情都是实事求是，不要做个假相迷惑人家。

　　“于殊胜导师、同梵行友、诸行诚实，不涉引诱虚伪之心”，对殊胜的导师(包括佛、自己的师)，跟一起修行的同梵行的人，一切行动，关于身语意都要诚实，“不涉引诱虚伪之心”，一点也不要带一点“引诱虚伪”，就是骗人的、谄曲的心一点也不要有。就是对师也好，对自己同修的人也好，要真真实实，不要做假相，“引诱虚伪之心”一点也不要有。“如实作语”，说话诚实、实实在在的；“如实成事”，做事也踏踏实实的；“言与事合”，说的跟事要符合，“事不异言”。为什么强调这样子呢？就因为是我们现在的人言行不一致，嘴里说得很好听，什么东西说得完全跟经上一模一样，那这个人很好，正知正见，那是可信了。但是行动上却不行了，行动上跟自己说的话全部不一样，你是说的要供养，要什么什么的，结果行动就贪污浪费挪用之，三宝财物盗取都会来，那这样的人有什么用呢？所以就是不好了。一定要没有谄曲。所以“言与事合，事不异言”，再三强调这个，一正一反地这么说。“如是等能作者也”，这样的事能作，能做得到的事情就说，做不到的不要说，做的事要跟你说的一样。不要做是一套，行动是一套，说话是一套。现在的人最是讲究这个，你说了一套好话把人家骗进来了，那么他上你的当之后，一切事情可以满你的愿了，这个世间上的虚伪就在这个地方。出家人就不能这样子做。64

　　丙三　少诸疾病

　　三、少诸疾病者，于诸饮食受用，顺时变熟，平等执受，不极温热寒冷，随时安乐，不随诸界扰害，致身疲劳，怠惰善业，劳身众务，欢喜谐谈，具力越事。

　　第三种是“少诸疾病”。“少诸疾病”，就是这个人天性少病。“于诸饮食受用，顺时变熟，平等执受。”这个里边，《瑜伽师地论》中包括了这个人本身他的业报，过去造的业没有那些多病的业。我们一般说，多病都是杀害，或者是对病人不照顾诸方面，这一类业他没有，以前宿世没有做这些，天然他的异熟报就是少病的，这是第一种；那么另外，过去造的业好是一个，但是你现在现世还是要注意养生，所以说“于诸饮食受用，顺时变熟”，饮食受用这方面，要“顺时变熟”。

　　这个“顺时变熟”，《瑜伽师地论》就是这么说的：“不非量食”，不吃得过分，或者“不食匪宜”，不应当吃的不要吃。65

　　像我们说在四川地方潮湿，这个地方要多吃辣椒、胡椒、花椒等等的麻辣味，适合于他们当地的养生条件。如果到了江浙一带，地方干燥，尤其秋天那个时候，高秋了，气候是又干又燥的，你又吃辣椒又吃麻辣的东西，医学上就说会导致咳嗽、多病。本来是你祛病，现在是你自己找病，所以“不食匪宜”，在某些地方不能吃的东西就不要吃。

　　再是不食“不消” ，吃下去消化不了的。有些东西太硬了，或者是我们人的消化系统不能承受的，那就不要吃。吃了这个东西就使自己肠胃受不了，要害病的。像这些东西，你自己饮食比较注意的话，就是“顺时变熟”，就是吃的东西都如法的，那吃了之后可以消化。如果你吃了不如法的东西，当然消化不了。我们要测量一个人是不是健康，就看你是不是每天大解很通畅的，这是一个标准。如果你几天屙不下来的话，那肠子里就有问题了。

　　“顺时变熟，平等执受”。“平等执受”，《瑜伽师地论》也有解释，他说这是两种，一个是心里烦恼——贪瞋痴这些烦恼不多现行，你假使贪瞋痴多了就不平等了。那么贪瞋痴这些不多现行，就是心里烦恼很少的，不大现贪瞋痴这些烦恼相；第二种，四大没有偏增，假使你火大盛，就是身上要起火，假使水大盛，要浮肿，风大盛就要痛。那么四大没有偏增，四大平等。一个是心里的平等，烦恼很少，一个是四大的平等，那就是四大调和。那么这样子，身体就可以不害病了，所以“平等执受”。

　　“不极温热寒冷”，你吃的东西(包括你穿的衣服)，不要太烫的也不要太冷的。夏天吃一点冰，那是因为气候太热，降温，那是适应时令的关系。如果你不管夏天冬天都是吃冰的，那你肠子就要受损伤；冬天吃一点烫的固然是增加一点体温，如果你不择时间、不管春夏秋冬，都把飞烫的东西吞下去，这个肠子也受不了。所以说你要吃东西，不要太烫的，也不要太冷的。

　　这个我们一般呢，中国的一些家庭里边都有这些一般的常识，都知道一些，那么我们这里集中起来讲了。当然包括衣服了，也不能太热，也不能太冷。冬天人家都穿棉衣了，你还亮膀子。当然除非你修行有成就，那可以的，如果没有成就，你冻在那里熬得发抖，结果发高烧生病，那何必呢？夏天人家都穿了汗衣、扇电扇，你穿个大棉袄，身体里边一身汗憋在那里，这个也没这个需要。我们说真正修行成就的，他当然可以了。我记得以前好象有一位，他夏天冬天衣服是一样的，不调的，夏天那么多的衣服，冬天也是那么多衣服。藏地修拙火定的，冬天甚至不穿衣服坐在雪地里边，周围的雪全部化完。那这个身体里边的真火生起之后是不会感冒的，那么夏天你叫他穿皮袍他也可以穿，他身体已经跟我们不一样了。一般没有达到这个要求呢，还是不要太热太冷。

　　“随时安乐”，夏天我们说穿了个汗衣有的时候热得不耐了，你说你穿个大棉袄大皮袄裹在那里，心里怎么安乐呢？安乐不了；安乐不了，你得定也得不了，连看书都看不进。“随时安乐”，这样子随时可以安乐。“不随诸界扰害”，不随这些不平等的——四大也好、烦恼也好的恼害。“致身疲劳”，受到扰害，身体就要疲劳了，疲劳之后，“怠惰善业”，对善的事情就要怠惰了，做不起来了。

　　“劳身众务，欢喜谐谈，具力越事。”那么反过来，你为大众(一般是僧团)做事情很辛苦，在这个辛苦当中“欢喜谐谈”，说些风趣的话，心里轻松，虽然很劳苦，也感不到劳苦，这是一种方便。在平时是不准说笑话，在很重的劳动的烦扰之下，说些风趣话来减轻劳动的苦闷，这个是可以开许的。但是风趣话不是说世间那些下流话，这是不行的，说一些高尚的、能够引起人家轻松的话，说一些。“具力越事”，要具力地、努力地把事情搞好，就是不要怕疲劳，再辛苦你可以说些风趣话，把疲劳减轻，并不是说太辛苦了，不干了，坐下来了，那个不行的。

　　这是“少诸疾病”66。我们说一般丛林里老修行他的病就是少，因为他生活有规律。就是我们前边讲过一个道悟，那个上座，他是以前清凉桥的首座，他就是吃东西什么东西都是有规律的，一天几顿？两顿，限定的；每一顿多少窝窝头，也是一定的，他是几十年不害病。我们说，以前的薄拘罗，他是八十年没有害过病，也是与生活有规律有关系。

　　丙四　性勤精进

　　四、性勤精进者，依佛黑白业果，大意信受，以此施作一切善法加行，及殊胜调伏中所有范围，如理守护，不作迟延、推后、懈怠、懒惰、及怯弱如羊、顾忌、恐怖等。而能具足奋勉，及坚定究竟彼岸。制伏违障，引发修行，耐苦成就一切善业正事，日夜如是，令其增长也。

　　第四是“性勤精进”67。“性勤精进者，依佛黑白业果，大意信受”，这个我们在《俱舍》里讲了很多，业果有黑黑业、白白业、黑白黑白业，这个讲了很多 68。业果的一些变化，造什么业感什么果，“大意信受”，全部信下去。佛说的话决定不错，能够胜解决定如此，不会动摇。业果的信心有了之后，“以此施作一切善法加行，及殊胜调伏中所有范围，如理守护，不作迟延、推后、懈怠、懒惰及怯弱如羊、顾忌、恐怖等。而能具足奋勉，及坚定究竟彼岸。”对业果相信之后，做事情就有方向了。

　　我们说一般人做事犹豫、考虑、要算命，这就是对因果的道理不明白，他都是怕。一般人都喜欢福果，好的果，要避免那些灾患的果，那怎么样子能得到福报、好的福报的果来？怎么样子来避免灾难的果呢？就有各式各样的说法了，迷信等等，科学也有科学的解释，各式各样都有说法。我们佛教的标准——依业果，依业果来判断：这个事情，你是造的是善业，决定得好果；如果造的是恶业，决定得坏果，没有怀疑的。那么如果你说有些事情你还搞不清楚的话，依戒！佛制戒上该怎么做就怎么做，戒上不准做的就不做，你说这样子做世间上看起来会得到很大的利益，但是不合戒就不做。你假使从世间上的眼光看，要受损害的或者要倒楣的，佛说戒要怎么做就怎么做，不要根据世间一般掺杂的话做。我们的信业果，戒就是业果，戒是修行的业果。一般世间就是黑黑业、白白业等是业果。这些都能够把它信下去的话，那就是做事情没有犹豫了。

　　“以此施作一切善法加行，及殊胜调伏(中所有范围)”，一切善法加行也好，修行也好，或者对佛的殊胜调伏，就是戒里所说的话，都能“如理地守护，不作迟延、推后”，不会迟延，业果上该怎么做就怎么做，不迟延，也不推后。“推后”就是今天推明天、明天推后天这么推；“迟延”就是慢慢地，“好好好，等一下……”，“我等一下，我明天搞”——什么东西，一推一推的。好的事情，我们说就要当下就做，做得慢的话，失去机会就做不成了。所以说雷厉风行。我们说，邓以前他也是什么事情决定之后，马上要干的，不能推的，所以他获得成功了。你说你做什么好的事情，你心里知道是要做的，好的，要做的，非做不可的——“等一下，慢慢的……”，这样子搞的话，或者忘掉了，或者机会错失了。假使你看到一个穷人，你要救他的，这个人很可怜，你慢慢的，等到你钱拿去的时候，他早就走掉了；一个病人他很苦，要抢救的，“慢慢的”，等你抢救的东西拿去了，死都死掉了，你怎么救呢？所以不能拖的，“懈怠、懒惰”，这个都要去掉。这些都是烦恼啊，不要看这个“懈怠”好象是“我是干的嘛，就是慢慢干”。这就是“懈怠”，“懈怠”就是烦恼心所之一。

　　这种是想干而不马上干。还有一种，不敢干：“怯弱如羊”，跟羊一样，害怕得不得了。这个事情是好事、应该干的，他看到就不对头，对自己有损害，不敢干。这么顾虑很多，“顾忌”，就怕这个事情做了对自己有什么不利，或者“恐怖”，恐怖对方，你做了之后他要报复等等的。羊，最胆小的就是羊了。我们不要看羊那么大一个东西，虽然不是顶大，也不算太小了，它看到小动物来它都害怕的，那就是没有用的了。那么我们人千万不要做这样子，人长得棒棒的、高高大大的，一点小事，哎哟……，害怕得不得了，那多难为情。

　　“而能具足奋勉”，那么做事情不但是不推延、不懒惰、不胆怯，而且“具足奋勉”，要十分地努力、精进，而且“决定究竟彼岸”。印度话“彼岸”就是一个事情完成了，叫“究竟彼岸”。当然我们六度、成佛的事业完成了，也叫彼岸——到彼岸。那么把它意思推广来说，什么事情做究竟了，都叫“究竟彼岸”。就是把事情，决定、坚定地完成这个事情。我们说部队里边一个任务给下了，坚决完成！一定要拼了命去完成，哪怕你牺牲生命也要干下去。普通的人就不行了，嘴里答应的：“好，我给你办，办办。”办的时候碰到一点点困难，算了，不干了，那个事情就完成不了。那么要“坚定”，决定要坚定地要办，“究竟彼岸”，决定要完成它。

　　“制伏违障”，假使有违缘障碍，不是逃避，——制伏、降伏它。违缘障碍大的时候怎么办？你降伏不了怎么办？绕道而行。这个海公上师教导就是：小的障碍冲过去，就是对它冲过去，把它降伏；大的障碍，看样子你降伏不了，那么绕过去，绕过去还是过去了，不过曲线地过去，不是直线地过去，而目的还是要达到“坚定究竟彼岸”，这个不动摇，就是方式有所转变。那么这个方式，就看你这个障碍的大小了，如果碰到一点小障碍，“啊，我绕道而行！”你要绕到哪里去了？绕到反面去了！那就是害怕了，“怯弱如羊”，不敢了，“恐怖”、“顾忌”都来了。那么这些小的违缘障碍不要害怕，冲过去。大的，实在冲不过了，你说鸡蛋碰石头，你去碰吧！碰一个，烂一个，碰两个，烂两个，碰一百个，烂一百个，那就不要碰了，绕过去好了。

　　“引发修行，耐苦成就一切善业正事，日夜如是，令其增长也。”这样子的精神来引发修行，要刻苦耐劳地成就一切善的事情，这个“善”是包括你思想上的，也包括修行上的。“日夜如是”，不但白天如此，晚上也如此，“令其增长”，把善业要增长，这个是精进。我们悎寤瑜伽，就是白天黑夜都在修行，白天固然是张了眼睛修，晚上睡觉的时候，也得提心吊胆的，不要睡得太沉，要以“光明想”入睡眠，这样子修行的话，白天黑夜善业都在增长。如果你说白天辛辛苦苦了，晚上时间到了，睡大觉去了，呼噜呼噜地睡了，把一切修法都丢开了，那这个功德就继续不下去了，白天的功德到此为止，也就慢慢消失了。第二天又来，又来，又重来了。

　　丙五　成就妙慧

　　五、成就妙慧者，俱生觉慧明了，具求闻思修三慧，应如何作，殷勤能作，若未纯熟通利，终不放舍，无知愚昧之势力，不可依附，善恶法上，应善巧能作观察。而且于殊特之调伏戒经，宣说取舍之处，如是等最极警觉，成就锋利智慧之加行。

　　第五“成就妙慧”69。成就妙慧，是“俱生觉慧明了，具求闻思修三慧，应如何作，殷勤能作，若未纯熟通利，终不放舍。”

　　这个成就妙慧，就是俱生慧、觉慧明了，这个是生得慧，生下来具有的智慧是明了的。跟前面的身心少疾病一样，天生他的业报，就是不做那些多病的、杀生害命的，宿业没有那些。那么这个俱生觉慧明了，就是过去世也没有做什么不好的、愚痴的事情，所以这一辈生下来都是觉慧明了，俱生慧；俱生慧明了，再求闻思修三慧。这我们学过《俱舍》都知道了，你有俱生慧之后，然后去求闻慧、思慧、修慧，最后思慧得到之后，产生无漏慧。修行就是这么回事情。所以说你要离开闻思修、离开戒定慧，你谈什么修行呢？你说你眼睛闭起来，腿子收起来，肚子里闻思修一点影子也没有，戒定慧，戒是什么都不知道，定怎么样子修的方法也不知道，什么叫慧也不知道，那你修什么东西呢？

　　“喔，什么都不想……”，这个样子——“得定了”。心止下去定会得，得什么定？无想定。无想定是外道定，外道定是享受五百大劫的无想果。这个还是不容易的，第四禅才能得到无想定，把想、受都灭掉了。就算你得到那么高的成就，外道定得到了，五百大劫在无想天里边什么都不知道，时间很长——生的时候知道生了，中间什么都不知道。这五百大劫等于没有，最后临死了，心又生起来了，到哪里？恶道。决定下恶道！那么这有什么意思呢？而且不但是恶道，等流果，以后你生到人间来了，就是个大笨蛋，不会动脑筋的。因为你这个习惯太深厚了，不动脑筋的嘛，什么心都不要它的，那么你不笨哪个笨呢？这就是天然的笨了。我们说笨的人是不是无想天来的，那个也不知道了(笑)。

　　有了“俱生觉慧明了”之后，要具足地求闻慧、思慧、修慧。这个我们说俱生觉慧有没有是天生的，也是过去宿业所感，而闻思修慧却是现生可以努力追求的，你只要不是一个呆子，也不是一个白痴，也不是一个神经病，那你俱生觉慧多少有一点，有了这个俱生觉慧，你就可以求闻思修。那么你自己现下努力的话，三慧增长，就是个聪明人。如果你说俱生觉慧有了，很好，但是不求多闻，不求思慧、也不求修慧的话，那你还是一个愚痴的人；或者你求的是邪慧，世间那些邪分别，世智辩聪，那你虽然很精明，说话很狡猾，但是你没有用，对解脱上的事情，边都沾不到。你自己说了一套做了一套，自以为很聪明，结果一败涂地，做生意是破产，做什么什么都倒楣，你不知道因果嘛，你人再聪明没有用。因果的事不知道，你适得其反——你想发财，偏偏是破产；你想长寿，偏偏短命。这个你因果不知道，就得不到好的果。所以说这也不是聪明。

　　那我们先闻思修慧要好好求，“应如何作，殷勤能作。”在求的时候，该怎么作就殷勤地去作，努力地去作了。“若未纯熟通利，终不放舍”，假使没有纯熟、没有通利的话，不放下。这个我们现在的——不要说高的，背戒本、背时念法、背略戒，还有背一些晚上忏悔文，我看现在背得到的有几个人？这个“殷切能作”，这个该作的，殷勤作，好好去念，没有念熟，没有通利，没有背下来之前，“终不放舍”，不要放下。那么这样子搞的话，总有一天会成功。

　　“无知愚昧之势力，不可依附”，无知愚昧的那些力量，不要依附它。就是世间上有些大权大势的，但是他不识因果的，那些无知愚昧的，或者是外道的势力，千万不要去依靠他。只要依靠的话，智慧就没有了。我们要精勤地求智慧，不要去依附那些。什么叫愚痴、无知愚昧？那些邪知邪见都是无知愚昧的东西，那么你要分别清楚，这不是佛教，尽管你神通怎么大，你也是愚痴的，是愚……

　　(16B)不会逃避掉的。所以说“善恶法上，应善巧能作观察”，这就是观三业了，善法恶法要善巧地、不错地能够作观察：哪些该做，哪些不该做。

　　“而且于特殊之调伏戒经，宣说取舍之处，如是等最极警觉，成就锋利智慧之加行。”这就特别强调戒，对特殊有调伏的戒经(就是讲戒的经)里边说的取舍——就是哪个时候开遮持犯，哪些该做、哪些不该做的，要“最极警觉”，要特别地去警觉。“成就锋利智慧之加行”，就是对这些地方观察得最仔细，特别地注意哪些该做的要做，哪些不该做的就不能做，就是强调持戒要精严。这是所谓“聪明聪明”的，我们也看出来了，特别要紧的就是持戒方面，如戒而行的，这是聪明；如果背道而驰的，不依戒法的，就是笨。不管你经讲得怎么好，你也是有什么通，有什么功能，如果不依戒而行的话，将来决定达不到解脱的果。这个我们前面讲开端的时候、讲别解脱戒重要性的时候不是讲过一次吗？这些是宗大师的话，宗大师也是依据三藏的经教上来的话。

　　所以说，我们真正的聪慧，从戒上看也可以看出来。这个人如果是真正依戒而行的——我们一般人的看法就是这个人呆得很、刻板得很，或者教条主义，这么做就这么做，那么做就那么做，不做就一点不做——弘一大师就是这么的，你说他教条主义吗？实际上我们说是最聪明的人。戒就是般若流露出来的嘛，般若是最大的智慧；从般若流露因果上的事情就是戒，那你依戒而行，就是依般若而行，那么怎么不聪明呢？是最聪明的事情！当然你持戒不要有戒禁取，执着于自己的看法，这一个强调得不得了，那一个不在乎，那你这样子持戒当然是不对头了，那是以自己的见杂进去，杂冗了，就是把自己的私心杂念加到戒里面去了，那不是纯粹的持戒了。

　　要锋利的智慧，那就是说把这些杂的东西要去掉。很尖锐的智慧，智慧就是要尖锐的。我们说一把刀不磨的话，砍东西是砍不断的，哪怕你裁一张纸，裁下来也是疙疙瘩瘩的，因为刀不快，裁不平的，那么如果刀快的话，什么都砍得断。我们过去说什么龙泉宝剑斩铁如泥，把铁砍下来跟砍泥巴一样，那多快！那么智慧就要这样子的。我们记得在五台山，我们那个时候去还是有老的家风，就是小孩子，童男，就是七八岁、十一二岁小孩子，他就看见你外地来朝山的，就跟你要针，要针线，“给个针线呀！给个针线呀！”针线就是智慧，针是锋利的，什么都穿得过去。

　　这里我还要说一下，“性勤精进”补充一点材料。在《瑜伽师地论》说了五个精进的相，精进有五个相 70。第一个是“有势力”，有大势力的，“被甲精进”，等于打仗一样，披了甲铠的，这个有很大的势力。第二个“有精进”，“加行精进”，加行的时候有一股劲。第三“勇悍精进”，于广大的法里边，不胆小，法再广再大，不害怕，勇悍精进。第四“有坚猛”的精进，即使寒热、蚊虻等等，各式各样的环境、违缘不能动摇的，“坚猛”，坚定、勇猛精进。这个“猛”不是坏事，看你怎么猛了，你说粗里粗气地乱猛，那是不对了，“坚猛”那就是修行必须的东西。“文殊师利勇猛智”，这个勇猛才是好的猛。第五“有不舍善轭”的精进，“不舍善轭”，得了少数的满足(成就)，不喜足，还要往上进。那么这个精进具足这五个相，这是在《瑜伽师地论》里讲“性勤精进”的话就补充了这一些。

　　在“成就妙慧”里边，《瑜伽师地论》又强调了三个东西：一个聪、一个念、一个觉。聪就是俱生慧、加行的闻思修慧，这个相应的叫聪；于所闻的义不忘失的叫念；最后，觉，于实有义能正了知，对一切法空性的道理，真正了知的是觉。成就妙慧要具足这三个东西：一个是聪、一个是念、一个是觉，这三个。

　　丙六　少　欲

　　六、少欲者，自己为求知于人、而作大成就修行之欲心不有。且于施主等，同梵行等，获得承事敬仰之寻求心亦无。

　　第六、“少欲”。“自己为求知于人，而作大成就修行之欲心不有。”我们说一个人他要发心修行，要“作大成就”，这个心，好的。但是，你自己要大成就，又发了个心，目的在什么？目的要抬高自己，要大家知道我是一代的伟大的人物。完了！这个就错了，你这个心又是为名利去了。

　　所以说我们看到许多学密法的，他非常精进，很好。但是他精进的目的——要做金刚上师。这个金刚上师嘛很好，是度人嘛。但是你没有资格的时候，不要自己来不及要登这个金刚上师。金刚上师有什么好处？“我说什么你要听什么，我说太阳西边来的，你也说太阳西边来的——那是无上的权威了，那这个是最高的，要摘取这个地位。”这个样子发心就不对了。那么我们说金刚上师很好，我们也赞叹，希望大家都做金刚上师，但是不要以夺取最高权威的发心来做这个。那么就是“求知于人”了，自己为了自己的利益……，反正总的一句话，还是为了自己。如果为了自己，要求什么求什么的话，都错了。如果你是为了自己要成佛，成佛是好事情，为了自己得到安乐，最高的地位，“我是至高无上的，是无师智，天上天下，唯我独尊”，以这样子的心去求佛的话，恐怕也不行了。所以说，“自己为求知于人”，为了自己使人家知道，或者要人家恭敬你，“而作大成就修行之欲心”，这样的欲心都“不有”。

　　这个很微细了，这是一般人还感觉不到的。一般人他自己觉得自己很了不得，拼命修行。但是再追问下去，你这个精进修行的心到底为什么？“成名成家”就是要“求知于人”了。世间上认为成名成家是对的，这是绝对是合理的，我们埋头奋斗，十年寒窗，将来做个成名成家，这有什么不对呢？我们佛教里就不对的了，还是烦恼我执，这个就是不行的。我执的最后就是我执大魔，是最大的魔。

　　“且于施主等，同梵行等，获得承事敬仰之寻求心亦无。”这就是淡泊的心了。不管你功德有多大，对施主或者同梵行——同是修行的人，希望得到他们的承事敬仰的，追求的心，这个，起一个念头都不起。一般人总是“我现在好好地修行，将来人家好供养我，我出了名之后，或者我把法学好之后，做了大法师了，那么大家供养我了、恭敬我了、承事我了、很多弟子来给我做事情了”，这个念头起都不要起。那个是少欲，这才是真正的少欲。

　　这个在《瑜伽师地论》里也有，跟它差不多的 71。它说虽然自己有少欲等等(包括少欲在里边)的各式各样的功德，功德虽然有，是有了，成就了，“而不于此欲求他知”，而不希望人家知道我的功德，“谓他知我具足少欲成就功德”，就是说不要人家知道我是少欲的，是还有什么功德的。

　　这个，我就是今天早上翻了一下《清净道论》，它说有两个人，大概是师兄弟，一个长坐不卧的，他每天晚上黑了就没有睡觉；还有一个跟他一起睡的呢，他一个人睡在旁边，但是不知道他晚上不睡的。有一天晚上他没有睡着，恰巧是打雷嘛什么，一晃，看到他师兄坐在那里没有睡，他说：“你是不是常坐不睡的？”他说：“哇，不是。”倒下去了，他就装了睡给他看看，那就是隐藏自己的功德。那这些人很稀有。我们只看到的是，我又没有看到他到底是不是常坐不卧，“我晚上不睡不倒单，我一顿……”，到处宣说，有的跟居士都说。跟居士说干啥？跟有钱的居士说更不对头，这个一想，可想而知了，你说干啥呢？

　　丙七　喜　足

　　七、喜足者，谓随能得一衣服、饮食、住处、卧具等生缘资物，皆称心、满足、道美，而亦别无求多之想。若凡发心任何事仪，如法能作，不以为苦。

　　第七、“喜足”。“谓随能得一衣服”，随什么缘得了一件衣服，或者一个“饮食”，或者一个“住处、卧具”，这是我们的四缘，“等生缘资物”，生活所需的那些资具，“皆称心、满足”，都满意，不管你得什么，得好的也好，坏的也好，多的也好，少的也好，都高兴、都很满意，满足、称心。“道美”，还赞叹“这个好！”“而亦别无求多之想”，也没有再求多一点好一点的思想，这个念头也没有。“若凡发心任何事仪，如法能作，不以为苦。”这是喜足了。

　　少欲是不去“求知于人”；喜足，你随便得个资身的资具，随便得了一个，能够称心，都感到是合我的心。我们吃东西，给你一坨东西来了，“啊，这个东西，我正肚子很饿，吃了之后能修行，好得很”，称心、满意。你如果说，看了这个东西，“给我吃这个东西，你看，你明明看我不起，我干啥要吃你的？我不想吃！”——丢了，这样子的话就不对了——不喜足。那么也不求，得了很差的，不想再求好的，这是一方面。另一方面，积极方面呢，当你做事情，发心做什么事情的时候，“事仪”，各式各样的礼节仪式，像我们以前传戒，这个“事仪”多得很，一会儿这堂佛事，一会儿那堂佛事，多得不得了，要如法能做。不但是要做，如法地做，再烦，不以为苦，不嫌麻烦，不嫌疲劳。这个就是说喜足里边，消极方面是得到少的东西，称心满意，不追求多的，不追求好的；而积极方面，一切艰难困苦的事情都要去如法地做，而且不以为苦地做，这两方面都要做到，这叫“喜足”。

　　喜足里边，《瑜伽师地论》里补充一点 72。它说不管你得到哪一个东西，喜足了之后，不管你得到好的坏的，再没有其他“悕望”，再没有其他的考虑再得到更好的，得到坏的就坏的，可以了，没有什么。我们分东西，大家一家一个，分到我身边一看：“这个坏的，你看看这个人就是对我有看法了，人家都那么好的，给我一个坏的，跟我有仇了。”心里就怀恨在心。这个坏的么就坏的，没有关系了，你不得坏的，总有一个人得坏的嘛，我得到了嘛就可以了，人家都得好的，该随喜。不要说“我这个坏的，这个人跟我过不去，总要找他个空子，整他一下”，这个心不能有。那么不要悕望、不要考虑。还有一个更进一层的，就是说拿到东西即使太好了，“不染不爱”不贪着，也不陵懱于人，这个就是我们以前《法蕴足论》的，不要对人家起憍傲心。

　　丙八　易　养

　　八、易养者，不待父母、兄弟、亲朋、眷属、童仆作成众事，亦不希望；而能独一，自得怡养；亦不追求施主财物，随所得者，适宜受用。

　　下边是“易养”73。“不待父母、兄弟、亲朋，眷属、童仆、作成众事，亦不希望，而能独一，自得怡养。”“易养”这个话，这个人，他生活是简单了，不需要人家侍侯他的，不要依靠父母，或者兄弟，或者亲戚朋友，或者眷属，或者是童仆来做事情。不但不要他们帮忙做，想也不要想，“亦不希望”，就是希望他们帮忙来做都不要。“而能独一，自得怡养”，而能自己单独，自己怡养，很愉快地自己养自己。那就是生活方面来说了。做弘法利生的事情，我说不要你管，我自己一个人干，功德我一个人拿，那也不行了。弘法利生的事情，人家帮忙，尽量让他帮忙，大家一起做，把事情做得更好。那么生活，自己的生活方面，就不要去依靠人家来帮忙了，这个事情不要像地主一样的：“香烟拿来！”“碗拿来！”……这个东西不好看了。

　　“亦不追求施主财物”，不要去追求施主的财物，就是多余财物不要去追求。“随所得者，适宜受用。”追求财物，“今天我要这个，明天我这个不够用，我要那个，后天又要这个，又要那个……”，这个人难养了，不好敬佑了，那就不是易养了。就是不要经常去追求这个那个的，够了就行了，用不到的东西不要追求了。人家供养你，当然你可以受，人家没有供养你，不要去要。所以我们经常说不要多伸手，多伸手，人家即使表面上不说话，心里说：这个人贪得无厌！“多求人鄙厌”，你多求了之后，人家就看你不起，以后敬而远之。

　　“僧道无缘”就是这个东西，你去化缘他也化缘，他本来供养心很大，也供养三宝的，这个化缘的人太多了，没有办法了，不好应付了——“僧道无缘”，还是门梢挂一块牌子，没有缘，跟你们没有缘，你不要来了。这个把他们的福报、培福的机会也顶住了，自己也碰了一鼻子灰，有什么意思呢？这是难养了。所以不要追求财物，就是不要施主认为这个是难养的。

　　“随所得者，适宜受用”，你自己得到之后，就适当地受用，不要浪费地受用。“反正东西多得很，施主供了那么多，糟蹋一些也没有关系”，这个心千万不要有。施主的财物大如须弥，一粒米就如须弥山那么重，你背不背得起？背不起的话，好好地要节约一点。

　　我们在文革以前，尤其在解放以前，我们的教育是老古董教育，读书人的思想，儒家的思想最严重，那是非常讲节约的，一点东西也不糟蹋的。文革以后，提倡什么？要消耗，尽量地多消耗，多生产——那么多东西，不在乎了，“啪！”丢了，“你不丢，人家生产哪个买？”我记得有个人，他手粗里粗气的，洗碗的时候，“砰！”把碗都打烂了，人家就怪他：“你这么粗了？”“哎，你不打烂，人家碗店里的碗哪个买啊？”以这样的话来说。做了错误事情还要说他是对的，他是符合现在的要求，工厂里生产那么多的产品，你不打烂哪个去买啊，赶快打吧！这就是浪用了。“适宜受用”。

　　丙九　易　满

　　九、易满者，一切同上，而于所得微少，亦自支持；若得粗弊，亦自支持。

　　第九、“易满”74。易养，还有个易满。“一切同上”，易养、易满的意思很多都是相同的，那么所不同的呢？“而于所得微少，亦自支持；若得粗弊，亦自支持。”易养，你生活上不需要很多的麻烦；易满，你内心满足，这是一个事物两方面看。一切同上，而所得很少，假使你得到衣服财物等等，得了一点点，吃也吃不饱，穿也穿不暖，“亦自支持”，都勉强过去了。假使得的“粗弊”，假使得到很差的，“亦自支持”，也就过了。

　　反正我们身体是行道的，为的是修道，能够把修道的事情干成功了，这个身体的目的也就达到了，不要使得它太舒服，太舒服反而引起烦恼。“衣食饱暖思YIN欲”，这个是儒家有这个话，吃得胖胖的，睡得好好的，那坏的念头就起来了。一天到晚是忙于正事的活，这些念头插也插不进来。我们一天到晚如果观三业的话，那这些念头根本就没有办法进来了。“易满”，这是指内心来说，能够“支持”，就是思想以此为足了。

　　丙十　成就杜多功德

　　十、成就杜多功德者，谓于常行乞食、杜多十二功德等，如前所说之理，而受持之。

　　第十、“成就杜多功德”。“谓于常行乞食、杜多十二功德等”，常行乞食是十二杜多功德之一。杜多十二功德这一个，对于那些功德呢，“如前所说之理，而受持之”，根据前面“易养”、“易满”的道理，而受持这十二种功德的杜多行。十二杜多行我们前面讲过了，所以不要再重复说了。75

　　丙十一　端　严

　　十一、端严者，若往、若还、若睹、若瞻、若伸、若屈，释着僧伽法衣，持托钵器，一切所作，合顺律仪，凡所目击，皆生悦意。

　　第十一、“端严”76。端严是不是长得好看就叫端严呢？把这个眉毛画一画，眼睛做个双眼皮，鼻子做个假鼻子，这是端严了？做出家人了要去美容院经过一番呢？那不需要。什么端严？下边就要说了，我们出家人的那些行动都合乎威仪、律仪，这是端严。

　　“端严者，若往、若还、若睹、若瞻、若伸、若屈，释着僧伽法衣，持托钵器，一切所作，合顺律仪”，我们说比丘，往、还就是到村子里乞食，或者是跑出去看到什么东西，或者伸、屈——手伸出去拿回来，或者穿僧伽黎衣，身披祖衣，就是“着衣持钵”了，这些事情都合律仪，一切都跟律仪顺的，这叫“端严”，这是看上去舒服，“凡所目击，皆生悦意”，看到的都看到是欢喜。

　　马胜比丘，什么行动威仪一丝不苟，完全符合律仪的，你找他的岔子也找不到。那个憍王专门派人去找他岔子，找不到，亲自自己去看，也找不到，实在没办法，这个威仪好啊！他最后是心服了，就皈信三宝了。所以这些威仪事情全部符合律仪的话，这个是真的端严。所以说，我们比丘也要讲端严，讲端严不是早上起来，让你搽胭脂、抹粉，不是那个“端严”，是要“若往、若还、若睹、若瞻、若伸、若屈，释着僧伽法衣”，“释”就是脱下来，“着”就是穿上去，穿脱僧伽黎衣，“托持钵器”，一切所做的事情都合顺律仪的，合律，合、顺着这个律仪的。“凡所目击”，凡是看到的人，“皆生悦意”，都高兴，生欢喜心。

　　那么反过来说我们如果做事情使人家起不欢喜心，讨厌的心，那就是不端严。你自己端不端严，就看人家的反应了，人家对你生了欢喜，那就是端严；不欢喜，性格粗鲁，出言伤人，这个不欢喜了，不要做。但是还有一种对某些烦恼重的人，你说起些调皮的话，很欢喜，这是不是端严？不行的，这是顺了烦恼走了。所以我们不能拿这个做借口，“嘿，我说话他欢喜，我这个行动他欢喜”，你跳跳蹦蹦的，他也是个跳跳蹦蹦的，很欢喜，合得来，你说端严？这个不端严。要合律仪，这个不要忘记。一切都要合顺律仪的，这才是真端严。说欢喜，是有智慧的人、有戒行的人欢喜，不是一般的、烦恼重的人欢喜。烦恼重的欢喜，那就是贪瞋痴重的人，你跟他去搭伙了，他倒很欢喜，你就不合律仪了，就不是端严了。

　　丙十二　知　量

　　十二、知量者，若诸施主、净信士人、及诸净行梵侣，予诸衣服、饮食、什物、敷具、医药等，请待极多，持属丰余积聚，而心不贪商，知量受取。

　　十二、“知量”77。“知量”就是说，假使有“施主”他的发心很大，或者“净信士人”，那些居士之类的，还有同修梵行的，他给你什么呢？很多的“衣服、饮食、什物、敷具、医药”，多得很，“请待极多”，他供养你的，随便拿，多得很。“持属丰余积聚”，那你拿的东西供养东西很多，积了很多的东西，那么你是不是心贪着呢？不贪着。东西再多，人家供养你的，你不能说“不要！”这个也不好——人家培福。那么拿来以后，自己拿去供养三宝什么的都可以。

　　积聚很多，“心不贪商，知量受取”，心里一点不贪。“哇！我今天有什么什么东西了！”心里很高兴，空下来就去看看摸摸欣赏欣赏。这个心没有。那么受用的时候，“知量受取”，并不是说人家供养多少东西，“把最好的赶快用掉它，什么高级的东西先享受一下”，这个，不要。自己享受呢，知量，一般性的受用就可以了，不要去尽量地享受。同时心也不贪，再好的东西积了一大堆，也不贪。我们说上师库房里边东西多得很，他什么东西，管也不管它的，就是侍者师，有的时候，“哪个要？拿去拿去拿去！”都拿去送掉了。

　　丙十三　具足成就贤善士夫十法

　　十三、具足成就贤善士夫十法者，谓生高族、净信出家，或生富族、净信出家，容颜殊妙，喜见端严，具足多闻，语具圆满，或随获少智、少见、少安乐处，而不高举、不陵懱他，能知唯有法随法行。

　　十三、“具足成就贤善士夫十法”。贤善士夫，他要成就，有十个法，这十个法都能够具足。哪十个法呢？

　　“谓生高族”，生在高贵的家里，这是过去的业报了，生在高族里边呢，“净信出家，或生富族、净信出家”，出家是清净的信心出家的，不是“不活”，饭没有得吃了，或者是强盗王贼冤家逼迫，或者是自己有什么其他的社会上失意，这样出家，不是，“净信出家”。出身得很高，他却是出家；出家又不是其他的打击出家，是净信出家，这是贤善士夫的一个相了。

　　再一个，“容颜殊妙，喜见端严。”“容颜殊妙”，这也是过去的业报，过去所做的事情都是端正。我们说慈悲心大就是感得容貌端正，你对人家总是很有悲心不是凶恶的样子待人的，反过来报就是端正。那么观音菩萨就是相貌最端正，就是大慈大悲的心，这就是端正。因为过去世的悲心大，总是救济人的，所以这一世感到容貌殊妙。“喜见端严”，长得很端严，人家看到就欢喜。

　　“具足多闻”，他又是有多闻的功德。

　　“语具圆满”，说话清楚、有韵音，这些都是过去世的福报所感。有的人说话就是，说了半天，不知所云，一大堆话到底哪一个重点呢？不晓得你说啥东西，时间都耽搁了；再有一些人说得结结巴巴的，说的话都说不清楚，那么这些都是语具不圆满的表现。

　　“或随获少智、少见、少安乐处，而不高举、不陵懱他，能知唯有法随法行”，或者你随便得到一点智慧，一点正知正见，或者是安乐，不管你持戒的安乐、禅定的安乐，就是说得到一点成就了，“不高举”，不自以为了不得；“不陵懱他”，也不看不起人，“哎，你看我得到轻安了！你没有，哈！你不如我”，这个心没有。“能知唯有法随法行”，只知道依法修行好了，其他的东西这些憍傲自满、看人不起这些念头都没有。

　　这个在《瑜伽师地论》里还有两句 78：“能知唯有法随法行，是其谛实。既了知已，精进修行法随法行。” 他知道只有法随法行是真正的事情，是我们要干的事情，那么就精进，一心一意地法随法行去修行。至于其他的比较我慢贡高的事情，根本念头都不起一个。这个很难了，所以说一个沙门的庄严，作到一个沙门，我们都是出家身，基本上都是比丘，是大沙门了，那么你这些端严呢，到底自己有几个了？自己看看了，啊。如果没有的话，也不要叹气：“哎呀！我没有庄严，我不端严，大家不欢喜。”你做嘛，你做到就是庄严起来了，这个又不是天生的，你自己现在马上可以培养的。

　　丙十四　具足成就聪慧者相

　　十四、具足成就聪慧者相，谓由业相表知愚慧一切所作，于他语言，随行众事，能善寻思如理，特于调伏所有诸范围处，厚重观察，乃至无少颠倒错失之作为，是为慧相。

　　第十四个，“具足成就聪慧者相”79。“谓由(在《瑜伽师地论》里，下边多一个“作”，“工作”的“作”)业相表知愚慧一切所作”，在做事情的时候就可以知道，你这是愚，还是智慧，有智慧。“于他语言，随行众事，能善寻思如理，特于调伏所有诸范围处，厚重观察，乃至无少颠倒错失之作为，是为慧相。”

　　什么叫聪慧相？这个《瑜伽师地论》的话，我们补充一下，什么叫聪慧相呢？我们说从表相，做事情、说话都可以看出来一个人是聪明还是笨。你说假使愚夫的话、笨蛋的话，他思想都是坏思想，说的话都是口四恶，这就是笨。我们不是说笨得来什么都不知道，也不一定，就是说的话、做的事项都是坏的，念头贪瞋痴，说的话是恶口妄语等等，做的事情都是不如法的事情，那是笨，一看就是笨蛋。如果聪明的人呢，起的思想都是……，(17A)你就可以从他的作业相来表显一个人是聪明的，还是愚痴的。

　　“于他语言，随行众事”，那么对他的说话，他做的事情，能够“善寻思如理”，能够如理地去观察。特别“于调伏所有诸范围处”，戒里边所规定的那些范围，“厚重观察”，特别注意地观察；“乃至无少颠倒错失之作为”，那么一点也不要搞错，颠倒错失都不要有，这是慧相。怎么聪明？这个就叫聪明。

　　丙十五　着忍辱衣

　　十五、大堪忍者，骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，弄不报弄，亦复忍受寒热饥渴等缘，蚊虻虮虱、风日蛇蝎毒触、猛利坚劲，辛楚切心，夺命苦受，为性堪忍。乃至他所干犯，恶语回施，堪能容受。特别于律仪所有制限，不作败坏能忍。

　　十五、“大堪忍”80。“骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，弄不报弄”，这个难了！我记得我们听说——当然我不是直接知道的，就是人家跟我说的——张大千是一个大书画家，他也是信佛的，他发心出家，真的出家了。就是在船上跟一个船老大吵一次，人家说：“你出家人怎么这样？”“噢，出家人骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，这个出家人太受委屈了，不干了！”他就是这样子还俗了。那么这个说法呢，沙门就是要这样做的，打你，不开腔；骂你，不回报；挑弄你，也不报弄；瞋，他恨你，你也不恨他。这个东西不好做了，说是很好说的：骂不报骂，打不报打，瞋不报瞋，弄不报弄。真正做起来，不好做了，心里难过得很。人家骂我一句，心里好象刀刺一样，我不骂他两句就是过不了的，那个就要骂起来了。

　　“亦复忍受寒热饥渴等缘，蚊虻虮虱、风日蛇蝎毒触、猛利坚劲，辛楚切心，夺命苦受，为性堪忍。”这个堪忍更难了，不但是人间的一些骂、打、瞋、弄要不报，自然界的一些寒热、饥渴也要忍下去，还有动物界的一些蚊虻虮虱，它要咬你，你如果修定的话，蚊子跟你打闲岔，实在是麻烦，你刚刚心里想静下来了，“嗡嗡嗡嗡嗡”把你咬一口，这里咬一口，那里咬一口，心里烦起来了，手一甩，它又跑掉了；再静下来，还没有静下来，又来了。这个东西，打也不敢打死它，杀生的，怎么办呢？这个就是要忍了。干脆你下个心——供养你，好了，随它去吃，吃饱了，就走了。这个要忍得下来，这个确实是困难。

　　我们再说一个。海公上师，他是一个标准的。他在西藏修白文殊闭关——一个安居，康萨仁波切给他找个房间安居，他也看这个房间很好，这个安居里边就是专门修白文殊法。结果，哪知道这个房间什么都好，就是臭虫太多，不但是床上有，墙壁有，顶上还会掉下来，就跟降落伞一样的，“啪！”都掉下来了，掉到身上。那是咬得不可耐烦了！他有一个同修，大概跑掉了，跑之前在里面住了几天，他把头什么都用被子包起来，都不行，实在熬不住了就跑了。海公上师就这么咬着牙巴，三个月熬下来，白文殊成就。那么这是忍受这些蚊虻虮虱的，要忍得下去。这个说是这么说，我看我也忍不了(笑)。那个东西，一天到晚，你杀又不能杀它，等你坐下来，它“哗……”，到处，臭虫多得不得了，坦克车一样地在你身上乱爬，你这个是不大好受的。

　　还有“风日蛇蝎毒触”，风吹太阳晒——太阳晒不是好玩的，我以前看了一个报，一个年轻的女人，她晒太阳，晒晒，晒了爬不起来了，中毒死掉了。太阳里有毒的，热带地方的太阳有毒的，那这个是很难受的。还有蛇蝎，那些毒蛇毒蝎子，它咬了之后，有毒的，这个痛很痛的，“猛利”的、“坚劲”的、“辛楚切心”的痛，还“夺命”的“苦受”，要命的苦，这些都要忍得下来，难了！哪怕断命的苦受也得忍下来，“为性堪忍”。

　　“乃至他所干犯，恶语回施，堪能容受。”再一个就是说人家“干犯”，人家来侵犯你，“恶语”，说一些不好的话，你能够受得了。我们说，释迦牟尼佛在菩提道场，他发了一个愿，假使不成道，不起此座，不起来。那么这些恼害他的人，就想尽办法要他起座，修不成道。那是魔害，魔来扰他，所以开始就是叫个健骂丈夫——“丈夫”是很有能力的人，这个丈夫是什么样子的丈夫呢？健骂，会骂人的丈夫，很会骂人，各式各样痛切心的话，会骂的——轮班，到释迦牟尼佛面前来骂。“吧吧吧……！”骂一顿，这个人骂得疲劳了，走了，再调一个人，又“叭叭叭……！”，骂得你心里难受得不得了，一般人受不了爬起来要打起来了，佛呢？不动！这个很不容易了。成佛要经过这些关的，健骂丈夫的这样子的围攻、疲劳轰炸，不动心，这个是很不容易，“堪能容受”，能够受得下去。

　　“特别于律仪所有制限，不作败坏能忍。”律仪里边所限制的，不能做的，“不作败坏、能忍”，绝对不违，乃至断命不犯戒，不作败坏，不犯的，这个要做得下来。

　　这个最标准的就是两个比丘。他们去见佛，经过沙漠，都没有带滤水囊，沙漠里面水很少，很渴，好容易走到一个地方有点水可以喝了，但是一看，虫很多。一个比丘是持律的，他说：“哎呀！我们滤水囊没有带，有虫的水不敢吃。”还有一个说：“你呆了，我们要见佛了，你不吃你渴死了，见不到佛了。我吃了一点水，我去见佛了，闻法了，将来成就了，我来度你了！你不吃，你呆了！你怎么……。”这个没有办法了，随他去。那一个就渴死了，一个就吃了水去见佛了。见佛之后，磕了头，还要装模作样地说：“哎呀！我很可怜了，我一个同参他在路上因为没有水渴死了。”佛说：“你这个愚痴，他渴死了，早就在这里听法了，他投了生天人来这里听了。你见了我有什么用呢？我的话你也不听，你天天在我旁边都没有用。”佛制的戒你都不守了。所以说要以这个样子的话，律仪所制的，哪怕小到这么小的事情，“不作败坏”，忍得下来，哪怕断命，也要忍下来。

　　这个也是难的了。所以说我们沙门的庄严，说起来庄严哪个都要，做起来，哪个都不敢做。那么这个要发愿，一点一点要做到它，总有一天把它圆满都做到，这个是我们要发的愿。

　　丙十六　柔　和

　　十六、柔和者，与谁同行伴友共住，身口意三，常行慈愍，自信具足成就。若见同道同行伴友得乐，意生欢喜，超胜同梵行等诸善巧者，及彼同居住者，时生欢喜，和同受用，如理而作，是名柔和。

　　十六、“柔和”。“与谁同行伴友共住，身口意三，常行慈愍”，对于其他的一些同梵行的人同住的话，使自己的身口意都要行慈愍，就是要和蔼，要慈心和悲心具备，不要起瞋恨心，触犯人家的心。“自信具足成就。若见同道同行伴友得乐，意生欢喜，超胜同梵行等诸善巧者，及彼同, 居住者，时生欢喜，和同受用，如理而作，是名柔和。”这个话，大概也是西藏文法，看看重复的很多。我们先把这个消了，然后把《瑜伽师地论》的稍微再补充一下。

　　按照文说，“与谁同行伴友共住”，跟自己同时修行的人共住，“身口意三”都要“慈愍”，以慈愍的心对待自己的同修，同梵行者。“自信具足成就”，自己要有信心具足成就，自己信心当然要有了。“若见同道同行伴友得乐”，看到同修的人，或者他自己的伴友得到好的事情，“意生欢喜”，心里要随喜，生随喜心。“超胜同梵行等诸善巧者”，殊胜的那些同梵行者，那是师承，或者是导师之类，“诸善巧者”；“及彼同居住者”，一般的同学的人，经常要生欢喜心，一切受用跟他相同，就是平等受用，不突出，不要以特殊的相现出来。吃，大家吃一样的；穿，穿一样的；受用，受用一样的，大家共同，“和同受用”。“如理而作，是名柔和”，如理地这样子做，这是柔和，也是六和敬的一些方面的表现了。

　　丙十七　为性贤善

　　十七、性贤善者，于诸善法朋侣，远离频蹙，舒颜平视，含笑先言，常为爱语，性多摄受。

　　最后是十七，“为性贤善”。这个性格是贤善的，就是心是善良的心。对那些善法的朋友，就是同修的那些人，他的表现就是，我们这个就是“行住威仪、行根面首”，这些你修行的最高的表现就是在自己的脸上表现出来，内心充实之后，自然就体现出是和善的脸相，与同修同梵行“远离频蹙”，从来没有皱着眉头，愁苦的样子，都是欢欢喜喜的。“舒颜平视”，看了心里都很舒服的，“平视”就是心里很坦然、很高兴的样子。“含笑先言”，说话都带着笑，先去问候人家。“常为爱语”，说的都是爱语，都是对人家有好处的，关心人家的话，关心人家修行的话。“性多摄受”，他欢喜摄受人，总不贬、不排斥什么人，什么人他都可以摄受，“摄受”就是说引他到菩提道上去了。这样子的人就叫“性贤善者”。

　　若谁成就沙门十七种功德庄严者，所有人天，莫不满意，而复生大欢喜，于此沙门行庄严是所应作也。

　　“若谁成就沙门十七种功德庄严者，所有人天，莫不满意”，假使这出家人能够成就这十七种功德的话，所有天、人，都感到欢喜、满意，“而复生大欢喜，于此沙门行庄严是所应作也。”这个是我们做沙门的、修行的人应当做到庄严。其他的画眉毛、什么装高鼻子、割双眼皮什么东西，身上嘛，有的人练武了，把身体锻炼得棒棒的了，这些不是庄严，不要去搞了。那么这十七种是我们沙门应当做的庄严，也是应当要去追求，所要做到的。今天我们就讲到这里。