禅林衲子心：〈大智度论札记〉－－时间与心念(二) 

　　心无所住，则无所执；无所住则动、静不二，

　　无所执则定、乱无别，定乱无别即是不出不入的大禅定。

　　文／见护法师

　　上一次我们提到，三世(过去、现在、未来)其实是不可分割的一体。认为“时间”由未来来到现在，由现在流逝为过去，过去、现在、未来这三者历历分明，不相逾越，其实是一种错觉。人对时间的感觉，就是从自心心念的迁变而来。这是为什么一般人，往往因心境的不同，而对时间长短的感受有极大的差别。在静坐之时，很多人觉得时间过得很慢，这是因为心杂乱纷飞，不能安住所致。若能收摄一心，可能而数十分钟已过去了，感觉只是一刹那。对此人而言，在定中的时空与身心已与其他人截然不同了。

　　“一心不乱”能达到什么程度？这是无限量的。了解这一点，就知道高僧大德能入定十天半个月，甚至于菩萨、圣者能入定千百年，决不是虚妄之谈，只看定力深浅。而最高的一心不乱，即是无念；既是无念，则时空尽泯，寰宇无踪，老和尚所谓“释迦牟尼佛也找不到你！”

　　上次也提到，一切有为法，皆是生灭无常，但是有为法生、住、灭这个过程确又是无间断、不可分的。所以，要指出一个苹果何时生成，何时坏灭，是不可能的。这即是不生不灭。这个苹果，事实上，与苹果树，乃至于整个山河大地，皆是在一个共同的，不可分割的，无止尽的迁流变异之中。故不生不灭，不是静止不动，而是指法与法(物与物)之间，这种不可分割，而又无常流变的现象。不可分割，故无自相(我相)、他相，自、他的独立生灭是虚妄的，是错觉。无常流变，故法无定法；因缘聚合，似乎有各别相(如苹果)生起，因缘散灭，似乎有各别相坏灭。众生在这似有相中，便起了种种的贪爱执着；似无相时，便起了悲伤怨恼。其实一切法，非有相，非无相，不属有、无两边，故称“中道”；看破此一切虚妄之相，即是“实相”。一切法无有定性，故称为空性。如龙树说：

　　观诸法生时、住时，则为有见相；观诸法老时、坏时，则为无见相；三界众生，多着此二见相。是二种法，虚诳不实……若不堕此有、无见，得中道实相。(卷十五)

　　我们再从另一个角度来了解诸法为何是不生不灭，为何其生、住、灭三相是虚妄的。龙树说：

　　行者观心生灭，如流水、灯焰，此名入空智门。何以故？若一时生，余时中灭者，此心应常。何以故？此极少时中无灭故。若一时中无灭者，应终始无灭。

　　若任何一个法──一个心念，一个现象、一个物件，若能暂时停留一秒钟完全不变，那它就应该永远不变，永远不灭。为什么？如前所说，任何有为法的变化，是牵涉到整个宇宙、整个法界，没有法是独立存在的。所以永嘉大师说：“一性圆通一切性，一法遍含一切法。”若一个心念可以停留一秒钟，表示它在这一秒钟之中，是一个独立存在的个体，与整个法界脱离了关系，也就是独立于此法界之外，那么它永远不可能与此法界产生任何关系。而事实并没有任何法是如此的。所以，任何法，心念也好，物质也好，只要有所变化(而有为法必定是有变化)，就表示它是时时在变异之中，没有一刻是不变的。如此观察思惟，则能悟入空性的智慧。

　　复次，佛说有为法皆有三相。若极少时中生而无灭者，是为非有为法。

　　更何况，心念、物质，皆是有为法。若有一法能停留一刹那不变的话，那么在这一刹那，它就不是有为法，而是无为法了。若是无为法，岂可再有变异？

　　由此可知，生、住、灭三相，不可能各别生起。若有一法，在其生起的一刹那，没有住、灭的话，它当下便是无为法了，因为在这一刹那它没有变异。同样的，若一法住时，没有生、灭，它便是无为法，永远不应改变。

　　生、住、灭三相既非各别生起，那么它们是同时存在的吗？龙树说：

　　又生灭性相违，生则不应有灭，灭时不应有生。以是故，一时不可得，异亦不可得，是即无生。若无生则无住、灭。

　　“生”的定义，就是与“灭”相违，怎可能同时并存？所以，生、灭同时也不可能，不同时也不可能。这显示了我们对于物质界、精神界，一切法有生有灭的观念，是错误的，根本是自我矛盾的，不符合事实观察。也因此，佛法中说一切法，生不可得，灭不可得，是即无生无灭。在整个法界的浑然流变之中，似有自、他相生，似有自、他相灭。

　　了解这个道理，则能不落入生与灭、有与无、常与断等二边的分别，如三祖信心铭所说，“法无异法，妄自爱着”、“心若不异，万法一如”。离此二边，名为中道。而事实上，离无所离，所谓生灭，本来即是不生不灭；生灭是假相故，一切有为法，即是无为法；而众生本自无缚，只因落入二边分别，见有自他相，于相妄生爱着，故称为迷。

　　了解了一切法，没有一刻是静止不动的，则世间没有所谓“静止”，一切法皆是在动当中。科学家也证实了这一点：原子或能量，没有一刻是静止不动的。一切看起来静止的东西，桌子，石头，高山，大地，皆在运动，只是我们的心粗，不觉察而已。若然，则“动”“静”这种分别并不是相违背的，动、静也是一如的。流水也在动，桌子也在动，只是流水动的程度比较大。然而一切都在动，只是动的程度有差别，在逻辑上，等于说一切都是静的，只是静止的程度有差别。桌子是静，流水也是静，只是桌子比较静；“动”、“静”只是描述相对运动(relative motion)的两个不同的名相。我们以为打坐是静，走路是动，其实打坐也是动，走路也是静。

　　这代表什么呢？我们以为静坐时，外无杂扰，内身不动，可以得到禅定。其实静坐时，内外也不是不动，只是“比较静”。既如此，则知禅定的心，本来不是须要依靠静止的内外境；真正的禅定，不是静止的心，因为根本没有绝对的静止。不论内外环境是“比较静”或“比较不静”，心都能不为境界所动，才是真正的禅定。如六祖言：“若见诸境心不乱者，是真定也。”如此可知，无论在何时何地，心都可以在定中的，这即是“不出不入”的大定。

　　为什么心时时可以在定中？这念心本来无住--没有一个念头能停止一刹那。唯其如此，它也本来时时在定中。为什么呢？心无所住，则无所执；无所住则动、静不二，无所执则定、乱无别，定乱无别即是不出不入的大禅定。如龙树言：“菩萨不取乱相，亦不取禅定相；乱、定相一故，是名禅波罗蜜。”故我们禅堂中有一句话：“动静元是虚妄，日用一切现成”。六祖言：“本性自净自定。”自心本无住，无住即是涅槃，此心本在定中，只是见境生心，忽而贪此，忽而憎彼，假名为乱心。了达一切相皆是不实，皆是空性(不定性，变易性，无自性)，心能无所著，能作主，即是自在解脱。了达此理，生死、涅槃，有为、无为，本来无二。