圣严法师：动静皆自在

　　目录

　　自序

　　禅的修行与证悟

　　禅学与正信之佛教

　　禅与净土的修行法门

　　禅与精神健康

　　禅与现代生活

　　禅与心灵环保

　　禅修与环保生活

　　宗教．禅．佛法与邪魔

　　无我与真我

　　妄念不起．万缘不拒

　　妄念．杂念与正念

　　明心见性

　　谈心

　　平常心

　　心如日轮在虚空

　　零缺点

　　从有到无．从无到有

　　共修的力量与共修的功能

　　平常人的禅

　　禅修之道

　　自序

　　中国禅宗的修行，是最人性化的。

　　中国禅宗的观念，是最人间化的。

　　中国禅宗的修行方法，是最人格化的。

　　中国禅宗的风格，是最平易近人的。

　　中国禅宗史上的许多祖师，都以为平常日用即禅。不论出家在家，若能将禅宗的观念和方法，用之于日常生活，纵然处身于万丈的红尘之中，也会体验到安定洒脱又活泼自然的人生境界。

　　中国的禅宗，不是宗教的信仰，不是哲学的理论，更不是神奇古怪的法术；乃是生活的智慧、身心的修养、开发精神领域的指导原则、影响环境净化的不二法门。

　　中国正统的禅宗修行，不以神迹显灵作号召、不以身心的异象为着眼、不以急功好利作目标，乃以平实的人生为基础、少烦少恼为宗旨，轻松自在过生活。对于过去，无怨无悔；对于未来，积极准备；对于现在，步步踏实，这些便是修 习中国正统禅法的好处。

　　二十多年以来，我写禅、讲禅、教禅，主要是为了修学禅法、实用禅法，固然利益了不少的弟子、学生、读者、听众，获益最多的，应该是我自己。所以年届古稀，依旧乐此不倦，而且越来越觉得自己获得的太多，付出的不多，所以对三宝感恩，也对成就我的师友大众感谢。又由于越来越觉得自己的所知所学所能极其有限，佛法的大海深广无底无边，所以不敢师心自用，自以为是的大言不惭。虽然我以现代的语言文字，将禅法介绍给现代人来应用，但是我的观点，必定不敢离开佛言祖语的源头依据。不像一般野狐禅客，动辄超佛越祖，满口狂语，连篇诃骂，俨然古佛再世，那不仅使禅宗蒙尘，也让众生受害。

　　本书是由法鼓文化的编辑群策画集成，是就我自一九九三年至一九九八年之间，发表于《人生》及《法鼓》两份月刊的文章中，将跟禅及禅修指导有关的各篇筛选出来。其中大部分的篇章，在刊出之前，曾经我的修润，也有不少篇章，因我抽不出时间，弟子们就将录音带上的原味抄录成稿，刊了出来，未免过于粗疏，而且文义不清，讲出时的现场听众不致误会，阅读时可能引生错乱，故于出版成册之前，亲自做了补救的工作。

　　关于禅修系列的书，英文的我已出版九种，其中数种已被译成十来种欧亚语文，在世界各地流通，而仅两种译成了中文。禅修系列的中文著作，也已出版了十种，其中仅有一种译成了英文。并不是因为我在东西方所传的禅法有何差异，乃由于用中英两种语文，同时不断地出版新书，就无暇再去做交互翻译出版的工作了。

　　我也不知是什么原因，迄今我的各类著作，已出版了六十多种，禅系列的诸书，不仅畅销，而且常销。我的英文禅修指导诸书，原先是由我们纽约的法鼓出版社(Dharma Drum Publications)发行，今(一九九八年)起，已有ShambhalaPublications，以及Double day Publications等著名出版公司，主动要求出版我的禅修书籍。一九九八年十一月二十三日自序于纽约东初禅寺

　　禅的修行与证悟

　　一、禅是什么？

　　「禅」究竟是什么呢？事实上，「禅」是不着语言、不立文字的，能够用语言文字来解说的，就不是禅。若真要说禅的话，我一站上台就应该立即下台的。因为「禅」是只能意会不能言传的，一经书写或口说即成废话。

　　然而我却不得不说，因为禅门有个「以指标月」的譬喻：对于一个从来不知月亮为何物的人，在苍茫的星空中，不知那一个叫作月亮，这时候就需要一个认识月亮的人，用手指着月亮说：「那就是月亮！」。

　　所以，语言、文字只是个标示工具，真正的「禅」是要靠自己去体会的。

　　如果说此刻我是手指，那么，请问诸位：月亮在何处呢？

　　「无处不在。」(听众回答)

　　「该打！」(作者回答)

　　「第三十层楼。」(听众回答)

　　「这个答案也不对，因为动念即乖，开口就错！」(作者回答)

　　二、禅学的基本概念

　　(一)「佛语心为宗，无门为法门。」－《楞伽经》

　　上一句话是说，佛所说的法是告诉我们，一切以心为根本，句句都是从清净的心性中流露出来的；语言是虚假的，唯有心性才是真实不变的。

　　下句指出，欲达开悟见性的境界，应以「无门」为入门的方法，所谓「无门」是指没有特定门路的意思；如同有些学校并没有特定的大门，要走入校园内，四通八达，并不一定得要通过某个特殊的大门一样。

　　宋代有一本慧海禅师编集的公案书就叫《无门关》，里面记载的都是以无门为入门，因而开悟的故事，有兴趣的人，可以去参阅。

　　(二)「我此法门从上以来，先立无念为宗」、「无者无二相，无诸尘劳之心」－《六祖坛经》

　　每一个人都可以找到适合自己的一条门路，但是首先要把握一个原则，即是：对内需胸无成见，不得执着，对外不能有任何的分别心。这种情形叫作「无念」。

　　无念并不是没有念头，而是这个「心」，内不受自我所束缚，外不被环境而动摇。以此为基准，就能够找到一个修行的门路了。

　　(三)「此法门，从一般若生八万四千智慧」－《六祖坛经》

　　禅学与世间一般的学问不太一样。一般的学问乃至哲学，是要靠自己的思考，以及知识经验的累积而成。「禅」却是要在放下内在及外在的一切知见之后，才能激出无漏的真实智慧，那即是开悟。

　　所以有人主张，最笨、最懒于做学问的人，应该来学禅，因为禅宗既不需要世智辩聪，同时也不要求博学强记。

　　但是相反的，也有人认为只有聪明利根的人，才够资格问津禅学。因为有大智慧的人，可以随时吸收，随时放下，因而得以日新又新。这样的人，才可能开悟。

　　(四)「世人妙性本空，无有一法可得」－《六祖坛经》一般求道学法的人，总以为「道」或「法」是实有之物，因此，不断向外寻求，不是向佛求，就是向师求。但是禅宗却要人打破这种观念上的牢笼，直指本心，禅宗认为心外别无一法。

　　(五)「离性别无佛」、「见性成佛」－《六祖坛经》

　　中国的禅宗特别重视开悟见性，然而「自性」是什么呢？六祖惠能大师说：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」又说：「前念迷即凡夫，后念悟即佛。」指出佛与凡夫的不同，只在前者悟，而后者迷罢了。如果能够到达「无念、无忆、无着、内外不住，来去自由」的境界，即是「见性成佛」。

　　三、禅宗如何修行？

　　(一)静坐不是禅，枯坐也不会开悟

　　释迦牟尼佛在证悟之前，曾于雪山下坐了六年，而达摩祖师初入中国之时，也曾在嵩山面壁九年，由此可见打坐的重要性；因此，中国初期的禅师们，都仍沿用印度的传统方式，特别偏重禅坐的工夫。这种情形一直沿袭到惠能大师，尤其是南岳怀让禅师时，才出现了一番变革，那就是重悟不重定。

　　有一个公案便是个中代表，当年马祖道一禅师在南岳怀让座下的时候，十分用功，整天都在蒲团上打坐。但是怀让看在眼里却颇不以为然，于是捡起一块砖头，到马祖面前用力的在石头上磨起来；由于声音很大，惊扰了正在打坐的马祖，开口问说：「和尚磨砖作什么？」

　　南岳说：「磨来作镜子啊！」

　　马祖失笑说：「砖头怎么可能磨成镜子！」

　　南岳反问：「磨砖不能作镜，打坐又岂能成佛！」

　　马祖听了这些话，当下便开悟了。

　　开悟在于放下自我执着，打坐只是身体不动，如果内心思绪汹涌如波涛起伏，或如躲在黑山鬼窟，无所事事，坐得再久，也是白费工夫。

　　(二)静坐时能觉察心中有烦恼，便是修行

　　《圆觉经》中说：「知幻即离，离幻即觉。」但也切忌抗拒烦恼，希企开悟，否则，喜静厌闹，欣净拒染，便不能悟。

　　(三)平常生活即是禅的修行

　　禅宗有一个故事说到，有一天有位僧人向赵州请法而问：「学人迷昧，乞师指示。」

　　州云：「吃粥也未？」

　　僧答：「吃粥也。」

　　州云：「洗?;去。」

　　这也就是说，该吃粥时去吃粥，吃完了粥应洗?，该如何就如何，便是佛法。

　　许多发心学佛的人，常误以为，只有在佛前上香、礼拜、诵经，或是到深山古洞去闭关打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禅宗主张应该将修行落实在日常生活中，对于日常一举一动的每一个念头，都要清清楚楚，明明白白的；不管是行、住、坐、卧、吃饭、穿衣、待人接物都是修行。

　　所以，有一次有源律师向大珠慧海禅师请教：「和尚修道，还用功否？」

　　慧海禅师答说：「用功。」

　　又问：「如何用功？」

　　禅师云：「饥来吃饭困来眠。」

　　有源律师问：「一切人总如同师用功否？」

　　慧海云：「不同。」

　　曰：「何故不同？」

　　慧海说：「他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。」

　　可知，心无杂念妄想，不打坐也是修行，心有杂念妄想，打坐也不能开悟。

　　(四)执着修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行

　　现在我们再回到「磨砖不能作镜」的公案上。马祖知道执着于形式上的修行没有用，因而开悟。那么，是否便意味着，不曾练过打坐，或从来不注意修行，也一样可以开悟？当然是不可能的！

　　许多年轻气盛的人，往往以为：「成佛也不过如此，开悟也没有什么了不起！对我而言，开不开悟，没有什么不同！」然而一旦困境现前，烦恼缠绕时，就不免于挣扎之苦了。

　　(五)经常保持一直心和平常心，便是修行

　　《维摩经》中有两句话：「直心是道场」、「直心是净土」。所谓直心，就是平常心，也就是完全没有主观的分别和执着，但有超越主客观的清净心，那就是有大智慧的人。经常保持直心，当下就是在清净的佛国里。不过要有这种工夫颇不容易，所以，需要不停地练习。

　　有些人会自以为他们的心，已经不具任何主观意识，也不带半点分别执着，其实这很可能是自欺欺人。因为凡是没有大彻悟的人，都还有我执未消融，自然会有人、我之别，乃至不免于内在感情的冲动。

　　(六)清清楚楚的不思善、不思恶，便是修行，便是开悟

　　远在四祖道信的时候，他就曾提出如下的看法：「荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行、住、坐、卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。」他认为不用任何方法，不须行善去恶，该怎么就怎么，不作主观的分别，当下就是佛性的显现。

　　又《六祖坛经》里也有一段有趣的公案：当初六祖惠能为了避开夺法争衣的纠缠，向南潜逃，却被惠明追到。六祖于是对有意夺他衣?的惠明说：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说：不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」惠明便于言下有悟。

　　(七)参话头，坐疑情，破疑团时即为开悟

　　我有个学生是澳洲人，他经过长达八年的修行，功力已达某种程度，可以连续打坐数小时而不起座。他自以为已入无我之境，因此十分自得且执着。直到有一天看到我所写的书，才惊觉原来他对自我的执着仍然牢不可破。因此，特地到台湾，跟我打了一次禅七，我教他用参公案的方法来淡化自我；七天下来，他觉得自我的意识果然比较淡了。

　　所谓参话头、参公案，就是用紧迫盯人的工夫，把参禅人的心逼得进退无路，而又非走不可；无开口处，却又不得不开口。所以，参公案就是叫人生起大疑情，把妄想杂念，通通逼进死巷，继之一网成擒，兜底捣成粉身碎骨，便是悟境现前了。

　　四、禅宗如何开悟？

　　(一)无心可安即可开悟

　　有一个相当著名的公案：禅宗的二祖慧可向初祖达摩请法云：「诸佛法印，可得闻乎？」

　　达摩云：「诸佛法印，匪从人得。」

　　慧可说：「我心未宁，乞师与安。」

　　达摩说：「将心来与汝安。」

　　慧可遍寻不见心，便说：「觅心了不可得。」

　　达摩说：「我与汝安心竟。」

　　诸位也可以参一参这种安心之法，先把身体坐直，轻轻靠着椅背，将全身肌肉放松，脸部放松，眼球放松，头脑也跟着放松。

　　然后注意你的心在想什么？能否不想？不想的时候，你的心在那里？正在做什么？是不是还有一个「心」呢？如果没有了心，不就成了死人；若还有心，便是妄念。

　　无心不是死亡，有心不是妄念，不生亦不灭，才是安心。如果大家全都同慧可一样，觅取不宁的妄想心而了不可得，那就是开悟了。尽管这不是那么容易，但是经由不断的练习，人人都可能从分别执着的不宁心，逐渐到达没有分别执着的无心。

　　(二)心无所住便开悟

　　中国禅宗史上最重要的一位祖师，是第六祖惠能大师，他是听到《金刚经》里的两句话而豁然开悟的。这两句话是：「应无所住，而生其心。」意思是说心已经没有了分别和执着，但仍有其随缘度化的作用。

　　惠能了悟一切万法不离清净的自性，未悟时以万法为烦恼的渊薮，悟后则以万法为行道的工具。

　　(三)心无所求便开悟

　　大珠慧海禅师求见马祖道一时，马祖问他：「从何处来？」

　　答说：「越州大云寺来。」

　　「来此拟须何事？」

　　「来求佛法。」

　　马祖说：「自家宝藏不顾，拋家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法？」

　　慧海作礼又问：「阿那个是慧海自家宝藏？」

　　马祖说：「即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？」师于言下自识本心。

　　(四)不污染即开悟

　　南岳怀让参六祖经八载，忽然有悟，乃白祖曰：「某甲有个会处。」

　　祖曰：「作么生？」

　　曰：「说似一物即不中！」

　　祖问：「还假修证否？」

　　曰：「修证则不无，污染则不得。」

　　祖曰：「祇此不污染，诸佛之所护念。」

　　在禅门中，类似的公案很多，有的须经过长期的苦修，仍是不得力，却往往在不经意的剎那，因为听到一句毫不相干的话，或是见到一个完全没有意义的动作，突然开悟了。所以，击竹、渡水、看花，都可以开悟，闻雷鸣、受喝斥，乃至闻青蛙入水声，都可以悟道。

　　例如：古代有一位灵云禅师，是见到桃花怒放而开悟的，另有一位禅师是在扫地之际，听到，飞石击竿的声音悟道。至于我的师祖虚云老和尚则是在接热开水之际，因茶杯摔落地而觉虚空粉碎，大地平沉。也有一位禅师在经过多年的修行还没有见性，一天清晨，在起床的时候，不小心让鼻头撞到了门框，因为突如其来的剧痛，使他不觉失声大叫说：「哇！原来鼻子是向下长的！」当下，他开悟了。

　　五、禅宗的棒喝功能

　　(一)德山棒打新罗僧

　　有一个新罗僧渡海到中国，依止德山禅师座下。德山一见到他就说：「今天不许发问！」这个韩国和尚就趋前下拜。

　　结果德山说：「赏他三十棒。」

　　新罗僧急急抗辩：「我并未出声啊！」

　　德山喝说：「你未离开新罗之前，就该先吃三十棒了！」

　　这位新罗僧在挨了三十棒后，究竟开悟了没有，书上没有记载。假如他因此开悟，尽管挨了三十棒，其实还是很划算的。打的功能是在于逼得参禅者的攀缘妄想心，没有躲避处，结果就能帮助你的悟境现前。

　　(二)云门文偃参睦州道明禅师

　　道明禅师一见云门便把门关起来。云门扣门。睦州问说：「是谁？来作什么？」

　　云门说：「有事理不明白，请师开示。」

　　睦州开了门，见是云门，便又「呼」的一声，将门关上，云门于是不断扣门。

　　一直到第三日，睦州又开了门，云门赶紧夺门而入，一只脚跨进房里，这个时候，书上记说：「睦州遂掩门，损师一足，师忍痛作声，忽然大悟。」

　　虽然打断了一只脚，但是因而得以大彻大悟，一点也不冤枉。

　　不过大家不必害怕，上述情形只是特例中的特例，不是工夫到了家，也还用不上这个方法。禅师更不会随便动手揍人，否则的话，禅堂岂不成了疯人院，那里还是修行的地方？

　　(三)临济三问三遭打

　　临济义玄往参黄檗希运，问：「如何是佛法的大意？」话声未了，棒子便落在身上，他问了三次，挨打三次。于是告别黄檗禅师，临走前，黄檗指示他去参访马祖的嫡法孙大愚禅师。

　　义玄向大愚禅师细述三问三遭打的经过。

　　大愚听了说：「黄檗怎么老婆，为汝得彻困，犹觅意在！」

　　义玄听了大悟，便向大愚肋下打一拳。大愚说：「汝师黄檗，非干我事。」

　　义玄回到黄檗处，被问：「何回太速？」

　　义玄说：「只为老婆心切！」

　　黄檗云：「这大愚老汉，待见与打一顿。」

　　义玄说：「说什么待见，即今便打。」遂鼓黄檗一掌，黄檗哈哈大笑。

　　(四)临济遇着便打

　　临济义玄的宗风，是能活用禅机，棒喝并行。在《天圣广灯录》卷一○里有如下的记载：

　　一僧来见，师举拂子，僧礼拜，师便打。

　　一僧来见，师举拂，僧不顾，师亦打。

　　一僧来参，师举拂，僧曰：「谢和尚见示！」师亦打。

　　此皆以这些人的心中有物有碍，所以遇着义玄禅师，便是遭打。

　　六、结语

　　今天，我在这里放了一把「星星之火」，待它燎原后，再让高明者来「救火」。谢谢贵校的邀请，谢谢Zysk教授的安排，谢谢诸位老师及同学们的出席指教，并为大家祝福。(一九九五年四月二十五日，讲于美国纽约大学，游果育整理)

　　禅学与正信之佛教

　　一、禅即是佛教

　　佛教的产生，起源自禅修，故有「从禅出教」及「藉教悟宗」两种说法。(一)从禅出教：一般人均存有错误观念，以为修禅是专为禅宗而设的法门，只有禅宗才需要禅修。实际上，原始佛教和佛教理论的出现，都是我们的佛祖－释迦牟尼佛透过修行禅定而创立。直至后期，历代祖师们亦同样经历着深厚的禅修基础和体验，实证实修，新的见地不断涌现，才分支出各种宗派的理论和修行方法。

　　因此，禅便是佛教，禅修亦非禅宗专有的法门。(二)藉教悟宗：藉教悟宗是指依据教义理论指引的方法、观念而修行、开悟；如果缺乏方法和理论，修行便显得无从着力。

　　佛陀在成佛以前，曾经体验诸多的修行方法而致开悟，之后则继续在当时的印度说法。佛陀曾说过，在有佛法的时期，没有人能够不依据佛教的教理和修行便能开悟。因此，如果有人主张不需依据佛法也能开悟，并且自称是佛教徒，甚至吹嘘自己已经开悟成佛，这都不是真正的佛教徒或佛教，只能称为附佛法外道。真正的佛教徒，必定以佛经、佛教的观念及方法，作为标准和修行。

　　二、佛教的基本原则

　　某些宗教名义上宣扬佛教，但偏离佛教的原则和理念，这是其他宗教自己的理论而非佛教。同时，如果只空谈佛法，研究佛经、引用佛经却缺乏实际禅修的基础和体验，则是在数他家宝。

　　至于如何分辨是否合乎佛法原则，可用「三法印」来印证，「三法印」分别是：(一)诸行无常：一切心理的行为都在不停的变动。(二)诸法无我：是指一切的生理、物理、自然、社会等现象及至心理现象，均没有不变的自我存在。(三)涅槃寂静：「涅槃」是不动、空的意思，也是宇宙人生的根本。「空」是指一切现象皆由于因缘的不同在不断变化，在变迁不已的当中，唯有「空」永恒不变。所以，「涅槃」就是不生不灭，不垢不净，不增不减，静止不动。

　　佛法的基本，必须合乎「三法印」的原则；实践修行，则应以「戒、定、慧」三无漏学为方针。

　　「戒」是生活的规范，作用是保护身心不受污染；能够持戒清净，便不易落入魔障；从持「戒」达到内心安「定」而产生「慧」。

　　由于禅宗是以心为本，教外别传，不立文字；因此真正的禅是无法用任何语言文字表达。但是，禅仍然需要以文字来指导修行，就如同以手指指月，手指虽非月亮，但能让我们循着它看见月亮；只有明心见性，真正开悟的人才能完全不需要文字。

　　三、正统的伟大宗教

　　一个正统的宗教，应该具备以下三个条件：(一)历史悠久的背景：有史以来，地球上有不少的宗教产生及灭亡，其中许多宗教只局限于某一个区域或某个时间，幻起幻灭，不能源远流长。也有些宗教只是随创始人而兴起，当创始人过世后，其宗教亦告没落消失，经不起时间及空间的考验。凡此种种，皆不能称为伟大的宗教。(二)历久常新的教理：所有的教义及方法，随着时间的增长，无论在任何时刻，仍能不断产生新的观念及方法，而不违背基本的原则。(三)适时适地的道德：伟大的宗教，必须不论处于任何时间、地点，均能合乎当时、当地的道德标准。

　　健康的宗教精神还应包括人间性、关怀性、理智性和超越性。人间性、关怀性、理智性是属于人间层次；宗教层次则再加上超越性，也就是包容而不执着。

　　四、什么是正信的佛教？

　　(一)不是世俗化，但是人间化：人与人之间，彼此互相真诚关怀，但不会情绪化和涉入私人感情的恩怨是非。(二)不是鬼神教，但有人天教：承认和相信鬼神的存在，但不依赖鬼神。知道人死后能生天界，但不以生天为依归。无论在人间或天上，均须合乎相当的道德标准。(三)不是厌世的，但是出世的：无限制地对社会付出关怀、贡献，但不期待自己的努力会得到回馈。(四)不是恋世的，但是入世的：为了帮助有需要的人，参与社会世间的一切，但不贪恋执着。

　　世间、出世间、入世、化世、救世的层次，也就是人间、天神、阿罗汉、菩萨和佛五个层次。

　　人间是从做人的基础开始，履行应尽的义务，合乎人间的道德标准；如果一切贡献和付出超越于人的层次，便可得生天界的果报；阿罗汉虽然付出对于社会的关怀，但是从不寄望自己的成就有所报酬或回馈，并且也不执着、留恋这世间，因此证入涅槃，从此不再生于人间，称为出世。

　　菩萨由于慈悲的愿心，发愿生生世世在人间帮助、关怀一切众生，因此并不以小乘的涅槃为依归；直至慈悲与智慧修行圆满，也就是菩萨道的完成，便成佛道。

　　因此，要发愿成佛，首先要尽人的义务，把做人的本分做好，从人间的层次顺次提升；否则，人间的责任尚未完成却终日指望生天或成佛，那是不切实际。

　　由此可知，行菩萨道的开始，是以尽人的责任为目标。因此，菩萨会以种种不同的身分示现；而且菩萨是入世的而不恋世，所以他们只管承担责任，不断努力提供世间所有人的便利和度脱各种苦难，不在乎一切权利和物质的享受。当然，如果是实至名归，必须要接受的，接受了亦无妨，例如今天我被安排在这高位置上，是因为演讲的需要，而我本人却并非为了追求这个位置而来演讲的。

　　佛与菩萨都是从帮助众生而成的，没有众生，所有菩萨终不能成佛，因此，行菩萨道的人会对被他帮助的人心存感激，感谢被帮助的人成就自己的修行。假如一个家庭，其中一位成员发菩提心，修行菩萨道，这个家庭必然很有福报。

　　五、佛教的禅修方法及目的

　　许多慢性病，都是由于生活压力和精神紧张所引起，透过禅修，能令身心放松、平衡和促进健康。简单的禅修方法为：(一)放松身心：采取自然舒适的坐姿，身体放松，双手垂下放大腿上，脚部平放地上。闭上眼睛，眼球不要用力，身体靠往椅背。让脸部肌肉放松，然后，慢慢往下移，放松肩膀、双手、大腿，最后是小腹，以至身体全部放松。心中不存任何念头，轻轻注意呼吸，但不刻意控制呼吸，只是享受这种很舒畅的感觉。(二)统一身心：当身体的感觉不再构成内心的负担，只是知道身体的存在，但不在乎身体所引起的反应；对于周围环境感到很亲切、和谐，如同与整个宇宙合而为一。这时候，自我中心仍然存在，唯有进一步放下身心，才能达到无我的境界。(三)放下身心：放下并非放弃，身体、念头依然存在，正常运作，只是不再执着自我中心。这是从修行的经验上，逐步渐修而进入无我的境界，与观念上的无我不大相同。现代人往往追求速成效果，希望能从知识及观念上的认知，达到顿悟、开悟。其实，在观念上认识「无我」，只能有助于经验上实证「无我」，但无法代替修行者达到开悟的境界。因此如果要实证佛法，必得要经过修行，否则，仅是纸上谈兵，不切实际。

　　正确的修行态度与观念应该是重视内心的自在，但是，现今社会上依然有很多人，甚至是受过高等教育的知识分子，还是着迷于神通本领。

　　曾经有一位喇嘛，希望到西方国家弘法，他的师父劝告他要先修行神通力以便接引信众，弘法较为方便。于是，他夜以继日努力，终于练就了一种「神通」本领，可以帮人把遗失的物件寻回，原意是以此作为弘法方便的工具；不料很多人纷纷慕名而至，目的只是为了从他施展的神通当中获得个人的好处，而非为了听闻佛法，这就是本末倒置了。(一九九五年四月三十日，讲于佛州Tampa南佛大学USF管理学系，李果嵩整理)

　　禅与净土的修行法门

　　一、佛法、佛教、佛学

　　佛法是释迦牟尼佛成道之后所说的，包括成佛的观念、成佛的目的，以及如何成佛的方法。

　　释迦牟尼佛在成佛以后，把自己的经验和自己所发现的宇宙人生道理告诉别人，这些人后来就成为他的弟子，而这些弟子们渐渐形成了一个团体，这就是佛教形成的过程；因此，佛教就宗教的形式来说，包括了信仰的成员、团体的制度，以及团体成员所做的事情。

　　为什么在释迦牟尼佛涅槃之后，佛教还能够继续在我们人间流传那么久？甚至流行于全世界各地？因为它具备了三个条件：1.有一个人格非常健全的教主释迦牟尼佛；2.有相当高深的理论基础和教理；3.有高度道德标准的信徒所组成的团体。也就是说，因为佛教具备教主、教理、教团这三个要素，所以才能够成为一个可大可久的宗教。

　　佛学就是对于佛法、佛教的内容，以及它的教徒、教理、教团的哲学思想、行为现象及其历史文化的各种研究。佛学有点类似西方的「神学」，凡是研究西方基督教理论的学问，都属于哲学的范围；因此，佛学也可说是以研究佛教为主的哲学。不过，现在佛学探讨的领域越来越广，凡是研究佛教的学问都可以叫作佛学。

　　佛法、佛教和佛学三者之间的关系是非常密切而不可分割的，否则，佛教就不能成为一个可大可久、世界性的伟大宗教。从历史来看，凡是对于世界有贡献的佛教徒，他一定不仅仅是位宗教家，同时也是一位学问家、一位大修行人及社会工作者。这也就是为什么佛教在两千五百多年后的今天，还能受到广大世界的欢迎和重视。

　　二、禅与净土都是整体的佛法

　　禅，在印度就是禅定，在中国才形成禅宗。其实不管佛教的那一宗、那一派，禅定都是共同修行的项目，凡是能够使心清净及安静且生出智慧的，那就是禅。

　　净土则是佛教对这个世界教化的理想境界。以宗教的信仰来说，除了我们人间的净土之外，还有天上的净土和佛国的净土；而在佛国的净土之中，也有许多不同的佛及不同的净土。净土的共同性是没有犯罪的行为，也没有烦恼的现象。至于另一种自心净土，则是在各人内心的体验。

　　我在美国南方弘法时，曾经有一位怀抱移民美梦的旅馆老板告诉我，他经营这个旅馆非常辛苦。我说那是很正常的，这个世界上没有不辛苦的地方；老板娘则很感叹地说，美国和其他地方一样，也是一个娑婆世界，一样非常的辛苦。

　　那么，在佛国净土是不是也很辛苦呢？不会的！因为吃的、穿的、用的都不必以工作去换取。在净土中只有精神体而没有肉体，所以很多因肉体才有的问题都会消失。不过这种净土的景况，当信仰非常坚定，并且有工夫把心安定下来的时候，在我们人间也可以体会得到。

　　三、禅与净土都是佛学

　　禅宗和净土宗都是以佛法为根据，而且都有很悠久的历史，但是却各有不同的理论和修行方法，很多人都在研究，所以也算是一种佛学。

　　经常有人在介绍我的时候，都会提到我有一个博士学位。但是也有人批评说：「做个和尚那里需要博士学位！」或是说：「那里需要那么多学问啊！」其实，不但在今天或是在历史上，凡是很有贡献的出家人，多半都有很好的学问。如果我没有学问，或许今天我就没有办法对诸位知识分子做这样的演讲。

　　也有很多人认为禅宗不立文字，所以不需要学问，而且禅宗的六祖惠能大师就是个不识字的人，其实，这未必是事实。因为《六祖坛经》中就引用了至少五、六种以上的佛经；由此可知六祖虽然不是一位学问家，但他对佛教的经论却是懂得很多。事实上，虽然禅宗不立文字，但在中国的八大宗派之中，禅宗留下的文字著述最多，这真是一件非常有趣的事。

　　另外，也有人说：「既然只要念阿弥陀佛就能往生西方，净土宗也就不需要有什么学问，一句阿弥陀佛，一切问题就都解决了！」这些都是懒人讲的懒话。净土宗的很多大德，包括出家的和在家的修行人，都留下了许多的文字，引经据典说明净土是非常重要、非常可靠的修行方法；净土宗的经典，甚至有很多是需要对照梵文才能够理解的。因此，净土宗也有很高深的学问。

　　我是一个研究佛学的文学博士，对佛学各宗派不敢说全懂，不过我也出版了一册《念佛生净土》，欢迎诸位参考。

　　四、禅的修行方法

　　禅的修行方法可以分为两大类，第一类是用「五停心观」，让我们的心先安定下来，进而达到解脱的目的。

　　第二类是用中国禅宗「参话头」的方法，把我们的妄想心全部粉碎，在去掉自我中心后，智慧就会显现出来，这便是开悟。

　　不论是用那一种，禅的修行方法，首先要让身体、头脑和心情放松，然后才能够安定下来。我常常教人简易的放松方法，就是注意自己的呼吸，在紧张的时候、有烦恼的时候都可以因此得到纾解。这一简单的方法在平常的生活中已是够用的，但是如果要继续深入，则要请老师另外指导。

　　五、净土的修行方法

　　净土念佛而独立成宗，是只有中国和日本才有的；它重视信仰、发愿以及修行；修行的方法又分两种：一种是专心念佛，一种是要修发菩提心等三种清净的福业。

　　信，是信阿弥陀佛发的愿，即任何人相信且发愿往生到阿弥陀佛的净土，就能够去。修行的方法，就是要专心念「阿弥陀佛」或「南无阿弥陀佛」，听你自己在念佛的名号，让你的心不断专注在佛的洪名圣号上，这和禅宗看呼吸的方法是类似的。

　　但是除了念佛以外，自己在这个世界身、口、意的行为也要清净，还要修三福净业，否则仍然是不能去净土的。当然，如果修行不足，光靠愿生，即使因为佛的慈悲而勉强去了西方净土，还是不能立即面见阿弥陀佛。

　　很多人以为，修净土法门只要念佛就够；事实上，还要做很多慈善事业。而且佛教的精神就是要学佛和成佛，如果要学佛，就要先从菩萨做起。菩萨的精神就是不为自己享福，只是帮助众生离苦。因此，为求生净土，首先就要发起这种利他的菩提心。也就是说，先要尽力照顾人间，同时愿生西方极乐世界，这才比较可靠。

　　过去，欧美西方人士愿意接受禅的修行方法和观念，但是很不容易接受净土宗，这是因为他们已经有了相似佛国净土的基督教天国思想和信仰；可是依我所解释的净土思想，相信西方人士也可以接受的。因为念佛可以使心安静下来，使身体减少痛苦，进而生出智慧；有了智慧便能消融烦恼、排除困难、解决矛盾冲突。所以，念佛虽然能生西方，但不一定为了生西方才需要念佛。

　　曾经有一位婆婆老嫌媳妇不孝顺，常常数落儿子和媳妇的不是；她的媳妇听了很烦，所以也常常诉说婆婆的不领情以及顽固，甚至想要把婆婆请出去，让她一个人自己住。结果，她们两个人一前一后都来见我。

　　我劝那位婆婆从今以后不要再叨念儿子和媳妇，越念会越倒楣，要念还不如念阿弥陀佛，念佛会愈念愈有智慧、愈有福报。

　　至于那位媳妇来找我抱怨婆婆的时候，我也劝她不要老是埋怨她的婆婆，要念就念阿弥陀佛。后来，由于婆媳都念佛，两人从此相安无事，可见念佛是可以化解烦恼，得现世利益的。

　　法鼓山＜四众佛子共勉语＞的最后一句话是「声声阿弥陀佛」，如果你把对别人讲坏话、说闲话的时间，都用来念「阿弥陀佛」，你一定会有很好的人缘、很高的智慧，也就没有烦恼了。

　　六、禅和净土都是实用的法门

　　禅和净土都是实用的法门，在修行的过程中，就已经可以得到很大的身心利益。过去，很多人都误解，以为学禅就是为了开悟，不开悟就等于白费；修净土就是为了了生死，未去极乐世界之前就以为没有用。

　　其实，不管是学禅还是学净土，都可以在生活中随时随地得到好处，而且也能开悟，也能往生到净土。

　　开悟的人一定可生净土，未开悟而愿生净土的人，也可以生净土，生到净土的人也必定能开悟。

　　七、法鼓山的理念

　　法鼓山的理念是：「提升人的品质，建设人间净土。」这与今天的主题有关。因为在我们未成佛之前，先要把人做好；在未到西方净土之前，必须先做好关怀人间社会的工作。法鼓山用各种方式的教育来做好关怀的工作，同时以关怀人间社会的方式，来达成教育的目的。

　　我们这个娑婆世间不是净土，常常有暴力、犯罪、灾难的情况；如果自己不得已遇到一些不幸的事件，那正是让我们成长的因缘，得到更多经验的机会。不过我们也不要老是只关心自己的安全与幸福，而忽略了社会的安全与安乐，还是要照顾别人。更进一步，我们除了希望得到佛、菩萨的帮助，其实也应该学一学佛及菩萨，让别人遇到我们，也像遇到佛、菩萨一样，而得到帮助。

　　我们佛教徒，不管是修禅还是净土，都是在学菩萨、学佛，否则的话，就不能开悟、就不能见佛成佛。也就是说，对他人和社会大众没有关怀、没有慈悲，想要修行佛道成功是不可能的。所以，信佛就是学佛，终究要使自己的人格和佛一样。学习佛的智慧与慈悲，才是信仰佛教的目的。

　　佛教是以学法为目的，法是佛所说的，例如禅和净土等的修行观念及修行方法。而法是从佛而来，再经过僧团的人一代一代从印度传承到现在。如果有人说他自己没有传承，自己就是佛，那是有问题的；那也许是另外的一种新宗教，但绝不是佛教。

　　我则是经由我的老师传授和证明，把佛所说的修行方法和修行观念介绍给大家，这才是佛法。(一九九五年四月二十九日，讲于美国佛罗里达州立中部大学，曹永祥整理)

　　禅与精神健康

　　一、物质的享受不可靠

　　物质的享受是永远无法使人的心或精神感到满足与安定，但是，人们却经常都是在追求物质生活的满足，企图让自己感觉安全和可靠；而所追求的内容，都离不开衣、食、住、行、男女感情等。偏偏这些东西追求越多，给人们增加的麻烦和困扰也越多。

　　这就像口渴的时候用盐水或海水来解渴，越喝越渴，越渴越想喝；虽然喝盐水止渴这种经验大多数人没有，但是生活里感觉不安全和不满足却是事实，否则大家今天晚上也不会来听这场演讲了。

　　我有一位信众，他有两幢房子，在没有买房子以前，生活过得很快乐；现在有了两幢房子，他变得非常担心。尤其最近房地产走下坡，他很想贱价卖掉房子，但又舍不得；不卖呢，贷款的负担又很重；于是患得患失，内心充满了不安，毫无安全感可言。所以说，追求物质的享受，绝对是不可靠也不究竟的。

　　二、心灵的追求不容易

　　我们应该把生命的重心朝精神层面追求，因为那会使我们感觉有依靠、有寄托；但要在精神层面求得安全的保障，也是不容易的。

　　例如：有些人信仰宗教非常虔诚，也有人对自己的哲学思想深信不疑，有了这种精神上的依靠和寄托，是可以让他们安身立命、身心健康。

　　当有的人在艺术方面，或在工作上有很大的成就、很顺利的时候，就会感觉到生活的安全和生命的充实。但如果这份成就在他的生命中并未得到客观环境的肯定，他还会感觉到生命是很有意义的吗？这就值得怀疑了。

　　我认识一位很优秀、很努力的艺术家，但是他的画就是不卖钱。我对他说：「你的画很好，或许是现在的人还不懂得欣赏，你千万不要失望。」

　　他很沮丧的说：「我不知道自己的艺术生命将来会不会有人欣赏？」

　　我说：「没有关系，等你死了以后，也许就会有人懂得你的画，像梵谷那样不是也很好吗？」

　　他说：「像梵谷那样很可怜，自己没有发财却让后人发了财。」

　　可见这位画家并未肯定自己的努力，所以在不顺利的时候，就对自己的生命产生怀疑。

　　三、禅法即是安心的方法

　　禅法，就是用来安心的观念和方法。释迦牟尼佛年轻时，因为看到人有生老病死之苦，不知如何解脱，所以出家修行，悟得安心之道；他说法四十九年，都是专为人类做安心的服务。他告诉我们，身体需要物质来帮助，需要医药来治疗，但心要依靠佛法的救济。

　　身体的健康固然重要，可是如果心理不健康，即使外表看起来健康，也仍是一个有病的人。通常自认为身体健康的人很多，因为他们不知道身体是否有病，如果没有感觉不舒服，就认为是健康的；可是，自以为心理完全健康、完全没有问题、很正常的，恐怕就没几个了。

　　如果想要身体的健康必须要有适度的运动，可是心理的健康正好相反，必须要有适当的安静；身体最好每天都有运动时间，心灵则最好每天都有安静的时候；通常，人们可能每天有运动的习惯，却很少有让心安静一段时间的习惯。

　　禅的心理治疗，即是为人安心的方法，其中包括两项：一是放松身心；二是放下心中的牵挂。这需要练习，如果仅是知道而不去练习，是没有用的。但是，这种放松和放下也只是暂时的，不是永久的，因为一般人做不到一次放下就永远放下，可能可以放下一、两分钟，但之后还是放不下。不过，人们多半需要先练习暂时的放下，然后才能永久的放下；也就是说，永久的放下，通常是从暂时的放下开始。

　　中国禅宗有顿悟与渐悟之说，「渐」是经由方法的不断练习而让心理越来越健康；而「顿」是不需要用方法，一下子就开悟，一下子就放下牵挂，所以很多人喜欢「顿悟」。

　　不需修行而突然顿悟是有的，但非常稀有难得，一般人还是需要在平常生活中练习方法。例如：在一天中找出几个时段，或者当知道自己心理发生问题的时候，就用放松身心的方法来帮助自己。

　　四、禅宗的安心故事

　　顿悟虽然不容易，但它却是非常的迷人。一个人顿悟以后，他一定是个心理健康的人。中国禅宗有很多有名顿悟的故事，例如：

　　曾经有一位出家人去向曹洞宗的第二代曹山本寂请法。那位出家人说：「弟子通身是病，请和尚替我医。」

　　曹山本寂说：「我不医。」

　　那位出家人说：「你为什么不医。」

　　曹山本寂说：「我就是要教你求生不得，求死不得。」于是这位出家人就开悟了。

　　这个故事的涵义是什么？求生求死，就是有生有死，是两个极端，如能既没有生也没有死，那还要医什么病？

　　云门文偃是禅宗五家之一的云门宗第一代祖师。他还未开悟以前，内心很不安宁，有一天他去参访他的老师睦州道明禅师，希望得到帮助，但是当云门敲门，道明禅师开门一见是云门，马上就把门关起来，一连数日都是如此；到最后，云门学乖了，当道明禅师一开门，他马上把一只脚跨进门里，道明禅师就抓住他说：「你说！你说！」那时候云门不知要说什么好，道明禅师就赶他走，但他不肯走，道明将门用力一关，结果把他一只脚关断了，就在那一刻，云门心中所有的问题都解决了。

　　这看起来好象很容易，被门关断一只脚就开悟了，其实云门心里本来有很多很多的问题，经过很长时间都找不到答案，当他想请求禅师帮忙的时候，禅师却把问题交回给他自己去解决，由此令他发现，想求得一个安心的法门是多余的。

　　所以他的开悟并不是因为脚断了，但如果脚不断，他却也开不了悟。

　　这个故事里的云门是渐悟还是顿悟？有人说渐悟，有人说顿悟，两种都对，为什么？依故事的事实来看，他是顿悟；但这之前他心中的问题已经存在很久了，甚至在他出生之前就已存在，因为有问题，所以才到处寻访明师来帮助他，一直到遇到睦州道明禅师时，才得到了解决，这也不能说不是「渐」。

　　五、安心的基本态度

　　从禅的立场来谈心理治疗，也就是安心的方法与过程。人们心理不安定的原因，其实从出生开始就已经存在了，如果长大后还没有意识到自己有问题，那才是真正的大问题。在这个世界上，心理完全没有病的人是没有的，既然大家会来听这场演讲，就表示你自己或他人有需要帮忙的地方，从这点来看，你已经是一个正常、健康的人。

　　基本上当你发现自己有问题、有病，而不隐藏自己的问题和病，这种态度就是一种健康的行为。

　　平常生活中，禅如何教人安心呢？禅的态度是：知道事实，面对事实，处理事实，然后就把它放下。无论遭遇何种状况，都不会认为它是一件不得了的事，如果已经知道可能会发生什么不如意的事，能让它不发生是最好的；如果它一定要发生，担心又有什么用？担心、忧虑不仅帮不了忙，可能还会令情况变得更严重，唯有面对它才是最好的办法。

　　经常有一些患了癌症的病人来看我，因为医生已经宣布他们的生命快结束了，他们好象是来向我求救，又好象是来向我告别。

　　我给他们的建议是：一，不要怕死；二，不要等死。需要治疗就要接受治疗，能做什么就做什么，能吃什么就吃什么，过正常的生活；不勉强自己，也不要对自己的生命完全失望，这种态度就是禅的态度。

　　生活很重要，生命很可贵，不要被别人吓坏，也不要自己吓自己。偏偏很多人情况明明没那么糟，或是事情已经发生了，不能面对接受，还要担心忧虑，结果反而是被吓死的，或忧愁而死的。所以，用禅来安定心的方法，就是应该怎么做就怎么做。

　　禅宗有这么一则故事，有一次，赵州在寺里见到一个僧人，就问他：「你在这里住了很久吧？」那僧人答：「是的。」赵州说：「那你喝茶去。」然后他又见到另外一位僧人，问他：「你在这里住了很久吗？」那僧人答：「不，我是新来的。」赵州说：「那你喝茶去。」寺里的院主看到这情形很不明白，就问赵州：「怎么和尚对于旧住众、新来众，都叫他们喝茶去？」赵州就跟他说：「你也喝茶去。」

　　这就是非常有名的「赵州茶」公案。这个故事中究竟发生了什么事？很多人都在猜这到底是什么意思？其实很简单，因为那时候刚好是喝茶时间，赵州禅师遇见任何人都请他去喝茶。也就是说，生活就是生活，什么时候该做什么事就做什么事。

　　体验生活，享受生活，认真的生活，是很重要的。

　　六、禅宗的安心层次

　　从渐悟的法门来看，修行过程中禅的安心方法是有层次的。首先要把许多复杂的念头从外面、从各种各样的对象上收回来。这好比两个人在吵架，要有第三个人把他们分开，或把其中一人拉走。

　　曾经有位居士住在我们寺院中，这位居士经常发脾气，我的一位出家弟子每次看到这位居士发脾气，就马上注意自己的呼吸，马上注意自己的心为什么会觉得很烦？这就是把心从外面的对象收回来。

　　当你不想跟别人吵架，对方偏要找你吵架的时候，无法避免，逃也逃不掉的时候，可以试试这个方法：注意自己的呼吸，注意自己的心念。当然，如果你很喜欢吵架，或认为吵架是一种享受，那就另当别论了。

　　今天我从报上看到一则报导，有一对八十岁的老夫妻，每天都吵架。他们二十岁的时候就结婚，到现在已经吵了六十年，他们认为吵架是一种健康的沟通。如果不能像他们一样，对吵架有另外一番看法，那么最好还是用收心的方法，把心从外境收回来。

　　当你把心收回来后，就要令它平静。令它住于方法，这叫作摄心。摄心的方法有多种，例如：数呼吸、参话头和只管打坐。我们每个人都有呼吸，随时随地都在呼吸，因此数呼吸是最好用的方法，至于参话头和只管打坐则属于禅宗的专修法门。

　　当你经由修行，而令自己的心安定之后，必须连这个安定的心也不要执着。因为如果只是一味令心安定下去，到后来可能变成一个很消极的人，可能随时随地只希望打坐，不想跟任何人接触。唯有能够做到连安定的心也不执着，也能放下的时候，才算达到真正的心理健康。

　　这个从收心、摄心到放心的修行过程，也就是从散心、专心、统一心到无心的过程，可以用人骑马来作譬喻：

　　(一)散心修：第一阶段，骑马的时候，知道有马，知道马很不好骑，因为那还是一匹未经训练的野马。这里所说的马，是指我们充满杂念妄想的心，这些杂念妄想一刻不停，不受控制，正如一匹野马。(二)专心修：逐渐地，进入第二个阶段。骑马的时候，知道有马，但马已能够听从自己的指挥。这表示你的心已比较安定，表示你已能够照顾自己的心，如果有人找你吵架，或批评你，让你感觉不舒服，你也已能够做到不太受影响。(三)统一心修：第三个阶段，骑马的时候，不再感觉有马。这就像最好的骑士骑在马上，马跑得很快，人已忘了马，马也忘了人，而到达人马一体的境界。修行到这个阶段，周围环境里的任何人、任何事对你来说都是一体的，不是分割开来的。这时候，你对一切人、一切东西都感觉到很亲切，因为它就是你，你就是它。(四)无心修：但到达了统一心，还不是最好的，第四个阶段叫作无心修，这时候，不觉得有马，也不觉得有人。这也就是前面提到的，不执着心理的安定或不安定。但是，这并不等于什么事都不做、什么事都不管了，而是生活就是道场。这时候，你会活得更正常、更平和、更有爱心。

　　黄檗希运禅师说：「终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。」这就是说，在日常生活中的一切，没有喜欢或不喜欢，只是那么自然的生活着，这就是自在，就是得解脱。

　　如果我们能够以这样的态度来生活，来适应我们的环境以及环境里的人，我们便会减少很多麻烦；但是，还是要有自己的立场，不会因此放弃自己的立场，例如：我是一个和尚，没有老婆才是对的；你们是在家居士，有老婆则是对的。所以，每个人都有自己的立场，应该被尊重。人与人之间有许多问题的发生，多半是因为我们经常站在自己的立场而否定别人的看法和想法，才引来很多的困扰，最后演变成心理的不健康。

　　七、问答讨论

　　问：如果一个人对心灵方面的追求，已经有过一段很长的时间，但仍然觉得内心充满烦恼。他该怎么办？是否应该继续追求下去？

　　答：烦恼原来是虚妄的，心中无执着，烦恼便消失。这样的情况，可能是因为观念不是那么正确，方法不是那么有用；也可能烦恼事实上已减少了，但自己却不知道，或对自己的进步不满足。

　　我借用一个譬喻，黎明前总是最黑暗的，如果觉得一片漆黑，可能离天亮已经不远了。(一九九五年十一月六日，讲于纽约台北剧场，听众全为西方人士，朱碧玲整理)

　　禅与现代生活

　　禅是智慧的、安定的、清净的。智慧是不被环境所困扰；安定是不被环境所混乱；清净则是内心不随外境的杂乱而杂乱，不随外境的污染而污染。

　　一、禅修与忙碌的现代生活－忙而不乱，享受呼吸

　　现代人是非常忙碌的，除了街头的流浪汉，以及好逸恶劳的懒散者之外，大家都在忙碌过日子。

　　忙碌的原因是什么？多数人只是为了个人糊口，或为家庭生计，或为事业打拼，少数有理想抱负的人，几乎都是为社会大众的安全幸福而忙。不仅是为目前，也为未来。

　　我是一个非常忙的人，但不会忙得心头发慌，心慌则烦乱，心乱即烦恼。从禅的立场来看，如果处理得当，忙也可以当作消除烦恼的修行方法。所以菩萨越忙，道心越高。

　　一般人在不忙的时候，不是空虚无聊，就是胡思乱想；可是忙的时候，又觉得头昏眼花，甚至手忙脚乱，那也不好。所以当你正忙得起了烦恼时，不妨用禅修的基本方法，放松身心，注意呼吸从鼻孔出入的感觉，享受呼吸、体验呼吸，没有多久，就能够心平气和，头脑清醒了。

　　二、禅修与紧张的现代生活－放松身心，体验感受

　　现代人的生活，无时无刻、无方无处，不是在紧张中度过。不论是吃饭、睡觉、逛街，甚至到海滩游泳、山上渡假，都是紧紧张张的。

　　最近我去了一趟罗马，吃午饭时由于要赶时间，必须在半小时内，进出餐厅、点菜、吃饭，可是等饭菜都到齐之后，时间已所剩无几，只得草草了事将食物往嘴里塞，那已经不是在咀嚼、欣赏、品味，而是将食物囫囵吞下肚子里去。

　　现代社会中，需要看心理医生的人越来越多，主要原因就是使人紧张的情况太多了。例如：家族间的关系，轻松的时间少，紧张的时间多；在工作场合、社交场合，与人相处的关系也是轻松的时候少，紧张的时候多；即使在休闲活动、出外旅行时，随时随地都会让人担心安全没有保障，害怕可能被喝醉酒的人驾车撞上，担心一个不小心皮包可能会被人抢走了。举凡人与自然、人与社会、人与家族，乃至人与自己身心状况的不平衡，都会造成身心的紧张，轻者觉得无奈无助，重者变成焦虑恐惧，躁郁症的精神病现象，便很普遍地发生了。

　　容易紧张的人很可怜，可是偏偏我们多数的人只要事情稍多，时间较少，或者工作较重而又所知不多时，就会开始紧张了。如果是有精神病倾向的人，更难放松他们的身心，不论白天或夜间，可能都是紧绷着的，严重者必须靠镇静剂来帮助精神暂时得到舒缓。

　　因此从禅修的立场来看，只要在平常生活中发现有紧张状况时，便应随时将头脑放松、肌肉放松；假如无法放松身心，也可以转而将自己放在客观的立场，体验身体的情况，感受心念的状况，也可达到放松的目的。

　　三、禅修与快速的现代生活－赶而不急，动中有静

　　现代人的生活，样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆，用的是快速运作的工具及机械，吃的是速制速食的快餐，连结婚、离婚也都是闪电式的。

　　「快」究竟对不对呢？虽不能说有错，但是一般人在赶工作的时候，很容易是紧张的，会失去自我主宰而变得随境而转，只知道跟着环境的人事物，快！快！快！并未思考为什么要跟着大家那么快。虽然工作的效率快，竞争力就会提高，但在快速之中，可能也会着急，一急之下，情绪容易失控而生气，一生了气，就很可能捅出漏子来了。

　　不过，人在一生之中，纵然活到一百岁，也仅三万六千五百天，一天之中能工作的时间也是很有限的，想把工作做得既多且好，不快不赶也是不行的。如能计画明确、步骤清楚的赶工作，就不会紧张；唯有毫无头绪、急急忙忙的抢时间，才会造成紧张。因此我主张：应当忙中有序的赶工作，不可紧张兮兮的抢时间。

　　禅修者的生活态度是精进不懈、为法忘躯，愿度无边众生，愿断无尽烦恼，愿学无量法门，愿成无上佛道，那得赶、忙、快的进行，但仍须经常保持轻松愉快。

　　我有两位性格完全不同的弟子，一位是慢手、慢脚、慢脾气，不论是双手的动作及走路的动作，都是慢慢吞吞的，永远不急也不生气，但是，他的工作效率并不差。另一位弟子则是整天看他忙东忙西，忙得团团转，而且老是在埋怨着说他只有两手两脚，工作又这么多，因此，经常是又焦急又生气，工作品质也只是普通。第一位采用的是禅修者的心态和方法，另一位对禅修方法，尚未用上力。

　　对这两种状况，我的建议是，能够做到赶和快而不着急，当然很好，否则宁可工作效率低一些，也要保持身心的轻松愉快。

　　四、禅修与疏离的现代生活－人人是佛，血肉同体

　　疏离，就是人与人之间的距离很远，彼此互不关心、不相往来。譬如说，现代家庭的夫妇，从事不同行业的工作，孩子在不同程度的班级读书，甚至一家人都在外地就学、就业，不仅白天不易见面，连睡觉或休息的时间，也有差异，一天之中夫妻俩可能讲不到半句话。父母和幼小的儿女之间，也好不了多少，孩子被送到托儿所，或由褓母照顾，能每天早晚相聚已很难得，有的在一星期之中仅见数面。至于住在高楼公寓中的现代人，对隔壁的邻居是谁漠不关心，能于上下电梯中相见打一声招呼，已觉多余，彼此姓什么？做什么？更无暇知道，古代守望相助的邻里感情已不再见。

　　最近我在乘飞机的途中，有一位服务了十二年的空中小姐，希望我替她算命，让她知道什么时候可以结婚。她是找错人了，但是我问她说：「你天天在飞机上飞来飞去，接触的人那么多，怎么会遇不到一位可以嫁的人呢？」其实，她每天面对的对象虽然不少，却都是陌生人，没有一位是她认为可以谈心的人。

　　若以禅修的立场来看，应该体验人与人之间的关系，就像在佛国净土中佛和菩萨的关系一样。我们虽然有认识及不认识的不同，但是互动的关系是非常密切的，共同生活在同一个地球世界上，连彼此的呼吸都是息息相关的，虽不是血肉相连，却是声气相通的；如果心中产生这样的亲切感时，接触到任何一个人，岂非都像是自己的亲戚和朋友？

　　若能再进一步用禅修的方法，将小我扩大提升到大我，便会知道，所有的人都跟自己密不可分，那么，对任何人都不会觉得是那么疏离而陌生了。

　　五、禅修与物质的现代生活－需要不多，知足常乐

　　现代人的物质生活非常丰富，生活环境却因此而变得极为复杂。因为物质越丰富，人类的欲望就越强烈，见到人家有的，自己也希望拥有；已经便利的，希望更便利。由于这些欲望，使得我们的生活被物质所引诱，而丧失独立自主的判断力和自信心。

　　有人形容物质文明和人类欲望的关系，就像一个人骑在老虎背上不能下来，因为一下来就会被老虎吃掉，他只能骑在虎背上，老虎跑得越快，骑在虎背上的人也越紧张，但无论如何紧张，也不敢让老虎的脚步停下来。作为一名现代人，似乎经常是处于这样的心情中。

　　对物质丰富的现代环境，不必努力抗拒，而要做到不受诱惑。如果用禅修的观念来过生活，就不会由于物质环境的影响而产生苦恼。因为禅修的目的，是重于精神的自在和解脱，而且如能从中获得平安，便不会以追求物质的享受，作为生活的指标。所以应该从精神层面多深入、多体验、多努力，对于物质条件的诱惑，便有免疫的能力了。

　　我曾提出：「需要的不多，想要的很多」这两句话，「想要」是贪欲的烦恼，「需要」只是生存的最低条件；「想要」的可以不要，「需要」的不是问题。禅修的人因为内心不会感到空虚不安，欲望必定减少，就能「少欲知足，知足常乐」了。

　　二十多年前我在台北出席一项重要的会议，与会的人士都是有钱的商人及有地位的官员，开完会之后，服务人员来问我：「请问法师，您的车子停在那儿？我们代您把司机请来！」

　　我说：「我的车子停得满远的，你叫它来，它是不会来的，因为那是公共汽车！」

　　这位服务人员替我委屈的说：「法师！您怎么没有自己的车子啊！」

　　当时如果我真的认为参加这样的会议，非要有一辆自己的车子不可，岂不就是受了环境影响，而失去自我了吗？

　　六、禅修与污染的现代生活－知福惜福，净化环境

　　大家都希望这个世间的环境，能越来越安静、越来越清净、越来越稳定、越来越有安全的保障；可是由于大家只知道追求个人环境的美好，却忽略了整个地球的环境正在急速的遭受破坏。

　　生活环境中的污染有四大来源：1.每个家庭每天都要制造很多的垃圾；2.医院的医疗处理之后，也会产生很多的垃圾；3.为了农产品的化肥、用药及养植，使得土地环境受到污染；4.工业生产与科技开发，使得地球的地下资源、空气资源、水资源等，都受到严重的破损污染。大家都知道这些问题必须改善，可是到目前为止，似乎还是束手无策，纵然有改善，但改善的速度却远不如破坏的速度。

　　其实，若要使得人类的生活环境不被污染，最重要的根本，是在人类的心念，建立惜福俭朴的观念，生活单纯，物质欲望减少，心灵受到的污染也就少，自然环境受到破坏的程度也会减低了。除了少欲知足之外，还当用禅修的方法，随时保持安定、平静的心灵；心不平衡，身体及语言的动作就会变得暴躁粗鲁，自伤伤人，像一颗定时炸弹，若非自暴自弃，便成愤世嫉俗，困扰家人，破坏社会，不仅为社会环境、大众心灵带来污染，也为他们自己带来毁灭性的灾难；就像在饥饿的鸡犬群中，忽然又闯进一群饥饿的狼，弄得鸡飞狗跳，人心惶惶，不可终日。

　　如果用禅修的观念和工夫来帮助我们每一个人，使人人都能生活在安定的、平衡的、清净的环境之中，那就是人间净土。

　　七、禅修与焦虑的现代生活－本来无事，万事如意

　　由于现代资讯传播迅速，带给人们焦虑的梦魇也相当多，只要社会中、世界上、国际间，有一些风吹草动，不论直接或间接，不论是为自己、为家族、为社会、为国家、为政治、为经济生活、为宗教信仰，凡是牵连到自身安危利害得失成败的状况，都令人无法高枕无忧。

　　昨天有位居士来见我，他的焦虑很多，起先只是因为夫妻感情不和睦，为了他的太太而焦虑，后来太太带着孩子不告而别，他又为孩子的平安焦虑，弄得每天整夜失眠，白天心神恍惚，情绪陷于失控，于是又担心如果连工作都做不好，那该怎么办？我只能劝他：「以智慧处理事，以慈悲关怀人。」

　　前天我也接到一封信，有一位太太她先生过世才不久，独生的女儿又被不良少年诱拐跑了，在此同时自己身上又长了恶性肿瘤，必须及时开刀，可是她上班的公司老板却希望她马上回去复职，否则饭碗就不保；但是医生告诉她，如果不赶快开刀，病情会越来越严重；她若开刀又无医疗费可付，虽然手上还有些股票，可是现在正是股票下跌到了最谷底的当口，她又舍不得把仅有的股票卖掉，况且医生告诉她，开刀也只有一半痊愈的机会……凡此种种让她非常的焦虑，于是写了一封信来向我求救。

　　我常常遇到一些好象正被困在火海之中的人，来向我求救。通常我会倾听他们的问题，知道他们所焦虑的是什么，但不会将他们的焦虑，变成我自己的梦魇。

　　我给他们的建议有一个原则：对感情的问题，宜用理智来处理；对家族的问题，宜用伦理来处理；即使发生了不得了的大事，也应用时间来化解、淡化；如果真是无法避免的倒楣事，那只有面对它、接受它；能够面对它、接受它，就等于是在处理它，既然已经处理了，也就不必再为它担心，应该放下它了，不要老是想着：「我怎么办？」而是睡觉时照样睡觉，吃饭时照样吃饭，该怎么生活就怎样生活。

　　如果用情绪来处理感情的事，用理论来处理家族的事，如同以刚克刚，以火救火，事情会越弄越糟。尤其在处理人际问题之时，必须要有慈悲心，多为对方设想，否则不但会得罪对方，连自己都可能无路可走。

　　处理事物问题之时，要有智慧，将问题客观化；问题客观化了之后，便能看清如何处理才是最好的。如果鱼与熊掌只能选其一，应先把轻重缓急弄清楚了，应舍即舍，能取即取。

　　佛法告诉我们：诸法虚幻，无自性故；舍除我执，无常故空。禅法即是佛法，以禅修的方法观照，便能超越自我的执着，超越「空」「有」的对立，也才能觉察到，天下本来没有什么事可让你忧虑的；能知天下本来无事，便是万事如意！(一九九七年十月十九日及十一月二日，讲于纽约东初禅寺，姚世庄整理)

　　禅与心灵环保

　　一、人类的生活环境

　　人类的生活环境大约有四种：(一)物质的生活环境－衣、食、住、行、教育和娱乐等设施。(二)精神的生活环境－属于形而上的，超越物质的心灵活动范围。(三)人际关系的社会环境－个人与家庭、社会、国家间的人际关系。(四)人类所依的自然环境－山河大地、森林、原野等自然资源。

　　不过上述四项都不是今晚所要讨论的重点。诸位或许不免疑惑，我们的主题不就是上述的第二项吗？怎么又说不是？因为，今晚所要阐述的，偏属于禅修者的心灵领域，这与世俗所说的精神生活大不相同。

　　二、禅修者的内心环境

　　(一)常人总是向心外的环境追求和抗争

　　一般人总以为自己时时刻刻都和自己生活在一起，形影不离，所以只有自己最认识自己，最了解自己。然而却很少有人意识到，大多数人只存活在自己的心外，而不是心内，能够生活在自己心内的人极少。我们的生活所需泰半来自身外，所以就误以为所有的烦恼困扰也都来自外界，于是不停的向心外的环境追求和抗争。

　　骄慢心重的人，喜欢伸张自我、操控外境；缺乏自信的人又常觉得个人渺小无能，有如蜉蝣寄生、沧海一粟，因此也不断向外驰求。现代人常常抱怨生活范围的局迫，觉得空间太小、时间太短，这都是由于生活在心外，身、心无法统合的关系。

　　(二)禅修者发现内心世界广大无垠

　　天文界利用精密的高科技望远镜，接二连三发现了许多新的星宿；似乎我们所探触到的范围，已经够深够远了；但是我们内心世界的深广辽阔，又何止于此。我们经常感受到外界种种的压迫和束缚，例如：空间太小、活动范围狭窄、时间老是不够用、责任没完没了……，总之，既不自由，也不自在；要想摆脱这些障碍并非不可能，只要深入开发自己的内心世界，让自身臻于禅境，就能达成目标。

　　所谓的无限是指：

　　1因愿心和决心而潜力无限

　　也许有人会说：「这恐怕不容易吧！」其实只要真有愿力和决心，就会发现潜在的能力无限。所谓的潜能，包括智慧和影响力，两者并存时，时空便可以延伸至无限。这对大多数人来说，并不是一件容易了解的事，但是确实是可以做到的。

　　2定中能够经验到时间与空间无限

　　时间和空间的长短，只是内心的一种体验。时间固然有着客观的依据，但若取决于主观的感受，便没有一定的标准。有人在定中过了三天，当他入定之时，宛如进入无限，一旦进入无限，时间于他，已经不存在了；出定之后，又觉得入定的时间剎那即逝，而剎那即逝的感觉，又表示了时间的快速流转。

　　前者是无限量的长，后者则是无穷尽的短。换言之，在定中时间可以无限的绵延，出定后则觉得怎么才合一下眼，已经过了好几个小时，甚至好几天。

　　3放下自私的立场，便发现心量之大，可以包容无限

　　当我们走出狭隘的自我中心时，会发现这个世界很小，而心量却很大，大到可以包容宇宙间所有的人、事、物，所谓：「心包太虚」即是。

　　4开悟之后即能体会到超越一切的无限

　　5内心之大，大于身外的宇宙，内心之深，深过无垠的宇宙

　　不过，要做到开悟者的境界「心包太虚」，却不是那么容易，得透过种种的方法。因此，下面要介绍禅修者如何开拓心境，以及保护自己的心灵。

　　三、禅修者如何保护心灵环境

　　(一)身体要动

　　一般人以为禅坐完全是静态的，其实不然。正确的坐禅姿势能使身体健康，放松全身肌肉、关节、神经，使得内分泌系统、消化系统以及循环系统正常运作，这是身体在静态中的活动。

　　有些人为了松弛肌肉，常常求助于按摩师，殊不知坐禅的效果比按摩更佳，因为禅坐能令我们身心彻底放松，而当你在接受按摩时，心情可能仍是紧张的。

　　禅坐对高血压、风湿症，以及神经衰弱等慢性疾病有相当可信的疗效。当然，禅坐不是外科手术，更非仙丹妙药，乃是让你的健康在不知不觉中渐入佳境，而达到治疗的目的。

　　今天演讲的翻译王明怡先生，就是一个很好的例子。十九年前，他苦于剧烈的头痛，无法专心读书或工作，为了纾解压力，他求助于禅坐，大约只经过半年的练习，恼人的头痛就不治而愈了。当然，他的头痛也算是个善巧的因缘，于他、于我都有益，如果不是头痛的缘故，他就不会来学佛，而我就少了一位得力的翻译。

　　所以有病在身不见得不好，即使刚开始让你痛苦难安，但是假如有善因缘来帮助，经过妥善的处理，结局反倒可能是意想不到的好。因此，逆境来临时，不要抱怨，好好的面对它、处理它，也许就能够将痛苦化为助缘，而开创出一番新的局面。

　　禅修的人除了静坐之外，也有许多运动的姿势和方法，例如印度的瑜伽术、中国禅宗的少林拳以及道家的太极拳等。现代人把瑜伽术、少林拳当作一种纯粹的体操或武术，而忽略了与之息息相关的禅坐，实在是本末倒置。这就是为什么许多武术教练和瑜伽教师，在到达某种程度后，常感其中有所不足，而渴求禅修。其实不论是瑜伽术或少林拳，都是因静极而后动的工夫；因为禅坐一久，杂念顿除，内心凝定，乃在静中引发身体的自动，从而发展出有规律的拳法或体操。

　　一般人听到禅修，脑中浮现的都是深山古洞或寺院道场，殊不知古代的山里，没有水、电、瓦斯，禅行者的生活作息少不了担水搬柴，如果你问山僧：「山上何所事？」他一定告诉你：「无非担水搬柴！」而这些担水搬柴等，无一不是修行。唐朝的百丈禅师就主张：「一日不作，一日不食。」他的工作就是耕种，耕种就是禅修；若以专司管理的职事僧来说，与信众的接触谈话，就是禅修活动。因此，经常有人问我：「现代人的生活步调这么紧凑，要如何修行？」我都会告诉他们：「日常的生活、工作就是修行。」

　　也就是说，身体在做什么，心就在做什么。说话的时候要清清楚楚的知道自己在说些什么；劳动的时候，心也不离开手和脚，不但散步、旅行、驾车乃至上厕所，都是修行。以平常心做平常事，就是禅修。

　　说到这里，我想起一则禅七中发生的小插曲，不妨引来博君一笑。我们在禅七期间均会分配禅众一些工作，有一次有位禅众专司厕所的清扫，他在刷洗的时候，因为太过投入，以致物我两忘，把守在门外等候用厕所的人们也都遗忘了。一位苦候多时的同修忍不住问他：「你快要好了吗？」

　　他浑然忘我的说：「啊！慢慢来吧！我正在享受工作中的乐趣。」

　　另一个人也插嘴问说：「你究竟什么时候才做完啊？」

　　他说：「我希望永无尽期的做下去。」

　　第二天清早，正在用餐的时候，他看到放在餐桌上的一把水果刀，忍不住失声大叫：「这个东西怎么会放在这里？」

　　我问他：「怎么回事？这把小刀不是用来切水果的吗？」

　　他摀着嘴巴说：「我昨天就是用这把小刀来刮厕所便槽上的污垢呀！」

　　没有人责骂他，因为在那个时候，他不会注意到这把刀是不可以拿进厕所的。不过诸位大可不必担忧，在平常的生活当中，不太可能发生类似的例子，心念要到达像他那样集中的状态，需要经过一段时间的禅修。常人能做到心不二用就已经很好了，例如开车时，就专心开车，这样车子一定可以开得很好；不过我通常还是会建议刚打完禅七的人，如果心念统一，在两天之内避免开车，否则可能会步上那位禅众的后尘，一时分不清楚东西南北。

　　(二)心灵要静

　　我们坐禅时要先练习静心，静而后能安。

　　面临外境困扰时，先要想到那是外境不是我，但是要知道自己心情和心念的状态。许多人欠缺智慧，明明知道问题不在自身，而在外境，却偏偏受影响，而变成了自己的问题，这是非常愚痴的。尤其在人际往来中，总不免会受到他人的非难、诬蔑和抨击，偏偏有很多人遭遇这些境界时，明知已受伤害，往往还不能控制自己的情绪，而任由怒气和烦恼生起，造成第二次伤害。

　　我在每次演讲之后，总会听到一些不同的声音。有些人给予赞叹鼓励，也有一些人提供建议批评。对于这些意见，我通常都会静静的聆听，然后告诉自己：「哦！他们这么说……」也许他们都可以作为我的老师，但是这么多意见相左的老师，我究竟何去何从？总不能无所适从地跟着许多种不同的批评团团转，而失去了自己的主张吧！因此，经过仔细过滤后，如果确实可行，我一定从善如流，实在是无法接受的话，我也不会生烦恼，说他们是无理取闹。

　　如何随时随处练习心静？《六祖坛经》说：「瞋爱不关心，长伸两脚卧。」并非身体不工作，而是心中无对象可瞋，无对象可爱，此即是无心，所以也无烦恼。

　　前面提到的百丈禅师每日忙着工作，有一次弟子云岩禅师即问：「和尚每日驱驱为阿谁？」

　　百丈禅师说：「有一人要。」

　　云岩又问：「因什么不教伊自作？」

　　师答：「他无家活。」

　　每天工作只是做人的本分，不是为自己争取什么。既然不为己求，做什么事心都安静。

　　又例如：黄檗禅师不为求佛、不为求法、不为求僧，却仍经常礼拜。

　　(三)心灵清净环境也清净

　　《维摩经》说：「随其心净，则佛土净。」又说：「随成就众生，则佛土净。」第一句是说心若能不受内外环境所困扰，虽然生活在人间，也等同于生活在佛国的净土。第二句话是说，若能放下自我的私心，为一切众生做不求回馈的服务，内心平安欢喜，也等于生活在佛国净土。

　　事实的确是如此。且拿雨天做例子，当我们心情愉快的时候，风声、雨声都觉得声声悦耳，而当心情恶劣时，就会有「秋风秋雨愁煞人」的感触了。

　　我也曾经目睹一对夫妇，因为出发点的不同，而对幼儿的哭闹有着截然不同的两极反应。做爸爸的显然招架不住儿子的哭声，气咻咻的叱喝道：「哭！哭！哭！就是会哭，没看过这么坏的小孩！」而刚从房间走出来的母亲却喜孜孜的说：「啊！这孩子有这么大的哭劲，表示他很健康哩！」夫妇俩对于孩子哭声的感受竟然如此不同。

　　如同这位母亲一样，假如我们心中有爱，时时关心着付出和助人，那么你所看到的世界和众生，都会是温暖可爱的。

　　因此，我常建议人要练习着以禅修者的健康心灵来看待世间。1.世间的一切现象都是有原因的：顺利的事有它发生的原因，不顺利的也有它的原因，不知道原因也是一种原因。所以要有「不为物喜，不为己悲」的胸怀，得志时不必兴奋，失意时毋需沮丧，一切终归无常。2.世界一切现象都是新鲜的：好的是新，坏的也是新。深夜将尽的时候，天色可能是最黑暗的，不要厌恶，因为黎明快要到了，黑暗不过是个过程。在过程的转换当中，没有一样东西不是新鲜的。3.世间所有现象都是美好的：成功是美好的结果，失败也是美好的经验。或许有人要问，怎么可能两面都是美好的呢？其实只要不管遇到顺境还是逆境，都告诉自己：「成功是美好的结果，失败是美好的经验。」便没有一样事会让你生烦恼，生活就会变得很有意义。

　　四、问答讨论

　　问：这个世界充满了各种不公平又无可奈何的事，例如战乱，就令许多无辜者遭殃，我们怎么可能把这些当作是美好的事物？

　　答：这些是惨痛的经验，历经战火之后，人类的智慧往往有所提升。战火固然可怕，但是这个经验可以提醒人类，不要去重蹈覆辙。所以当我们面对苦难时，最重要的是去改善处理，而不是坐在那里痛哭流涕。我有两句话奉赠诸位：「用智慧处理事，以慈悲关怀人。」如果仅为受难者哀伤是无济于事的。

　　问：当我们听到噩耗时，可能会十分哀伤，接到喜讯时，也不免兴奋不已，但是您又说在散步或呼吸的时候，每一分钟都可以充满喜悦。这两者之间，似乎有点矛盾。

　　答：问题发生时，只有大彻大悟的人，才能既有慈悲又没有烦恼。常人免不了情绪波动，若说完全毫无哀伤或兴奋，大概不可能，但是事情既已发生，也只好用方法来疏导情绪，使之不致太过哀痛或兴奋，若能化为淡淡的愁绪以及轻微的喜悦，才不致有后遗症。

　　体验散步或呼吸的感觉只是一种方法，是藉此来调整心境。但是这个方法并非一蹴可几，而需要反复不断的练习。

　　问：平常专注于呼吸走路时，有喜悦的感觉，请问这种喜悦本身，可不可以达到高深的境界？

　　答：不容易！因为这只是一个初步的训练。如果你已有深厚的禅修基础，散步也就可以不离高深的禅境了。

　　问：作为一位出家师父，您认为美国的在家居士和老师的关系应该是什么样子？如果有一群人，经常固定在一起练打坐，这样可否取代老师和学生之间的关系？

　　答：老师有两种作用：一是以正确的观念和安全的方法来指导学生；二是在形象上影响人，有一类的大修行人，学生只需要见到他们的生活威仪，便会感受修行的好处。所以有师父在旁指导，与没有师父在旁指导是截然不同的。当然，有的老师只是告诉学生应当怎么做，而他自己不一定也这么做，这对学生可能有害。

　　所以如果你们有一个小团体，成员互相学习也没有什么不好。主要是带头的这几个人，在禅修的知见方面是不是很清楚？有没有开悟倒是其次，正知、正见却非常重要。

　　问：这个世上有许多充满瞋心怨毒的人，他们有的是天生，有的是环境所逼。但是这些人既不会打坐，也不知道修行。请问，有什么方法能让这些人比较觉醒？

　　答：除了多给他们爱护与关怀外，别无其它办法；我们只能用信心和愿心来为他们祈祷，这是属于宗教信仰的层次。以禅法来化度，恐怕一时难以广泛地收效。但是假如你能主动接触他、关怀他的话，也许可以逐渐影响他；不过，那需要付出极大的爱心和耐心。(一九九五年十一月七日，讲于纽约台北剧场，游果育整理)

　　禅修与环保生活

　　禅的修行就是佛法的修行，佛法的修行一定是身、心、环境三项配合，才是真正的修行。如果只重视内心的、个人的修行，对社会是有一些帮助，但帮助不大。

　　有的人觉得只要靠少数人修行的力量，就能感得护法龙天、诸佛菩萨来护持；可是如果我们周遭大多数的人内心险恶，行为乖张，或是生存在这个环境之中的大众，在过去世形成了重大的共业与定业，那么就可能会产生种种灾变－天灾、地变、水火灾难，即使持咒、诵经也不一定能够幸免。

　　定业不容易改变，这好象定时炸弹一样；但是定时炸弹也不一定会爆炸，虽然说定时炸弹已经订了时间非炸不可，可是如果有人知道炸弹中的信管怎么拆除，那么这个定时炸弹就不会爆炸了；如同定业也未必绝对无法改变。

　　一、环境清净

　　修学佛法的人，内心的清净是很重要的，可是环境的清净也同样重要。不能只是自己关起门来修行，独善其身，就认为是在救世界、救人类。释迦牟尼佛成佛之后，积极在人间弘扬佛法，广度众生，才能使得世界改变，众生得救。

　　因此对修行禅法的人而言，内心清净固然是最重要的，但环境清净也很重要。法鼓山的理念是：「提升人的品质，建设人间净土」，「提升人的品质」是要从每个人的人格修养做起，「建设人间净土」是要每一个人把自己的人格建立起来，同时也协助其他人把他们的人格建立起来，人间净土便可以实现了。

　　所以我们修学佛法、弘扬佛法，不能仅仅把门关起来打坐，就叫作心清净，应该要从人心的纠正、环境的清净做起，照顾自己的身心，照顾大家的环境，才是一个禅修者的基本态度，如果仅仅只做到个人内心的清净，而不照顾环境的清净，结果环境中的垃圾越来越多，最后我们就会生活在垃圾堆里，那便是不切实际、不负责任的人，岂是拥有优良人品的人呢？。

　　例如：我会要求学禅修行的人，一开始不可以在脏乱的房间里打坐，如果房间中的空气混浊，东西放得横七竖八，打坐时的心一定不容易宁静。必须把环境整理得清净整齐，打坐的时候，心才容易安定。

　　或许有人说，只要「心净国土净」就够了，没错，这是源自于《维摩经》的「唯其心净，则佛土净」。意思是说我们心中若能真正清净，没有烦恼，则我们看到的世界即是佛国净土；可是当我们的心还没有真正清净以前，说这句话便是昧于事实。

　　从释迦牟尼佛开始，凡是出家人所住的地方，都是简单、朴素、整齐、清洁、规律、宁静的，这也是自古以来寺院修道的生活环境，我们希望能把这样的生活环境，扩大到寺院以外的每一个角落。诸位如果到农禅寺来学打坐，便要把农禅寺的禅修精神带回家去，不仅仅是一星期到农禅寺一次，过两个小时简单、朴实、清净、宁静的生活而已，应该也要使平常的生活都跟在农禅寺一样。

　　二、内心清净

　　内外是相呼应的，除了不要制造环境的垃圾，也不要制造内心的垃圾，环境中有了垃圾就当把它立即清除，内心中有了垃圾也要立即消除。

　　所谓消除内心的垃圾，就是将心调柔，一旦心能调柔，烦恼就会减少。如果烦恼很多，那表示心中的垃圾很多，看到的世界就会是一个五浊恶世，也就是充满脏乱、痛苦、无可奈何的三界火宅；如果我们心中的垃圾减少，那么我们所见到的世界就会像人间净土一般。

　　可是我们也不能在心中自我陶醉，自己骗自己，外在的环境本来没有这么好，也把它说成那么好，或是只有你自己觉得很好，而其他人觉得这世界并不好。因此，我们应该要帮助其他的人，让所有的人都觉得世界是美好的，那才是真正的净土。

　　建设人间净土的理念，是可以实践的，但也不是那么容易完成，要靠我们每个人从自己的内心和生活的环境做起，经常保持整齐、清洁、清净、简朴、少欲、知足，这个世界才有可能一点一点转变成净土。

　　禅修的生活跟我们日常的生活是相应的，当自己的内在心性清净了，也要带动、协助外在环境清净，以达成内外的清净──身心清净和国土清净，这才是我们修行的真正目标。

　　我们要把这样的理念传播出去，希望全台湾，乃至全世界的人民都能有这个共识：从内心到环境，随时保持整齐、清洁、宁静，那么，人间净土很快就能够出现！(一九九四年一月三十日，讲于农禅寺)

　　宗教．禅．佛法与邪魔

　　宗教是属于信仰的层次，只要相信，就能产生效果与反应，不一定非得要有什么道理，也就是说不论信仰的对象为何，只要信得虔诚，就会有功能发生。纵然神灵存在，可是你不信它，它对你就没有功能；相反的，假如没有神灵，但是你相信它的存在，也会因为心理的因素而产生一些反应，当很多人因相信拜它会灵而跟着去膜拜时，它对这些人就会「灵」，这是宗教信仰的力量，因为信心可以产生力量。

　　佛法的法是成佛的方法、道理与观念，以佛的观念厘清个人的问题，以成佛的方法帮助我们调整个人的身心。法师则是能用佛法帮助自己，也用佛法帮助他人的人。各位来禅修营，我教诸位面对现实的方法，就是「面对它、接受它、处理它、放下它」。

　　我们要面对现实，但不要逃避现实，逃避是违背因果的；要接受现实，但不是别人打你就让他打，还是要处理它。事情已经处理好之后，不论在过程中曾经饱受委屈，或是曾经威风八面，都要放下它，心中不要留下痕迹，不要再有牵挂，这就是用佛法面对现实的态度。

　　禅是什么呢？禅是智慧与安定，有智慧的人不见得会滔滔不绝的讲话。智者是大智若愚，可是不受环境所困扰和诱惑，心中清楚明白，胸中极为坦荡，身心是安定的，身体不轻举妄动，心里不心浮气躁；有智慧的人能不受环境的威胁、利诱、困扰与刺激，尤其是能不要非分之财，能不抢虚名，能不沾酒色与权势。

　　修行时如不能放下名、利、男女欲望的追逐，便很容易修成魔的眷属；凡是与自然的法则及社会规律相违背的现象，皆是邪门。

　　魔与神在人间是不易区分的，开始时都是教人行善、修德，但邪魔一旦势力扩展，信徒增多，就会强调自己是个自在、解脱的人，与凡人有异，可以不受世间道德与法律规范，可以享受特权，超越人间道德标准，为所欲为，这些人一旦卷入魔性、很快就会灭亡。但是真正的明师是不会制造个人崇拜，不会自我吹嘘，不会花天酒地。

　　总而言之，打坐、静坐不见得是禅，许多人用禅、佛之名，内容却不关禅、佛，真正的禅是不能脱离释迦牟尼佛的教示，不能脱离佛法的。(第十七次法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，陈美莉整理)

　　无我与真我

　　一、前言

　　许多人认为「我」最重要，也有些人认为「我」并不重要，这两者都有问题，为什么呢？因为，认为「我」最重要的，就会经常为自己的利益而争取、抗争，不愿考虑他人的得失，反正只要我自己获得利益就好，这是「自私」的我。

　　如果只从字面上了解「无我」，就会有人以为，既然我是「假」的，是「空」的，那就是什么都没有，活在世界上又有何意义，于是放弃拥有的一切，美其名是「看破红尘」，实际上是逃避现实的世界；也有一些人持着「生不如死」的观念，总以为「我」是假的，活着也是毫无意义，不如一了百了算了。凡此种种都不是正确的「无我」观念。

　　佛法所谓的「无我」，是要超越「自私的我」，若执于「自私的我」必然会否定他人，乃至于否定自己；然而我们无法否定既有的生命和既有的环境，因此要善于运用生命和环境。

　　曾经有位老太太带着身怀六甲的媳妇来见我，其目的是希望我为胎儿祝福。我问她的媳妇说：「妳希望生男孩或女孩？」

　　这位少妇说：「男女都很好，只要乖巧就好。」

　　她的婆婆急忙说：「不行，不行，请师父加持让她生男孩。」

　　由此可见，婆媳间的想法颇有出入。就媳妇而言，她已超越「重男轻女」的传统观念，生不生男孩不是大问题；而婆婆「重男轻女」的观念则牢不可破，仿佛媳妇不生男孩就对不起列祖列宗，便断了宗族的后代。

　　从这个故事便可以说明，「超越」的意思是：「不坚持一定需要什么，能有什么就接受什么。」所以，不执着「我」的主张，是相当重要的事。

　　可是，完全没有「我」的主张也很麻烦。例如：我有一些弟子，当他们遇到问题就毫不考虑直接问我怎么办？我说：「你应该提供意见呀！」

　　有些人会说：「我不知道该如何处理，所以请师父裁决。」

　　另一类型的弟子是每次来请教我之前，他自己早已决定好事情的处理方式，他会说：「师父，事情是如此，如此……」

　　当我问：「你希望我这样处理吗？」

　　他会告诉我：「当然，师父您一定要这么办，我可是全替师父您着想的哦！

　　何况这也是师父的意见啊。」

　　我很讶异：「哦！我并没有指示你要这么做！」

　　他会说：「师父，弟子是为师父考量很久了。」

　　我的这两种弟子都各执其一，或许有人会说，一个是「无我」，另一个是「有我」。但事实上，前者是不负责任，过于保护自己，怕说错话受师父责备，所以不愿提供参考意见；后者是胸有成竹，早已设计妥当，只是希望师父按照他的方式来执行。所以两者皆非「无我」，都是「有我」在作怪。

　　二、自我的涵义

　　从佛法看「自我」是什么：

　　(一)从因果看自我是「有」

　　「善因有善报，恶因有恶报」，这是告诉我们要对自己的行为负责任；如果不付出努力，而希望得到丰收的成果，这是不负责任的态度。

　　可是有些时候我们会面临一些突如其来，而且是莫名其妙之事，心里就会想：「我这一辈子从未做坏事，何以会恶运临身呢？」佛法则从三世因果的观点来看，此生所做所为不一定在今生得果报，但这一生所遭遇的命运确实和过去生有相当密切的关系，现在如果逃避过去所造的种种因，不愿接受果报，就是不负责任；因此从因果的立场来看，是「有我」，所以我们要面对问题，接受现实，更要负起责任，万不可逃避。

　　(二)从因缘看自我是「空」

　　我们的身体以及我们的思想、观念，都是构成「我」的因，外在环境的时空条件则是「缘」。因缘的运作不是永恒不变，是经常在变，因此所成的一切都是「空」。

　　(三)从烦恼看自我是「假」

　　烦恼是由于理性与感性的冲突，不善于处理烦恼，一定痛苦不堪，善于处理烦恼，则烦恼自消。

　　内心烦恼冲突的感受，很多人都有此经验，大多是由于无法控制自己，明明不愿想的事情，偏偏想个不停；不愿做的事，心里又放不下，左思右想，还是做了；自己是个自私鬼，偏又幻想成为仁慈博爱的大善人；明知可将自己所拥有的东西与亲友分享，却十分舍不得，百般思量，不如留为己用；这都是理性和感性、前念与后念的冲突。

　　曾经有一对夫妻，婚前欢天喜地相偕来看我，并告诉我他俩的喜讯，我问他们说：「你们真的要结婚？」

　　其中一个说：「我们彼此相识了解多年，结婚生活在一起是没有问题的。」

　　我问他们：「你们可以保证不离婚吗？」

　　另一个说：「师父怎么可以说这种话呢？我们不可能离婚的。」

　　不料两年后，夫妻中的太太，哭哭啼啼跑来找我说：「师父！我已受了两年的罪，我再也不愿忍受了。」

　　我问她：「怎么了？你们发生什么事情？」

　　她说：「师父，那种活地狱般的日子我不能再忍受了，我打算离婚。」

　　我不解的问：「当初你们不是相互了解才决定一起生活吗？」

　　她颇有悔不当初之感的说：「唉！当时认识不深，婚后他的狐狸尾巴才一一现形，如今相处两年方知他是伪君子。我再也无法和他继续生活下去了。」

　　两年前恩爱逾恒，两年后冲突迭起，对于同一个人，其印象、观感竟能如此不同。

　　遇此情形，我通常是劝和不劝离，先请其再耐心试试看，不可轻言离婚，先调整自己的观点、作法和想法，试着为对方着想，对方如果也因你的改变而受影响，问题、冲突便有可能迎刃而解。

　　(四)从智慧看自我是「超越」

　　《金刚经》中有提到「非法」、「非非法」的观念，就是非空非有，即空即有的意思。

　　《六祖坛经》则说：「烦恼即菩提，生死即涅槃」，不执着生死，不执着涅槃，不再为烦恼所苦，也不用追求智慧，这就是大智慧。有了大智慧，就能超越生死，超越有无。

　　因为不介意烦恼，烦恼就不存在，假如因为讨厌烦恼而苦苦追求智慧，则烦恼必定不断，为什么呢？只因为既执着除烦恼，也执着求智慧之故。其实智慧根本不须追求，只要对烦恼不在乎、不介意就是大智慧。

　　所以从智慧的立场看自我，不要厌恶自我，更不需要觉得自我很可爱；要活时就必须活下去，该死时就让他死；能活则不求死，非死不可又怎么可能非活不可呢？若能如此，便可超越生死，超越有无。

　　三、「无我」之意义及修行

　　从佛法的观点来说，「无我」是超越「自私的我」，不逃避、肯负责，不计较个人的价值，随缘运作，舍己从人，助人利他。

　　无我有许多层次，要达到无我的修行境界并非易事，该如何修行呢？

　　(一)肯定「自我」

　　1.凡夫有业报：业报有两类，一是罪报，一是福报。凡夫为什么会到这世界上来？是由于受到过去世所造的业力牵引，而来到世间接受业报的成果。什么成果？就是苦乐之果；造恶业得恶报；行善造福人群，救济众生，则得福报。有些人不明此理，于是在极端痛苦时，便埋怨父母何以要生下他在世间受磨难？殊不知父母仅是儿女们「从彼生到此生」的桥梁，真正接受生命的是自己。因此我们要肯定自己，才能达到「无我」。2.圣贤有果位：圣人如果仅修智慧而得解脱者，只能修得小乘果位，即阿罗汉果位；如果修慧又修福，福慧双修，行菩萨道，则可修得菩萨位乃至佛果位，此即是「无我」的展现。

　　(二)消融「自我」

　　1.用无常、无我的观点，观察世间存在的一切现象都是假的，都是空。世界任何现象，没有永恒不变的，积聚好的因素，必然会促成美好的现象，累积坏的因缘，自然构成坏的果报。事实上，因缘的本身，并没有所谓的好与坏，而是在现象产生后，对人们造成影响，经过主观的判断分别，便有好坏之分。

　　既然现象的形成，是由各种因缘条件所促成，所以只要有一个因素变动，现象也会跟着起变化。因此，世上没有任何存在的现象是永恒不变的，如同《阿含经》说：「此生故彼生，此灭故彼灭」，意指因缘所生的一切现象，皆属无常。2.若不能认知无常是事实，便会苦不堪言，所谓：「人无百年寿，却有千年忧。」3.若能体验无常是事实，就能认知我和我的身心世界是空的，即是「无我」。「无我」并非指「我」不存在，而是「我」存在于不断的变化中，因为有「变化」，所以当我们噩运临头时，知其「无常」，只要加一些努力或回避的因素，就能转变命运；相反的，如果遇到好的运气，也不会过于骄傲兴奋而迷失方向。

　　(三)用惭愧、忏悔和发愿，体验「无我」

　　1.惭愧即反省，能反省者，必知「自我中心」是自损损人的烦恼。一般有修养的儒者，每天都会反省自己的行为，作为一名佛教徒，更应时时反省，是否做了对不起人的事或说了对不起人的话，若不知反省，则会伤人损己。

　　例如：有一次我搭乘一部计程车，我发现在大雨滂沱中，有一位老太太撑着伞在路旁，被我们这部如入无人之境的车子，溅得满身污水，我问司机先生：「你有没有注意到走在路旁的那位老太太，因为我们车子经过，而被溅得全身湿淋淋？」

　　他很不耐烦的说：「没有。」

　　我再问他：「你不妨回头看一看？」

　　他转身看了一下，丢给我一句话：「雨下这么大，她跑出来做什么？活该嘛！」

　　难道这位老太太是因下雨而跑出来欣赏雨景吗？想必不是。这位司机先生真是一位不负责任且不知反省的人，自己做错，还将责任过失推给他人。2.忏悔即负责，勇于认错改进，对他人、对社会和众生，努力积极奉献自己，不求回馈。

　　我们都会说：「一人做事，一人当」，意思是「我做的事，我自己承担」，可是，往往只是嘴上说说却又做不到。曾有一位居士做错了一件事，拍着胸脯说：「师父，这件事，我担当，这是我的责任，我担起来。」

　　我问他：「如何担起来呢？」

　　他说：「咦！师父，我不是说我担起来了吗？」

　　我再说：「错已经造成，你准备怎么处理？」

　　他竟然说：「顶多再错一次罢了。」

　　这是制造错误而不知忏悔的典型例子，光说「担起来」又有何用呢？忏悔的意思，是要我们在对人们或社会做错事时，除了承认之外，更要设法改进弥补。

　　有很多佛教徒只知「业障」现前时，在佛前拜佛，口中念念有词：「阿弥陀佛！观世音菩萨！我今天做错事了，请阿弥陀佛替我消消灾。」这是将自己的过错推给别人去替他承担。

　　佛前忏悔的意思，乃是因为自己做错事，也承认自己的过失，但是目前没有能力补救，所以求佛、菩萨证明，为我们作担保，表明自己愿负责任并希望将来加倍报答及补偿。如此的忏悔，对他人、对社会及众生，才真有用，会更努力积极奉献自己，「自我中心」必然日渐消除。

　　3.发愿及报恩，发愿学菩萨的心行，用报恩的心情来处理他人对我的恩惠。付出自己而成全他人，是为了还愿及报恩，还债是因为欠人，报恩也是因为欠人，例如：对父母恩，子女是无从报答完的，在此情境中如能以报恩的心态来处理，「自我」就能渐渐消融了。

　　四、「真我」之意义及修行

　　从佛法看「真我」，「真我」即「无我」，佛教徒修行的最高境界在于完成佛的果位，亦即「无我之我」。如何修成「真我」呢？

　　(一)从人到佛次第提升

　　从人到成佛的过程，需要付出努力的代价，方能一步步迈向成佛之道。或许有人会说，中国的禅宗是属于顿悟法门，所谓顿悟法门是不假修炼即可成佛，这意思好象是说，可以一步登天。

　　可是，这就如同世上没有人能将一大碗饭一口吞下去，都是必须一口又一口慢慢吃，直到当我们吃饱的那一剎那，会觉得好象是最后一口饭才吃饱，而前面吃饭时都还是在饿的状况下，唯有最后这一口饭才是真饱。因此，「顿悟」虽确有其事，但却也是从前世、今生渐修中来。

　　修行的内容包括：1.修五戒十善。五戒即不杀人、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；十善是将五戒的妄语分为妄语、绮语、两舌、恶口，省掉不饮酒，另加贪、瞋、痴，成为十条，乃是要想再来人间和生天界享受天福的标准。2.修苦、集、灭、道的四圣谛法。知道苦由烦恼起，认知烦恼本无常，放弃自我执着，努力于戒、定、慧的修行，必得解脱，这是小乘圣人的标准。3.修布施、持戒等六波罗蜜行。用智慧、财产、体能和时间做布施；持戒即好事一定要做，坏事绝对不做，这是自利利他的菩萨行，亦是成菩萨、成佛的标准。

　　一般人都会做布施的功德，可是如果在行布施之后希望有所回馈，这是投资的心态。真正的布施是基于对方的需要，而自己又有能力给人，在给了之后，不求回报。

　　(二)《金刚经》所说：「应无所住而生其心」

　　「无所住」即没有自私心的执着；「生其心」即顺应他人的需求而随类摄化，针对不同类别、不同层次的人，给予恰到好处的帮助，尤其要在他人有难时，依据自己的能力，随人所求，给予救济。

　　(三)实相即无相

　　「实相」即实际的本来面目，即是永恒的, 、普遍的，也是超越时空的；世间事物，均在无常的变化，没有永恒不变的，所以无常本身就是空，空的本身就是无相，无相的本身就是实相，故可以说：实相即无相，即是真我的名字。

　　(四)真我即无我

　　「自我」是由我们的身体、心理和环境构成，这些因素经常在变，这些变的现象是「幻我」。智者以无相的事实是真，凡夫执无常的假相为「我」。

　　智者的真我无定相，所以能够随境自在，随缘自由，故名大解脱；凡夫的自我有阻碍，所以不能随境自在，随缘自由，故常为烦恼所苦，而造作种种业，又受种种苦。

　　五、结语

　　世事本无常，我们无法否定既有之生命或既有的环境，因此便要善用我们的生命，善用我们的环境，随类布施，随缘救济；不仅自己得福报，更助他人得福报，这才能够消融自我，才能成就无我与真我。(一九九三年四月四日，讲于华视视听中心)

　　妄念不起．万缘不拒

　　在指导禅修的时候，我经常告诉禅众要练习着不要有妄念，有了妄念就要用方法的正念来取代妄念；然而方法本身原来也是一种妄念，只是以规律的妄念，取代散乱的妄念，便是正念。

　　一、泯除妄念的四个层次

　　要做到妄念不起，有四个层次：(一)没有杂念，但是还有方法。除了方法，没有其他的杂念插进来，这叫作妄念不起。例如：在用念佛、数息或是随息等的方法时，没有其他的杂念插进来。(二)在同一个念头上维持下去，什么样的念头呢？譬如：我知道我在打坐，我知道我在数息，而数息数到没有前一个呼吸与后一个呼吸之分，只知道数了一个呼吸又数了一个呼吸，只知道现在自己在数呼吸，没有考虑到刚才数了一个呼吸，也没有考虑到等一下还要数一个呼吸，不考虑到刚才我所数的呼吸是数好了没有？有没有妄念？也不担心等一下数呼吸会数得好不好？会不会弄错？会不会有杂念……这些都不考虑，只是不断地数，数完一个又数一个，不断地在同一个念头上面，这也叫妄念不起。(三)在用方法时，不论是念佛也好，数息也好，数到没有数目可数，没有佛号可念，没有呼吸可数，到这个时候，不是故意不要念佛，也不是故意不要数呼吸，而是心境非常宁静、安定，不知道怎么数下去，也不知道是有呼吸还是没有呼吸，心中没有杂念。这时候，还是不是有前念与后念？有，但是自己不介意有前念与后念，此时已是入定了。(四)自我中心的意识已不存在，方法也不存在。没有考虑到自己是不是在用功？自己是不是在打坐？坐在那个地方，心中了无一物，此时已入深定了。到这个层次，前五识已停止作用，仅有微细的意识功能，没有身体的感觉及负担，也没有心理的压力、感受，只有很清楚地处于什么也没有的情况。

　　二、万缘不拒的三个层次

　　万缘不拒，也可以说是万法不拒。行者在日常生活中对于身、心、环境不受任何刺激而有情绪反应，这叫妄念不生，但是身、心、环境还是照样的存在。如果只在打坐的时候不受身、心、环境的影响，尚不算是真工夫，充其量只像槁木一样；必须要在平常生活中以人的立场、人的身分，不受环境的干扰、困惑，也不受自己的身心反应所困扰，才是真工夫，这叫作妄念不起，万缘不拒。

　　譬如有人打你一拳，或是骂你一句的时候，如果你心里嘀咕：「岂有此理，怎么打了我一个拳头？为什么骂了我一句？」不但这时身体有反应，心理也有强烈的反应，这当然不是万缘不拒。

　　如果人家骂你一句，你告诉自己不回骂他，被打了一拳，命令自己不回打，你已经有了「拒绝」，这也不是万缘不拒，要做到接受到外在的任何刺激，都能消融于无形，也就是说，自我的中心，根本不是一个反应体，也不是一个接受体，乃是空无一物的绝对存在。这是要练习的，如何练习？这也需要有层次。

　　第一步，外在的环境，听到了，看到了，这时心里要马上想：这是外境在动，是外境的动作，不是我的动作，是他的事，跟我没有关系。

　　第二步，练习着没有外境的对象，这必须把自我中心放下来，唯有没有自我中心的执着，才不介意外境的对象，所以《金刚经》说，无我相，才能够无人相。

　　第三步，练习放下「自我」，怎样练习没有「我」呢？人家骂我的时候，一定有一个名字或者是一个代号，你要想：这个名字不是我，这个身体也不是我，跟我没有关系。然后，只注意自己的呼吸，不介意外境的好坏；并且观想：呼吸的人不是自己，仅是身体在呼吸，不是我在呼吸。这个时候你的心理是平静的，外面发生什么情况，你都清楚，只是你保持一个非常平静的心情。

　　虽然万缘不拒，但你可以有动作，也可以有反应。例如人家打你，你不动作是不行的，可能要想办法让他不要继续打下去，但是你要在非常平稳的心境下处理，试着让对方也产生平和的心情。处理的方式应视情况而有不同，有的时候需要回避一下，有的需要马上处理，那便是靠智慧的判断了。原则上，对人，是以缓和的方式来处理；对事，往往是需要马上处理。

　　因此，万缘不拒的意思，是不必拒绝我们的生活环境，但也不受外境的干扰、困惑，不过还是要处理，处理的时候要不动情绪，不起烦恼，处理事情时，不要加入自我的利害得失，否则烦恼的念头就会产生了。(一九九四年十月一日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，陈美莉整理)

　　妄念．杂念与正念

　　禅修，不论用什么方法，都有相同的原则，那就是心不能攀外缘，心要不受外缘所动，到最后无缘可攀、无心可动，便达成禅修的目的。

　　但是在禅修开始以及禅修过程中，一定还是有心可用、有心可动。在有心可用、有心可动的情形下，了解心的现象及心的动作，很清楚的观察它，知道它在动，知道它在用；其实凡是在动、在用的心，都是虚妄的攀缘心。

　　一、凡是有念皆是妄念

　　不过，虚妄心和杂乱心不太一样，虚妄心之中有正念、杂念；正念和妄念往往又不容易分清楚。其实，当你发现妄念的时候，那一个所谓发现的心，也是妄念；凡是有念，皆是妄念。可是，妄念之中包含有你在用的方法念头，名之为正念；有不是在用方法，而是打扰你、扰乱你的念头，名之为杂念。然而不论杂念也好，正念也好，只要是起心动念，都是虚妄的心。

　　凡是有念都是妄念。凡不是用数呼吸、念佛、参禅等方法的散念，都名「杂念」，例如：边用方法边想：外面风景很好，想出去看一看；有人好吵，真讨厌；这曲音乐很好听，心头躁痒难安的……，像这样的妄想纷纷是「杂念」。

　　起初我们知道有心可动、有心可用，而到最后无心可动也无心可用，很多人误认为到了这样的程度，就已经不需要再修行了，其实，这还只是修行的过程，不是目的。

　　当打坐时心里很轻松、很清爽，没有杂念干扰，是非常舒服的；于是有很多人会担心有杂念来干扰，讨厌种种杂念来麻烦。在数息的时候，杂念生起会觉得很讨厌；正在打坐时，有小孩子吵，会觉得讨厌；麻雀叫、雨声响，也讨厌。发现了杂念，要赶快提醒自己：「雨声响、孩子吵、麻雀叫，都是正常的事，我何必要讨厌？」当念头这么一转，讨厌之心就会马上不见，没有讨厌的心，心就会安定下来；并非环境有何改变，环境依旧，只是自己的念头不会随环境的动而动，这便是住于正念。

　　二、杂念生起，接受它！

　　当正在打坐数息或念佛的时候，有杂念生起，可能你会想：「糟糕！我正在打坐，怎么有这种杂念？真讨厌！」或因腿疼、腰酸、背痛，天气热、闷、流汗，觉得怎么也不舒服，那儿都不对劲，这些都是杂念；尤其腿痛、背痛、天热不舒服的念头一动，心就会不耐烦。

　　杂念生起时，怎么办？若你已经知道那是杂念，就接受它、面对它，不必难过，不要管它舒不舒服，还是回到方法上，你的心便会慢慢安定下来。

　　凡与环境、身体、内心三个层次相关的念头，都是杂念。环境之中，让你受到干扰的，是杂念；身体上的问题干扰你，是杂念；心里一个念头、一个念头不断的起伏，也是杂念。凡有这些杂念生起，要一层一层面对它，不要讨厌它，心中就不会起烦恼，心就能安定下来。

　　三、真心无心

　　但当心安定下来后，你会问：「我的心在那里？」

　　其实，根本没有「心」这样东西，凡有念头全是妄念，无一样东西叫作「心」，真心无心。有心可动，有心可用，全都是妄念，不是真的。能理解到这一点，便随时都能安心了。

　　知道有念头，而能放下念头，那是最好的。然而，若是知道有念头，却是怎么也放不下念头时，就要用方法了。或数息、或念佛，或用其他方法，以统一的妄念代替散乱的妄念，用连贯的、连续的妄念来代替杂乱的妄念，便是正念。

　　用数息、念佛等方法也是妄念，为什么？因为没有办法放下妄念、离开妄念，所以只好用方法的念头，以妄念止妄念。因为心容易攀缘，一定要抓住什么东西，凡夫的心根本没有办法不抓东西，随时随地要抓一样东西，没有东西可抓时，就会觉得无聊、恐慌或恐惧，或者就睡着了，不晓得怎么办？因此就用数息、念佛、拜佛、感受等方法，用这种统一的妄念取代乱七八糟的杂念，自然而然，你的心就能安定下来了，所以名为正念。

　　心安定到最后，还要不要用方法呢？若能做到随时没有杂念，随时不起攀缘心，随时不为环境所动，那还用方法做什么？不过不用方法时，并没有不在方法上。

　　没有方法，而身心很自在，身心世界清清楚楚、明明白白，这时究竟是有心还是无心？有！那是用心体验着没有妄念、没有杂念，虽然不用方法，心不能干扰你，身体不能干扰你，环境也不能干扰你，此时，你仍是清清楚楚、明明白白、清清爽爽，便是正在用心，也就无心可用。

　　四、悟后不再受烦恼干扰

　　打坐的时候，当你的心受到环境干扰，受到身体干扰，你知道是妄念；心里有一些冲突与矛盾干扰你，也知道是妄念；如果能面对着妄念，知道妄念，妄念本身就不存在了。

　　但是正念不断，并不等于开悟。开悟以后，不管是在打坐或是不打坐，只要烦恼一出现，就像冬晨的霜遇到了太阳，也像雪花遇到了火焰，马上融化不见。心里可能还有烦恼，但已不会有持续不断的痛苦煎熬，这就是开了悟的人。

　　开了悟的人是否就已经全部得解脱？不一定！得解脱者，从此烦恼不生。有小悟的人烦恼仍会起，可是烦恼一起，他很清楚、很快就能察觉到，不会由烦恼泛滥成灾。

　　怎样达到这个目的？首先，当没有办法离开妄念，而心一定要攀缘、抓东西时，要用方法。用得心很安定了，用到心平如止水，是不是表示开悟了呢？不是，但是有许多人误认为那就是开悟，其实，这只是在打坐的时候，有一些「定」的工夫而已，离开打坐，妄念可能还是会生起，杂念还是会有，烦恼还是会在，因此要持之以恒的从正念练起，最后一定会练习成功的。(一九九二年七月三十日，农禅寺禅坐会开示，丘松英整理)

　　明心见性

　　一、什么是明心见性？

　　所谓「明心见性」，就是以智慧的心，来明白烦恼的心。烦恼和智慧是相对的，智慧即菩提，有了智慧，烦恼自然消失，便能见到空性；也就是除去众生之无明习性，便见清净的佛性。

　　有些人有烦恼时，并不知道那是烦恼。就像是一个喝醉酒的人，已经醉醺醺不省人事，尚不知自己已经喝醉，还觉得头脑很清楚，一直要等到酒醒时，才知道自己曾经喝醉过。我记得在我小时候尚未出家时，偷喝家中自酿的酒，甜甜的酒，越喝越好喝，喝着、喝着，结果醉倒在酒缸边，到了酒醒时，才知道酒醉的滋味真不好受，从此以后，再也不敢喝酒了。

　　烦恼心很重的人，不但不会知道自己有烦恼，而且也不承认自己有烦恼。例如：有位年轻人，正在单恋着一个女孩，并且爱她爱得神魂颠倒，当我说他烦恼很重时，他还不承认，认为那只是爱而不是烦恼。请问，这种爱跟烦恼又有什么区别呢？

　　曾经有位母亲当她的儿子过世时，非常痛苦，我劝她要想开，人死不能复生，不要再为死去的儿子烦恼时，她说：「师父，我只是没办法接受儿子已经去世的事实，其实我一点都没有烦恼！」

　　以上这两个例子就是说明，很多人已经在痛苦之中，还不认为那种痛苦就是烦恼。

　　禅宗所讲的智慧，并不是一般知识性的智慧，而是离了烦恼心的一种境界。因此，有烦恼时不知道有烦恼是正常的，有智慧的人，不认为自己有智慧也是正常的。那么，或许有人要问：烦恼和智慧的差异又在那里呢？这两者当然是完全不同的，烦恼是在痛苦之中，不知道那就是烦恼；智慧却是在非常自在的情况下，没有用心去分别什么叫作自在或不自在。

　　明心的「心」究竟是什么？明心有两层意思：第一是还没有明的烦恼心，需要用智慧去照亮它。第二是已经照亮的智慧心。

　　那么，见性的「性」又是什么呢？一种是由后天习惯的熏习，而渐渐形成的，例如：有些人有骂人、喝酒、赌钱、吸毒、偷窃、邪淫、诈骗等的不良习惯，他们并非天性如此，而是后天养成的，经过环境不断的熏习，变成了一种习惯，这种习惯就称为「习性」。中国有句古话：「入鲍鱼之肆，久而不闻其臭；入芝兰之室，久而不闻其香。」就是说，一直待在臭或香的环境中，已经被熏习得不知道那是臭还是香，直到离开那里之后，才会感觉到那个地方原来是什么味道。

　　另外有一些人的习性是无法解释的。我有一位担任高级官员的在家弟子，他有两个儿子，其中一位已得到博士学位，并在大学里担任教授，还有一位高中毕业后，情愿做流浪汉也不肯继续升学。

　　他来问我：「师父，这两个儿子都是我生的，为什么一个那么优秀，另外一个变成流浪汉？实在是让我丢尽了脸！」

　　我说：「这大概是从小养成的习性吧！」

　　他说：「同样的家庭以同样的方式培养出来的孩子，怎么会有那么大的差别呢？」

　　我说：「也许这是遗传吧？」

　　他很无奈的说：「我及我太太，还有我们的父母亲，都没有这种情形啊！」

　　那么，这究竟是从那里来的呢？

　　这可以说是我们从无量世以来熏习而养成的习惯，是一生一生所染上的习性，就像西方人熏起士，中国人熏豆干一样；而我们的习性也是如此，被某种情况影响久了，自然就跟那种情况相应，这就是习性。

　　习性的本身就是「空性」，当智慧出现时，烦恼心自然就会不见，也许坏的习性可能还在，但是已经清楚知道习性的本身是没有的。这样的观念，可以鼓励我们，烦恼只是一种习性，本来没有，将来也没有。

　　但是，一下子要完全除去烦恼，连习性都不再有，即使是明心见性的人，也是相当不容易的。因此，明心见性之后，可能有些习性尚未显现，但仍随时随地要警觉到习性仍在，这样，习性自然就会越来越淡，终至完全改过，变成一个彻底清净、光明的心。

　　有位家境很好的年轻人，由于吸毒，他的太太要跟他离婚，同时也被家人赶了出来，变成一个无家可归的人，在这期间他又进出监狱好几次，有一次他刚从牢里出来，便来看我，并说：「师父，我很想戒毒，可是别人不让我戒！」

　　我问他：「这是什么意思呢？」

　　他说：「因为不论是否认识或不认识的人，都会拿毒品给我，还说请我试试看，不用付钱，他们怎么会知道我喜欢这个东西呢？」

　　这真是很奇怪的事，好象他长得就是吸毒的样子，贩毒的人或行家一看到他，就会主动将毒品送给他。因此，当习性一旦染上后，就会有那种特别的气质及味道，让有相同习惯的人一眼就看得出来。

　　知道有习性、有烦恼，表示已经知道有问题，并且会慢慢离开它、断除它，到最后只有空性，没有习性，这才是纯粹的智慧，才是大彻大悟的「明心见性」。

　　二、如何明心见性？

　　(一)从观念上来认识、认同、理解而达成明心见性

　　首先要了解烦恼是依据什么而产生、构成的。前面说过，烦恼的本身是从习性开始，而习性就是一种业力；由业力所产生的烦恼，感受到的结果，就是身心的现象。当有了心理活动，就有了身体的需求，包括吃、喝、穿、住等，进而产生更多的烦恼。

　　我们的身体不断在变，会老、最后会死，那么，是否有不变的心呢？没有。心是随着我们连续的念头而有的现象，事实上，所有身心现象都是空的，因此，烦恼自然也是空的。(二)从生活上来达到明心见性

　　在还没有开悟之前，任何时间内的心理现象，都是烦恼。能够时时刻刻知道起心动念的本身就是烦恼，对你就不会造成困扰与痛苦，不会引起情绪的起伏。

　　我常常看到一些人，不但自寻烦恼，还把烦恼发泄在周遭人的身上，也让其他的人因而产生烦恼，这是多么可怜的事。

　　(三)从方法上来达成明心见性

　　方法必须是经常的、不断的在使用，方法包括在打坐的时候，所教的数息、念佛、只管打坐、参话头等不同的方法。

　　三、如何体验明心见性？

　　不论是否已经明心见性，都可以体验以下的四句话：「一切都是现成的，一切都是完整的，一切都是新鲜的，一切都是美好的。」

　　大家一定会认为，这简直是在自欺欺人。在家里吃饭时，要先买菜、煮饭、淘米煮饭，怎么会有现成的东西呢？世界上任何人都有缺陷，那里有完整的事情呢？还有，每一样东西在用过之后，就变成旧货，怎么可能都是新的？丑陋的事物那么多，又如何样样都是美好的？如果是这样想的话，那你一定是个烦恼很重的人。

　　事实上，烦恼是因习性而有，对世间一切现象的感受，也是因为烦恼而有差别的判断。我们应当随时随地遇到情况时，都能体验到样样是现成的、完整的、新鲜的、美好的。以这样的心态来接受所有的一切，虽然并不一定等于明心见性，确已是一位习禅的智者。

　　(一)一切都是现成的

　　这个世界有白天、有夜晚，有春、夏、秋、冬，人在出生之后，也必定会有死亡，这都是现成的自然现象。

　　例如：这几天我的肠胃不舒服，什么东西都不想吃，我的侍者忍不住问我：「师父，您究竟要吃什么呢？」事实上，不是我不想吃，而是胃不让我吃。人有生、老、病、死，身体不舒服时，需要看病、吃药，有的很快便会好，有的带病延年，病到死为止。所以不必为此生烦恼，因为这一切都是现成的必然现象。

　　(二)一切都是完整的

　　地球上的人在日蚀或月蚀时，看到本来完整的太阳、月亮，变得不完整，后来又恢复完整，好象真的有盈亏大小之别，其实，太阳及月亮从来就没有因为地球人所见之不同而改变，它们一直都是完整的。

　　又如一张纸，虽然缺了个角，仍然是完整的，即使再切掉一块，它还是完整的，只不过是由方型的完整，变为不规则的完整而已。因此，不论是多、是少、是大、是小，都是完整的。我们常常听到佛教徒们说：法会圆满、禅七圆满、佛七圆满、功德圆满，其实，只念一个「佛」字，也都算是圆满的、完整的，如果能这么想，日子就过得很快乐了。

　　曾经有一位女居士因牙痛拔了两颗牙齿，在此之前，她老是说：「牙齿好痛啊！痛得要死！」拔牙回来我恭喜她圆满了，她不解的说：「师父！我少了两颗牙，怎么还圆满呢？」

　　我答：「你本来在痛，现在把痛牙拔掉就不痛了，这件事不是圆满吗？」本来她还因为少了两颗牙，感到很遗憾，听我这么说，观念一转变，心情也随之改变。

　　(三)一切都是新鲜的

　　每一口呼吸都是新鲜的，每一件事物都是生生不息的，连年长者新长的白头发、白眉毛、白胡子，都是新的，或是手上割破一块皮，那也是新的伤口。

　　中国人的观念比较老气横秋，习惯称自己的先生、太太为老公、老婆，称父母为老爸、老妈，人未老也被叫老了；在西方，即使年纪很大的人，都叫对方为亲爱的、甜心。如果将人生当作样样是新鲜的来体验，必定朝气蓬勃。

　　(四)一切都是美好的

　　这是真的吗？我有两句话奉劝诸位：「任何一件事成功了，是美好的收获；任何一件事失败了，是美好的经验。」

　　现代人的婚姻关系非常脆弱，有人婚姻触礁，夫妇两人生活在一起痛苦不堪，因此希望离婚，总觉得离了婚，就等于摆脱了可怕的梦魇。离了婚算是成功，是美好的收获，但对婚姻本身而言却是失败，但也不妨视为美好的经验。

　　但是，诸位不要因为听了这场演讲，回家后就对配偶说：「圣严法师讲得太好了，我们离婚吧！」请你们不要离婚啊，佛教徒是不主张离婚的。祝福大家！(一九九五年十月二十九日，讲于纽约东初禅寺，姚世庄整理)

　　谈心

　　一、明心见性

　　今天我要与诸位「谈心」。心是我们的主人，在宗教上、哲学上、心理学上各有不同的解释方式，我则只谈佛教的、禅宗的心。

　　诸位一定听说过「明心见性」这句话。「明心」究竟明什么心呢？它指的是本来就有而人们却没有见到，本来存在而人们没有感觉到，本来处处都是现成的人们却不知道，人们时时都跟它在一起却没有发现的那个「心」。所以这个心与心理学所讲的心不同，也与精神不同，是有功能但无法形容，有力量但无法衡量，这就是人人本具的心，又叫作「本来面目」。

　　本来面目是什么？我们现在世间上所见你我的面目都不是本来面目，父母所生的都是假相，而且凡是能够呈现出来的现象都是暂时的幻境，不是本来面目。

　　昨天有一位大学教授跟我说，曾经有一次他突然念头一转，觉得自己失落了，世间也不存在了，但发现自己还是好端端地在那里，能够走路、吃饭、动作。他问我这是什么？我沉默以对。我不能告诉他这也是心的现象，虽不是明心见性的心，但已有些相近，如果我为他多作说明，会使他的妄念马上生起，连带着很多问题就产生了。

　　所以我只说：「不错啦，你要能够保持它，但不要执着它，像这种情况能够持久的话，对你很好；但若执着它，觉得这个东西很好、这个境界实在太好了，希望常常有，那大概就会消失了。」这听起来有点「仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后」，捉摸不定。其实，心并不是捉摸不定，它本来就在那里，不需要捉摸，一捉摸、一追求，它就远离了，因此心可以叫作「清净心」、「本来面目」，甚至叫它什么都可以。

　　在禅修营中，我告诉大家在自我的成长之后要有自我的消融；自我消融就是将自我中心、自私的执着心，从淡化而变为不存在，消融之后，这个清净心才能出现。

　　二、贪心与愿心

　　今天早上我接受华视新闻的采访，记者问我：「人的贪心从那里来？人的贪心对我们的世界、社会有什么不好？因为贪，所以才会努力，因为贪，所以需要不断成长，为了贪，所以必须争取，才能成功，贪为什么不好？」

　　这个问题问得很有道理。我回答说：「『贪』的意义要看是否有『私我』在其中？若有，便会为自己制造困扰，也为社会大众带来麻烦。如果没有私我的成分，那不但会为自己带来智慧、福报、功德，同时也会为社会、众生带来幸福、光明、祥和，那是非常好的。」

　　因此，有自我中心的贪，叫作「烦恼」；没有自我中心的求，叫作「悲愿」，而不是贪了；愿众生都能离苦，愿众生都能得乐，愿众生都能离烦恼而成佛，已不是贪心而是悲愿。更进一步说，为了众生的「需要」而努力经营制造、取得，那叫作愿心；为了个人的「想要」而巧取豪夺，那就叫作贪心。

　　「想要」的东西是无止尽的，而「需要」的东西是有限的；为了众生的需要不是贪，为了个人的需要则是带着贪的成分，因为涉及自我的利益。

　　因此，贪可分成两个层次：第一个层次是有我的，叫作贪心；第二个层次是无我的，叫作悲愿。如果是贪心，则不能明心见性；如果是悲愿，则与明心见性相应；如果愿心中带有私心，便是不清净的，还是贪心而不是明心。

　　想要立刻把贪心去掉，是很困难的；要立刻明心见性也很不容易。但话说回来，明心见性也并不是难事，就看你的心能不能转贪心为愿心。例如，人人都是贪生怕死的，那便是以自我为中心的烦恼心；但是，地藏菩萨却说：「我不入地狱，谁入地狱？」虽也有个「我」在那里，但那是悲愿心的我，而凡夫贪生怕死的我便不是悲愿心了。

　　如果提得起悲愿心，就不会贪生怕死，生死的问题就不存在了。可是要凡夫一下子就不贪生、不怕死，是很不容易的。历史上记载，文天祥写〈正气歌〉时充满浩然正气，随时都可以为国家、民族而死，但真正上刑场时，也是相当痛苦的。英雄豪杰口中说舍生取义，但真正付出这么大的代价时，仍以为是非常悲怆、凄苦的事。

　　如果是一位菩萨，为了救千万的众生而奉献出自己的生命，是不会有烦恼的。为什么？因为他很清楚，这件事是非常值得的，而且死了以后并不是什么都没有了，那样的死亡，只是成佛之道的一个过程、一个阶段，因此能够心平气和，而不会产生对生的贪恋、对死的恐惧。

　　三、平常心与智慧心

　　在我们的生活中，常会遇到风险，政治界有风险，工商界有风险，工作中有风险，家庭里也有风险。如果说我们随时随地准备着面临风险，任何事情发生都不用兴奋，不必恐慌，好的事情很好，不好的事情也不意外，这就叫作「平常心」；平常心和「无心」相应，也和「本来面目」的心相近。

　　平常心就是对任何事的处理、应对，不以得失、多少、成败作考量，而只考虑能不能做、该不该做、可不可以做，做了之后，当有问题发生时，也都能履险如夷，从容处置了。

　　上星期我在台中遇到一位在工商界很有成就的大老板，我对他说：「你的成功真不容易啊。」

　　他说：「也没有什么啦，只要努力就好。」

　　我说：「努力不一定能成功。」

　　他说：「对，很多人埋头苦干，苦了一辈子，也没弄出什么名堂来。努力不一定就能成功，但是不努力也不行。」

　　我说：「努力还要加上运气，运气很重要。」

　　他说：「对！对！运气不好，你再怎么努力也是没有用的，不过运气好不好，有时候也要看有没有眼光。」

　　我告诉他：「眼光就是你的智慧，运气是你的福德。如果只是自己一个人空想：我的眼光很远，心量很大，那是没有用的，一定要有机会才能成功；这个机会、运气就叫作福报，也就是福德因缘。」

　　其实，能有眼光、智慧，也是一种福报，而且每个人的程度不一样，这都与自我中心的心有关。

　　自我私心强烈的人，很可能有成功的机会，但不是可大可久，尤其在有成功的机会时，会不择手段地抢、争、夺。他本身好象是成功，但从长远考量，对社会大众都有损害，所以他个人的成功，也不能永保。

　　要让自己成功也使社会得益，这才是真正的成功。因此，要想眼光远大先要将我的私心淡化，做事会比较顺利，就算不顺利也会逢凶化吉。否则，遇到逆境便在痛苦中挣扎，遇到顺境时飘飘然，以为自己的能力很强，能一手创造天下，具有这种心态的人，会让与他在一起的人都跟着倒楣，因他没有智慧，也就没有福报。唯有悲愿是无尽的、是无我的、是永远成功的。

　　四、以无心为心，便是成功的心

　　禅修的心是以无心为心，俗话说：「有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。」这里的「无心」，指的是没有一般的期待心，所得到的结果反而是很好的。倒是期待心强的人，容易出问题。

　　然而，无心是不是什么都不管呢？不是，这个无心是不夹带自私自利的清净心。以无私的心来做事的话，一定比较客观，也比较会成功、比较能持久，至少事业不成功但做人已成功，表面不成功但内心已成功。

　　曾经有人问我说：「法师！现代人都追求成功，每个人都希望成功，这种心态对不对？能不能每个人都会成功呢？」

　　我说：「这两个问题的答案都是肯定的。第一，追求成功是对的，要不然为什么释迦牟尼佛鼓励我们要成佛，因为成佛就是圆满的成功。然而，是不是人人都能成功呢？释迦牟尼佛说众生都能成佛，所以人人也都一定能成功。」

　　他又问：「成佛要好久好久才能成功，普通人要多久才能成功呢？」

　　我说：「一秒钟也能成功，一分钟也能成功，一生之中也能成功，累生累世累劫也能成功，人人都能成功。」

　　他很不解：「人人都能成功，这是什么意思？很多人根本名不见经传，苦苦恼恼一辈子，怎么是成功呢？」

　　我说：「你听说过『心安理得』吗？一般人以为不做亏心事就能心安理得，其实光是不做亏心事是不够的，还要与人为善、与人为乐，才能心安理得。」

　　不要把「成功」看作是我现在掌握着我的钱、我的名、我的位、我的权。有的人钱越来越多，内心的烦恼也越来越多；名气越来越大，困难也越来越多；地位越来越高，麻烦也越来越多；权势越来越膨胀，内心的痛苦也越来越增加。

　　如果不善于处理自己，随时会痛苦，有钱会痛苦，没有钱也会痛苦，有地位会痛苦，没有地位也会痛苦，有事业会痛苦，没有事业也会痛苦，那就正如佛法所说的「苦海无边」了，这种人虽然让人羡慕，却称不上是成功。

　　但如果说「金钱是万恶，名位是腐败」，这种说法也未必是对的。名利权位势力，未必是坏事，但看是如何得来的，如何运用。例如：我现在为办教育就需要钱，问题在于如何要钱？要来做什么？要不到时又怎样？如果以悲愿心来经营，就是明心见性的清净心；如果以自私心来经营，就成了贪心和烦恼。

　　因此有大名气的人，不一定是成功的；没有名气的人，也不一定是不成功的。而且涓滴成河，每一滴水都是河的一部分，聚沙成塔，每一粒沙都是塔的一部分；故也可知，一分钟有一分钟的成功，一个时间有一个时间的成功，一个阶段有一个阶段的成功，一生有一生的成功，关键就在于当下、现在。

　　因此我不断告诉修行禅法的人，要「脚踏实地，步步为营。」要踏踏实实活在现在，现在是最重要的时刻，把握现在、运用现在是最重要的。

　　五、自我的肯定、成长、消融

　　我在法鼓山的禅修营中，经常强调自我肯定、自我成长，但自我成长之后则要自我消融，人格的升华，便为清净心的完成。

　　成功或失败，不可以有形或无形的名利权位势力作衡量。你们看我与诸位将来谁先成佛？你们可能认为不是我的徒弟，一定是我先成佛，其实不一定。在马拉松赛跑中，经常原本领先的人，过了一阵子却落后，而原先落后的人又领先了，一前一后交错不已。所以在修行时，不要看其他人是不是比我跑得快、修得好，不要介意谁先谁后，及时全力以赴才是最要紧。

　　从这个角度来看，与人计较长短、高下、成败，都是不正确的。因为他人的成功有他的条件、因素，不要用我们自己的条件、因素跟别人比，而是要增长自己成功的条件，促成自己成功的因素。为了要有更多的付出，我们必须要有更多的进步，这是自我肯定、自我成长。

　　我的一生，一向不存与别人比较高低大小的心，我走在人家后面时，不觉得丢脸，我走到人家前面时，不以为成功，人家赶过我的时候，我不需要觉得难堪。

　　天地之大，能够让我们开发的领域，太多太多了，需要我们奉献智慧和愿心的地方，太多太多了，何必一定要在同一条窄路上跟人家拼得你死我活。

　　但是，不比较并不是停顿，而是走出自己的新路来。如果你走的路是别人也能走的，这表示这条路没什么了不起；如果你走的路别人赶不上，那你就真正成功了，在这种不比较的心态中，你的自我也就真正消融了。

　　生命之中，什么样的情况使我们痛苦烦恼，什么样的情况使我们愉快自在，那就要看我们的心，是处在什么样的情况。如果我们有主观的实力及客观的条件，而不好好运用，那就是浪费了自己的生命，辜负了大好的因缘。

　　最后我要强调，我们既生为人，便是责任重大，尤其现代人所遭遇的困扰，比古人更多，对这个世间所应负的责任也更重大。

　　目前的世界，人口增多而土地并没有增大，问题复杂而人类的智慧并没有比过去高明，反而对这个世界的破坏更快、更大。因此，我们更应该以无我无私的悲愿心，共同来成长自己、为他人奉献，这个世界的未来才会改善。

　　如果人心不能扭转，不能从贪得无厌、自私自利、自我中心的心，转变为大慈大悲救苦救难的悲心、愿心，则世界的前途非常悲观，我这不是危言耸听。因此，我们不只要提高警觉，更要大声疾呼，把我们的心转变过来，共同奉献于这个世界，这也就是法鼓山所提倡的「提升人的品质、建设人间净土」的理念。(一九九四年四月十六日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，单德兴、朱书莹整理)

　　平常心

　　一、常与无常

　　许多人常说「我用平常心来处理事情」，这个「平常心」是什么意思？它的内容是什么？

　　「平」是平等，「常」是永远不变，到处一样。佛经里还有一个名词叫「无常」，它是从一般的平常之中见到了无常，知道了无常以后再回到现实的平常；要在超越之后回归平常，这个常和无常就是「平等不二」。

　　《佛遗教经》以及其他经典都告诉我们「世事无常」，要我们不要那么执着，所以讲无常；《涅槃经》却讲「真常」、永恒的常；《维摩经》则讲常与无常不二。所以，佛经的讲法并不是一成不变，我们要明白每一部佛经所讲的对象及层次。

　　曾经有位弟子问一位禅师：「世事是无常还是常？」

　　禅师说：「常。」

　　弟子说：「那佛性是常啰？」

　　禅师说：「无常。」

　　你说常，禅师就说无常；你说无常，禅师就说常，让人捉摸不定。无论你讲什么，他一定倒过来讲，目的何在呢？这是要帮我们去掉心里的执着，否定、否定、再否定，否定到最后，那才是真正的肯定。

　　许多人认为佛教是消极的，也有人说佛教是积极的，这都是错的。讲消极是错，讲积极也是错。积极是拼个你死我活，消极是什么都不管了。佛法讲的是顺从因缘、培养因缘、促成因缘；可是因缘成熟以后，还是要视其为无常，如果认为它永远可靠便是错的，因为它只是一个临时的现象，随时可以改变。

　　二、步步为营

　　要我们的心不变，是不可能的。由于经常在变，所以要经常调整自己的脚步，我们的方向可以不变，但是脚步要调整，进是在变，退也是在变，进和退之间要拿捏得非常准确。如果我想往前走却走不过去、走不出去，或往后退也没地方退，那么不妨就横跨一步吧！没有必要因为后面挡住我，前面卡住我，就只有坐以待毙。因此大方向是非常重要，但是并没有固定不变的立足点。

　　很多人认为自己的立足点一移动，就仿佛没有立场了，失去立场可能就没有生存的余地了。其实，只要移动一步就有一条生路，这不是很好吗？如果枯守一个立足点不变，那大概是死路一条，根本没有办法适应社会、环境。

　　我常常讲「步步为营」，就是说我们走出去的每一步都是立足点，每一步都要踩稳，若是踩得不稳，往前走便会失去平衡，会摔倒。虽然可以说每一步都是立足点，但是也没有一个固定不变的立足点。

　　三、无常是活路

　　随时变是正当的，无常就是变动的意思。无常实际上是一条活路。很多人认为无常是悲哀的事，是一桩无可奈何的事，「世事无常」就表示没有希望了，没有着力点了，这是错的。从禅的方法、观念来讲，无常恰恰好是一条生路，能够有进有退、左右移动，活在现在。

　　有一个「画地为牢」的故事，一个人给自己画了一个圈，声称那是他的范围，不准别人进来，他认为这样自己就安全了。结果人家没有捆他，他倒先把自己捆起来了；人家还没有攻击他，他就已经失去了活动的余地了。

　　其实生路很多，为什么要把自己捆起来呢？一旦把自己捆起来，就没有弹性。所以说，希望永远拥有、保留，或是希望自己有一个范围，这都是愚痴。以无常为常，那是凡夫的执着，那会为自己制造困扰；如果知道无常，就会发现处处有活路。

　　四、佛性即常即无常

　　就因为无常，所以一切现象随时随地可以变更。事实上，环境在变，自己也在变，任何情况都在瞬息变化之中；我们应当掌握无常的事实，适应无常的现象。

　　禅法教我们明心见性、见性成佛。成佛是人人都可能的事，因此而说人人皆有佛性，不管什么时候，佛性都跟我们在一起。我们下地狱，它也跟着下地狱；我们上天堂，它也跟着上天堂；我们到极乐世界，它也跟我们到极乐世界。无论我们处在什么情况，佛性都跟我们在一起，佛性是恒常不变的。因此就有人执着一个永恒的、不变的佛性，认为到最后一定有一个佛性是属于自己的。可是《心经》说「色不异空，空不异色」，物质现象的色法，经常在变化，所以也等于空，色与空这两者，既非有亦非无。

　　佛性即是空性，故其本身即常、即无常，空性不变故常，空不异色故无常，佛性不离一切变动不已的现象，并非在我们的身心现象之外，另有一个具体的东西叫佛性。从佛性不离现象上看，佛性是无常的，从佛性处处都在、永远都在看来，佛性是常的；所以佛性本身是常，又是无常。

　　至于佛陀，是活活泼泼的一个人，只是不动情绪、没有烦恼，他的智慧能够适应所有众生的情况，他的慈悲能给予众生救济和帮助。

　　因此有人问，如果佛性无常，那么佛也无常了？

　　是。佛的法身不离无常的一切现象，佛是在无常现象之中处处都在、永远都在，所以无常即是恒常。

　　我们的心能不能体会「无常就是常，常就是无常」呢？

　　可以。当我们执着的心和情绪化的烦恼淡化、净化之后，就可以体会，在无常之中就是永恒的存在。永恒不离无常，无常与永恒的常，是同一个东西，这就是《维摩经》讲的「不二」，即超越无常与常。

　　所以平常心之中有几个层次：常，无常，反过来还是常，然后依旧是无常；常和无常之间是平行的，不是对立的，所以说「常与无常不二」；「不二」才是真正的平常，它是平等的、平衡的、永远普遍的。

　　五、福与慧

　　我们虽然不能够一下子从凡夫所讲的平常心，一路到达佛果层次的平常心，但是如果我们在观念上能够认识并且接受这个理论，那么我们即使遇到了世相的冲击，不管是好是坏，都能够以平常心来面对、接受，同时平安度过，便是能够全身而退，也能够心平气和的修行方法；能够心平气和，就能不计得失，那便是真正的智者。

　　一个真正有智慧的人，是生活得最愉快、最丰富，也是最懂得生活的人，所以也是有大福报的人。具备智慧的人一定有福报，一般人以为有财产、地位、名望、权力的人，才是有大福报，其实有智慧才真有大福报，没有智慧的福报，足以使人痛苦、烦恼，所以没有烦恼就是大福报。

　　由于没有烦恼，他可以自由运用自己所拥有的一切，包括物质的与精神的，造福众生，这是最大的福报。许多没有智慧的人，虽有儿女、产业、地位、权力，却是生活得相当痛苦；这种人是在受苦报，而不是在享福报。

　　若是有智慧，能够运用在生活中，那么就会时时过得很愉快。如果没有智慧，就时时过得很痛苦。

　　两天前有一位患了绝症的居士来农禅寺，问我怎么办？他已沮丧、消极到不想活，问我是不是早一点「安乐死」好。他认为既然是绝症，已非死不可，多活几天、少活几天都一样，为什么还要活下去受病痛的煎熬？

　　我说：「你没有权利叫你自己不活，也没有权利一定要活多久，你要顺从因缘。能够活而不活，是错的；已经没有办法活下去还非要活下去，也是不可能。所以只要能够活，即使剩下最后一口气，你还是要珍惜你活的责任。」

　　我还遇到一个情况，有一位一百零一岁的老人在医院的加护病房住了很久，他的女儿问我：「师父，我的爸爸在加护病房已经很久了，靠机械帮助他维持生命，我们全家都受不了了，如果我的爸爸还活下去，我们全家都会被拖垮，该怎么办？」

　　我说：「顺其自然吧！自然是最好的，不要不自然，否则，病人及家属都受痛苦啊！」

　　她说：「师父，这样我们不是杀了他吗？」

　　我说：「我没有叫你们杀他。能够用医疗治得好就治，可是现在他用机械呼吸，用注射补充养分，这已经不是自然了。」

　　类似这种情形有人问我，我通常都回答一句话：「自然是最好的」，这就是平常心。我没有权利替他的家人主张怎么办，他的家人应该自己决定，带一点点勉强是可以的，若太勉强就离平常心远了，会造成太多的痛苦。

　　昨天还有人问我：「师父，您死了以后，法鼓山怎么安排？」

　　我说：「安排什么？」

　　他说：「你要写遗嘱啊。」

　　我说：「写遗嘱给谁？」

　　他说：「总要有一个交代啊！」

　　我说：「我还没死啊！」

　　法鼓山已经在建设了，如果我今天就死了，可能会受到一些影响，但是法鼓山的理念照常会有人推动。佛陀涅槃后留下遗教，并未处理什么遗产，所以我也会以平常心来处理。(一九九四年七月十六日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，余丽娜、单德兴整理)

　　心如日轮在虚空

　　今天讲黄檗禅师的一段开示：「心如日轮在虚空」－「心」好象一轮太阳在虚空中，这段文字也收录在我所辑的《禅门骊珠集》一书中。

　　黄檗禅师是唐宣宗大中年间(西元八四七－八五九年)人，第九世纪圆寂，年龄不详。今天我们要介绍他的一段法语，内容如下：

　　「如今末法，向去多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我心心同虚空去、如枯木石头去、如寒灰死火去，方有少分相应。(中略)你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照。不是省力底事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。(中略)若你不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。(下略)」

　　这段话指出，修行禅法明心见性的情况。很多人把禅的修行看成与外道的修行相同，外道的修行可分为两种现象，一种是懂得很多，学问、辩才非常好，所以很多人认为他们已经开悟了，认为自己是大师；另一种是修苦行，生活方式不像一般的人，过着平常人不能忍受的生活。这两种人如果对自己的心行不了解，都算是邪行，不是正确的禅行。

　　黄檗禅师是怎么说的？以下为诸位作介绍：

　　如今末法，向去多是学禅道者，皆着一切声色。

　　「如今末法」。末法思想见于《法华经．安乐行品》及《大乘同性经》卷下。根据隋代慧思禅师的说法，佛法住世，分为三个时期：正法五百年，像法一千年，末法一万年。而在隋文帝开皇十九年(西元五九九年)已是末法第八十二年，故到黄檗之世的唐朝中宗的时候，早已是末法时代。吉藏的《法华玄论》卷一○，则主张正法一千年，像法一千年，末法一万年。

　　所谓正法，是正知、正见、正信、正行、正确的佛法；像法，即相像类似的佛法，已经不很纯粹；末法是佛法已经没落到快消灭的状态，真正的佛法已经到尾声了，正法不振而邪说横行，即所谓法弱魔强的局面。

　　正法时期听法学法的人多，证道悟道的人也多；像法时期听法学法的人也还是多，可是证道悟道的人少了；到了末法时代，学法听法的人渐渐少了，而证道悟道的人几乎没有了。

　　譬如一壸茶刚泡好，一杯茶刚刚倒出来的时候，又香又热，纯度又高，喝下去觉得非常受用，这就像正法时代；过一段时间，茶叶的味道渐渐淡了，浓度、香度也渐渐少了，如同像法时代；到了时间很久以后，只见茶叶颜色，却闻之无香味，尝之无茶味，不能说它不是茶，它还是茶，只是已尝不出茶叶的茶香、茶味了，如同末法时代一样。

　　我们这个时代距离第九世纪唐中宗之世，又过了一千一百多年，而唐朝之后，仍然有很多人开悟。黄檗禅师是百丈禅师的弟子，百丈之下同时有好多位大禅师，例如沩山灵佑、黄檗希运等，黄檗禅师之下还有临济义玄，一直到宋朝大慧宗杲的时候，还有好多大禅师出现。所以末法的观念，只是警惕我们要好好的努力，不能说末法时代就没有人证道，没有人悟道。

　　但在黄檗禅师当时所见的也是事实，他说：「向去多是学禅道者，皆着一切声色。」好多人看起来都好象是在学禅、学道，可是那些人都在执着「一切声色」。声是声音，色是颜色、形式。

　　「声」有两种意思：一者听闻佛法，透过声音寻求佛法；二者在打坐时，进入一种境界，听到无限的声音，如同宇宙之中有一种好象从远古无始以来就存在的声音，叫它天乐也可以，叫它永恒的天籁也可以，这是在禅定修持中才能体会到的。

　　「色」也有两种意思：一是用肉眼所见的现象、环境；二者不是肉眼所见的，即打坐时发生的种种幻景、幻象，见光、见花、见净土、见天国、见佛菩萨、见种种庄严的形象、影像等等。

　　其实，「光」本身也是色，如果你打坐进入比较深一点的定，可以看到无限的光，「光」是和宇宙全体结合在一起，你会感觉到自己跟宇宙合而为一，你就是光，光就是你，宇宙都是光。所以一进入这个境界的时候，会感觉到自己非常自在柔和，也非常的开朗。为什么？因为放下了一切负担，自己就是整体，是那么自在；但那仅是轻安境，尚不是悟见自性。

　　因此，这里说执着一切声色，这声色可以是粗浅的定境，也可能是神通或幻觉。神通很令人着迷的，看不到的东西，你看到了；不可能听到的声音，你听到了，很多人就是追求这个东西。

　　很多人喜欢在打坐的时候见到上界的天国、他方的佛国，见到佛菩萨，见到你想见到的天或神。也有很多人喜欢一坐下后，自己的身体能打通什么任督二脉，或发生什么中脉、明点之类的经验。有人可以看到自己的五脏六腑，看到自己的气在动、血在走、经脉在运作，也可以看到别人在做什么事。

　　例如：有人明明在打坐，还能看到有人在庭院里散步，看到美国有人正在做什么。曾经有一个人正在打坐的时候，看到一架飞机失事要掉下来了，他马上打电话问航空公司这架飞机上是否有他的家人？果然，真的有一位他的家人在那架飞机上，两个小时之后，电台竟然报告，那一架飞机失事掉落了。相信吗？你不能不相信，他确实看到飞机的号码，飞机上有一个他认识的人，看得清清楚楚。

　　像这种情形是事实吗？是事实，有人遇到这种情况，以为自己已经得到天眼，得到神通了。但是，即使能见到、听到，却无法挽救那架飞机的失事。

　　在台湾有好几个团体，他们一打完坐以后，就是谈论这些东西，谈刚才感觉自己身体在动，气在动，看到光，听到一些什么声音……，讲得津津有味，眉飞色舞，以为打坐很有工夫。但是，从禅宗的立场来看，这些都是光影门头事，与生死大事毫不相关。

　　何不与我心心同虚空去、如枯木石头去、如寒灰死火去，方有少分相应。

　　于是黄檗禅师要说：「何不与我心心同虚空去。」意即倒不如把你心中的执着通底放下来，让心就好象虚空那样就好了。

　　虚空本身无物，很多人认为虚空里有云、有雾，有太阳、星星、月亮等东西，那是天空，不是虚空，虚空应该什么也没有。虚空的意思是在空中无一物，既然是虚空，什么也没有，不是光明也不是黑暗。要把你的心跟虚空一样的空去，因为「虚空」即是真如，若能如此，庶几与悟境相应。

　　黄檗禅师又讲了几个比喻的形容词：「如枯木石头去」，你的心最好能像枯木以及石头那样。枯木无生机，石头无动静，它们本身不会主动起作用，也不会有生命的执着或动机在；这样的话，约略与大死一番有一点相应。

　　又说：「如寒灰死火去，方有少分相应。」用柴草烧火煮饭、煮菜、煮水，煮完之后，草或木柴变成灰，而已经寒冷的灰中，一点点火星都不可能发生，叫作「寒灰死火」。我们的心，如果能够像寒灰死火，才有一点点和开悟者的禅境相应。

　　「相应」并非「就是」。比如说，有人喝可乐，有人喝冷水，都在喝饮料，喝冷水就等于喝可乐？非也！冷水中没有可乐的成分。

　　对于禅修者而言，这是什么阶段呢？如果能像寒灰里的死火，像枯木、石头，又像虚空，那就是不动、没有作用的情况，心中不要起作用，不要有动的念头出现，这时候有一点点像是禅悟，但那不是禅悟。例如有一种「枯木禅」，修禅修得像枯木一样，那样对不对呢？有问题！真正修禅不是那样，所以说只有少分相应；倒是后来曹洞宗的只管打坐，渐渐的就有一点类似。

　　你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照。

　　这段才是真正讲禅悟的境界，有了前面的那种工夫之后，就要开发智慧。智慧如什么？智慧像太阳，常在虚空，万里无云，永远光明，任何东西都无法遮盖它，从来没有黑暗的时候；不像在地球上看到的太阳，下雨时就看不到。

　　此处以光明形容悟后的智慧动态，是绝对的自在，不是与黑暗相对的光明。这一定要离开「有」与「无」两种对立的境界和心态，才能有心如日轮的体验和境界出现，那就是悟境。

　　离开「有」与「无」这两个对立的观念，对禅修者是非常重要的，「有」是执着，「无」也是执着。何谓「有」？对心外之物，想追求，又想摆脱，追求解脱，追求开悟，追求成佛，认为有一个境界叫作「开悟」，认为「成佛」是有一个佛果等着去享受。还有，认为这个世界很多的困扰、麻烦都是「有」，希望从「有」得到解脱，而进入「无」的涅槃境，这都是执着。

　　前天有位居士来问我一个问题，他说：「师父，现在我学佛已有两年多，过去的种种我觉得很愚痴，老是追求钱，我赚了还不算少，现在我学了佛，师父您看我的钱该怎么办呢？」

　　我告诉他说：「钱，并不等于有，也不等于无。一个穷人穷得一文不名的时候，若他心中想有钱，做梦也梦到钱，那还是心中有钱的人；相反的，若他在银行里和事业上有很多钱，可是心中没有执着钱，这个人的心中，是没有钱的人。」如同先师东初老人曾告诫在家弟子：「人要口袋有钱，银行存钱，头脑里无钱。」有钱是福报，无钱是智慧。

　　所以，佛法讲「有」，是指心中执着；讲「无」，是指心中不执着，并不是说「无」，就什么也没有，说「有」就有很多东西，不是这样的。

　　「心如日轮，常在虚空」，这是比喻太阳光本身没有想到它自己就是太阳光，只在虚空之中，永远是那么亮，它是自然的，如果它觉得自己有光在照，这个太阳就不自然了。我们的心要像太阳那样，非常地自然，经常用智慧来观照自己，观照一切人、事、物，但未想到有什么目的，为什么而照？它只是永恒的、普遍的照。而且太阳在照的时候，没有选择时间或对象，只是经常在光芒中，在发光之中，不论有没有对象，永远是光明的。

　　「不照而照」，它不是为照而照，但却是永恒地在照。何谓「不照」？就是不为某一个特定的对象、目的或原因而照。太阳从来没有下山，从来没有停止照的功能，不管在什么情况下，不管有没有对象，它都在照，自然而然地在照。因此，大菩萨在度众生的时候，度无量众生，不会以为他度了众生，却认为是众生自己得度的。就像万物接受太阳普照，而太阳本身并没有一定要照万物，禅悟者的智慧亦复如是，故称「不照而照」。

　　不是省力底事，到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。

　　能这样子的话，多省力啊！永远如此自然，那多好啊！

　　何谓「栖泊」？鸟儿在树上停留叫作「栖」，船只在水上停留叫作「泊」。人心的执着，也就像鸟、船一样，有所栖泊，便不得自在。

　　很多人要找安全，女孩子想要安全，就找一个老公，男孩子就娶一个老婆；一个嫁老公，一个娶老婆，互相的你栖我泊，那就是互相的倚赖。修行修到了「无栖泊处」心无罣碍的境界，那时便与诸佛同行，解脱自在，《金刚经》所说的「应无所住而生其心」的智慧功能，自然显现于众生之前；若能心无所住，便能心无栖泊，虽然心无所住，又能明察秋毫、洞烛万机。

　　若你不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。

　　什么是「草衣木食」？这是描写一个修行者远离物质文明，过着极原始的自然生活，由于不生产耕作，只好摘草叶裹为衣，采树木的种子为食，如同中国道家修炼、隐居。但在印度的佛僧是以晨朝托?，行化人间为常规，「草衣木食」只有少数的禅僧行仪，不是人间比丘的风格。所以黄檗禅师要说，禅修者是以识得「自心」为着眼，否则纵然学得多知，勤修苦行，尽名邪行，定作魔眷。天魔有修行，也有神通，但是没有智慧，心有所住，住于定，住于境界，住于声色，故名邪行。

　　「若你不会此意」是指假如你听不懂这些话的涵义，就是任你怎么学习，懂得怎么多，如何的「勤苦修行」，整天打坐，坐着不动，一坐几个小时，甚至两天、三天不吃饭，或者「草衣木食」，都是邪行，定会变作魔子魔孙。(邱松英整理)

　　零缺点

　　一、如何是零缺点？

　　前天有一位名人发表谈话，说他自己是一位在道德上零缺点的人，因而引起舆情的讨论。我则认为同一件事，如果从不同的角度来看，就会出现不同的判断。

　　既然这位名人相信他自己是零缺点，我们也不需要怀疑他，因为他认为自己在生活上没有犯法，没有对不起人，良心上过得去，所以应该说是零缺点，这也没有错。

　　但是，以一个禅修者的标准来看，人人都有缺点。有缺点并不可怕，缺点能够让我们进步。如果认为自己已经是一个非常完美的人，还会想要来打坐修行吗？因此，从修行过程中的标准来看，我们所希望的零缺点，是知道自己有不少缺点，那就是零缺点。如果不知道自己有缺点，那才是最大的缺点；知道有缺点，马上改过，即可随时随地保持零缺点。

　　人在生命过程中，从小到老一生没有遗憾，是很不容易的事；有遗憾而不知悔改，才是最大的遗憾。若一生都没有遗憾，也不必悔改，那是天生的、天降的圣人，在我们这个娑婆世界，这样天生的圣人恐怕不多。

　　耶稣、释迦牟尼佛等人，从宗教的信仰、信徒的立场来看，他们应该没有缺点，否则就不能成为圣人。但事实上是否他们一生下来，在心理、观念和行为上就都没有过缺点？这就要看是从那一个角度去看。

　　释迦牟尼佛自小时候起，一直到成佛为止的阶段当中，他的生命过程是从一个普通人，修行成道、成佛。释迦牟尼佛在菩提树下成道之时，曾遇到种种困扰，甚至在其出家之前，也曾遇到困扰；这些困扰从信仰上来看，是菩萨示现，而不是他真正有什么困扰，但是，站在一个修道者本身的立场而言，我相信他是真的有困扰。

　　在一次国际会议中，台湾的成一法师遇见了西藏的班禅喇嘛。成一法师就问班禅：「请问佛爷，大家叫你佛爷，你是不是真的佛？」班禅答道：「大家叫我是佛，我认为我和大家是一样的。」请问诸位，班禅的答话是否矛盾？事实上这就是说，以信仰者的立场会相信他是活佛。

　　佛教相信所有一切人、一切众生都有佛性，都能成佛，这是佛教徒的信心和信仰。但是对没有学佛的人而言，说连猫、狗、蚊子、苍蝇都有佛性，他们会相信吗？不会的！如果对他说：「你是一尊佛，你会成佛。」他会相信吗？他一定会摇头说：「不要开我玩笑，我是一个普通的人，我也不想成佛。」但是，如果学了佛以后，就会知道这是信仰，就会相信自己有佛性，可以成佛。

　　所以觉得自己是零缺点，这是可能的，为什么？因为发现了自己的行为、观念有问题，马上改过，便是经常保持零缺点的状态。

　　随时随地面对自己的缺点，了解自己的缺点，希望自己从此以后不再有缺点；虽然下一次可能还会有，但那已是另外一回事，至少在这当下，就是回到零缺点。如果修行的过程中能够做到这样，就是随时随地都在进步、改进之中。

　　但如果不付出努力，光是口头上说：「我要回到零缺点」，还是没有用的。反之，如果经常努力，让身心及语言的行为缺点越来越少，之后需要回到零缺点的情况也会越来越少了。如果犯了错误，则应懂得忏悔与惭愧，帮助自己从缺点再回归到零。

　　二、回到零缺点的方法

　　上述所谈的是回到零缺点的观念，现在再讲方法。我们的心如果经常被环境所困扰、动摇、诱惑、刺激，那是因为很少想到是自己本身有问题，总是想到那是外在的问题。例如：有人刺激你的时候，你认为是他们无理取闹；有人诱惑你的时候，会认为是他们在干扰你。但是，究竟是谁被刺激、干扰、诱惑呢？是自己！而自己又为什么会被干扰、困扰、诱惑呢？

　　因此，随时要把念头回过来看自己，究竟为什么被干扰了？如果你的心不能够往自己的内心看，则一定会受到干扰、诱惑、刺激。在受到刺激之后，情绪一定会波动，不是兴奋、欢喜，就是愤怒、痛苦；不论欢喜或痛苦，都是受了外在环境的刺激而起的反应。

　　最近我有一百篇短文在《联合报》副刊连载，由朱德庸先生替我配置漫画插图，其中一幅画，他画的是一只火鸡，鸡的两只脚是两个大嘴巴，鸡的身体很肥大，但长了很多疮，而它的头、眼睛已经害了重病，这就是形容「贪」是很痛苦的事。

　　贪心是不舒服的事，正在贪的时候是痛苦的，贪得到了之后也是痛苦的，而贪得不到更是痛苦。贪得无厌本身就是一种中毒的现象，是一种病态，瞋怒、愚痴也是如此。因此，我们应该回归到方法上，知道那是「内心的毒瘾」，不要被这些毒所转、所牵动。

　　当自己因贪而得不到，或贪的不够多而很难过的时候，应该告诉自己：我害病了，我中毒了，我要调整自己的心念，使我自己能够过得快乐、轻松、自在一些，而不要被这些烦恼的念头、心态所转。实际上所谓烦恼的念头、心态，是因为受外在环境干扰的关系，因此，只要不被环境所转，便可随时随地又再回归到零。

　　当自己为烦恼而痛苦，首先应该知道烦恼的由来是因为我们自己的内心「毒瘾」发作了，而这些「毒瘾」是从什么时候开始有的呢？是从无始以来，老早就有的；中了这么久的毒，想要一下子改掉，是很不容易的事。即使仅仅是吸食安非他命、海洛因、鸦片、大麻等毒品所染上的毒瘾要戒除都相当难，更何况是从无始以来就有的习性，但是只要有心，还是有人戒成功了。

　　昨天有一位信众来和我见面，他本来喜欢吃肉，后来把吃肉的习惯戒掉了。如今他又问我：「还要戒什么？」

　　我说：「因为习性的关系，你要戒的东西太多了，我现在也没办法开单子告诉你要戒什么，你来参加我们的禅修营，参加之后就会知道要戒的东西有多少！」

　　我们要常常将干扰、困惑等的烦恼问题归于零。如果能够常常有「这不是我应该有的」、「这不是我应该接受的」、「这样的念头我是不应该起的」、「这样的念头我不应该被它所动摇」，只要不应该有的念头一生起，就是马上回归到零。

　　每次一有不好的念头产生，你能有「喔！我知道了。」的工夫，归零之后，可能第二个念头马上又起来，还是可以再归零，如此不断归零，这就是禅修方法：「有杂念、妄念起来，没有关系，只要回到方法。」

　　三、忏悔而不悔恨

　　有些人在自己犯了错误之后会隐瞒，为自己脱罪而辩护，认为自己是无辜的，或将犯错的原因归咎于他人，另外有一些人则总是在悔恨。

　　我在美国的一次禅七期中，有一位美国人听了我讲「忏悔」的观念之后，不断在哭，一直哭而无法打坐。

　　他说：「我不能打坐，我要回家了！」

　　我说：「为什么？」

　　他说：「我这个人大概是不能修行的，像我这么坏的人还能修行吗？我太坏了，我觉得我这个人应该是死掉的，不应该活在这世界上。我太坏了，我不能修行，我修不成功的。」

　　我告诉他说：「放下屠刀，立地成佛，是我们修行应有的态度。放下屠刀表示有悔过、改过的心，只要马上改过，或知道错误、承认错误而马上把错误放下，就是修行。」

　　我又问他：「你在禅堂里是否还在做杀人、放火、抢劫的坏事？」

　　他说：「没有！」

　　我说：「你是什么时候做的坏事？」

　　他说：「好象是好久以前做的，我只记得做了很多坏事，所以觉得自己很罪恶。」

　　后来我告诉他说：「修行要忏悔，不是悔恨。忏悔不是悔恨，而是面对自己的缺点，晓得那是缺点，以后尽量不要再犯同样的缺点，就可改善过来了。悔恨是向火坑里走，忏悔是从火坑里跑出来。」他听了之后很欢喜，不再哭了，也觉得这个禅七打得还不错。

　　过去他的心理医生总是为他分析问题；我告诉他的则不是分析，而是让他在发现自己的错误、罪恶之后，能够面对它、了解它，然后就放下它。因此，「面对它、接受它、处理它、放下它」，就是归于零缺点的最好方法。(一九九六年一月二十日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，周文进整理)

　　从有到无．从无到有

　　佛法告诉我们「万法从心出，万法还归于心」，又说「万法都从法界流出，万法还归于法界」，我曾经说过如何自我肯定、自我成长与自我消融，也曾经讲过如何由小我、大我而无我，现在我要说如何从有我到无我，再从无我到有我，从有我到无我就是禅的境界。

　　一、有是对的，无也是对的

　　今天我有一位小同乡来问我：「究竟有与无，那个是对的？」他很疑惑，因为禅宗讲无，净土宗讲有。净土宗信仰净土是有的，西方阿弥陀佛是有的；禅宗的《六祖坛经》则说东方人求生西方净土，那西方人去那里呢？

　　我告诉他：「有与无两个都对」，为什么呢？对信仰、对实践而言，「有」是对的，因为有个寄托，有个目标与目的，才会愿意努力学习；在佛法中除了求生西方净土外，也有成佛的目标。但是禅宗说「无」也是对的，因为我们的现实环境，本身就是一种虚幻，像梦一样的境界，没有一样是真的。

　　我的这位小同乡又告诉我，如今回到大陆的故乡，他觉得好象进入梦中，样样东西都不一样了。小时候记忆里家中的房子很大，但是房子没有变，现在却觉得很小；小时候记忆中的狼山好大、好高，现在再去看，却觉得狼山好小、好矮。他说：「小时候看的不是真的，现在看的才是真的。」我则说：「你现在看的也是假的。」

　　小时候的眼界小，感觉家中房子很大，现在到外面看多了，眼界宽了，比较之下，家中房子就变小了，究竟那个才对呢？

　　人生从小到大，不断在变老，究竟回忆中经过的是梦，还是现在是梦？事实上正在做梦的时候通常不知道是梦，梦醒的时候才知道是梦，所以梦虽然是有，实际上也是无；人生如梦，当我们在「有」的时候，就该体会到、理解到，这是假的。诸位看过《红楼梦》吗？为什么叫它红楼「梦」呢？贾府曾经如此的繁华热闹，终究是衰落了，如同一场梦。

　　但佛法说的「空」、「无」，并不是离开有而说无，有的时候，就是无，所以说有是对的，无也是对的。

　　二、有是错的，无也是错的

　　我们说西方极乐世界，是有；成佛的果位，是有；功德与智慧，是有；这是真的有，还是假的有？如果自称已经是圣位的菩萨，那是不求上进的人，真正在修行道上的菩萨，会说自己一如凡夫；所不同的是，他知道什么是有，什么是无，而且知道有是错的，无也是错的，这才真是菩萨。有与无就如同两个极端，不论抓着那一端都是错的，不抓着两边的任何一边也是错的，唯有舍两端而又不取中间，才是对的。

　　有人问：「成了佛以后是有还是无？」说有是错的，说无也是错的，佛的层次是超越于有与无之外的，不受有、无观念的影响，这就是佛。

　　请问诸位：你们都有家庭，家庭是有还是无？你们一定说是「有」；你们是否有工作？也是有。你所说的有，究竟是真的有还是假的有呢？

　　许多人在生活上，认为由自己去适应别人很痛苦，应该别人来适应我，所以先生希望太太凡事配合，做太太的也希望先生来适应她。这是有我还是无我？是「有」。在凡夫的观念中，因为有我，所以处处产生矛盾。毕竟我们可以要求物品来适应自己，遇到人的问题就不行了，人与人之间要用商量的，如果强要求别人适应我，就会起冲突了。

　　三、佛菩萨是无我、无相

　　菩萨会尽量去理解人、适应人，凡夫则希望别人来适应自己、理解自己；凡夫把人当东西来看，而不是当作人来看；菩萨则把所有人当作菩萨来看，自己只是众生之一。所谓众生，有凡夫众生，也有圣贤众生，其实成了佛也是众生之一。如果有人认为自己是大菩萨，可以说他有自信心，也可以说他是有傲慢心。

　　由于菩萨认为自己是众生，所以他会生活在众生之中。如果菩萨都是以大菩萨的形相、姿态在你我面前出现，你我的反应会是什么呢？会不会、能不能和他生活在一起？不敢。菩萨希望度众生，就要和众生生活在一起，因此他们不会常常以大菩萨的姿态出现。

　　事实上，菩萨是在我们人群之中，他们是以凡人的样子出现。你们见过头上有三个眼睛的人，看过三头六臂观音、千手千眼观音吗？看到的话，可能是梦境或是幻境；也有人修行非常努力虔诚，产生感应看到了异象。但是这种现象，不可能常常在日常生活中出现，那只是为了适应当时众生的需要，而有这种幻境的出现，为使众生产生坚固的信心。但是大菩萨是不是就一定是这个样子呢？不是，大菩萨是不定形的，例如观世音菩萨就有三十三或三十六分身。

　　大菩萨是无相的，有相的菩萨不是真的大菩萨，真的大菩萨是无相、无我的，真的佛身也是无相、无我的。但是无相的「无」，是不是等于没有？不是，他也是「有」的，只是没有自我的执着，能够适应各类不同层次的众生，而有不同的化现，这才是真正的大菩萨。

　　有一次我到美国一位日本禅师的禅堂，那里没有一定的位子，也没有师父的位子，因为在美国非常讲求平等，所以为了适应美国人，老师没有位子。可是有一个位子上写着「无位真人」几个字，我一把逮住那位禅师说：「这是有位还是无位？这是真人还是假人？如果是无位，为什么还有一个位子在这里？坐在这里的人是真的，还是假的？坐在这里是真的？还是离开这里是真呢？没有人坐是真呢？还是有人坐是真呢？」

　　他被我一问，就笑说：「这是骗美国人的，你不要再说了，不要把底牌掀起来了！」

　　这个禅师还真有点道理，如果他坚持他是无位真人，他就一文不值了。

　　四、超越有无，任运自在

　　我们学佛的人，不要太固执于有或没有。在某一个适当的场合、适当的时间、适当的情况，有是对的；但是在另一个适当的场合、时间与地点，或许就不能讲有，讲无才是对的，若照禅法而言，超越有无那才是对的。

　　回到前面的那个问题：你们是否有事业、工作？努力于工作的时候，是有的；但是工作完了后，就是没有；当你坐在办公室处理公事的时候，你是有事业，还是没有事业？有；当你回家睡觉的时候，你是有事业，还是没有事业？没有，这时候，你如果有事业，就会睡不着觉了；再问：当你去旅行渡假时，你是有事业还是没有事业？

　　我们每个人都有很多的业：事业、企画、期待、忧虑，这些都是业，要把它摆下来并不容易，诸位学过禅修后，要随时随地心中保持没有事，随时随地可以处理事，但心中不要有事，一有事就成业障了。

　　总而言之，说有是错的，说无也是错的，「非空非有，即空即有」，这才是佛法。(一九九五年四月十六日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，陈美莉整理)

　　共修的力量与共修的功能

　　我们一定要相信共修的力量，这力量不是迷信，而是集合了共修者共同的「心」力所成。共修的功能就在于同心协力，当大家的心力方向是一致时，才能成为共鸣，这种共鸣的声音虽然听不到，但确有其无形的力量相互支援着。

　　一、灯的烛光越多就越亮

　　所谓「三个臭皮匠，胜过一个诸葛亮」，这和我们修行的过程一样，如果仅是一人修行，力量再强，也不过是你一个人；就像一盏灯，再亮也只是一盏灯，若是两盏、三盏灯放在一起，情况就不一样了，灯的烛光越多就越亮。同样地，打坐时，有的人心的力量弱，好象只有一烛光，亮度不够；但是当五个、十个心力强的人，聚在一起，这光度就增强了，不仅那个心力弱的人沾光了，所有心力强的人也会相互沾光，所以共修的功能是非常强的。

　　我们现在所处的这间房子，由于经常有人在打坐，所以你们一进来，自然就会感受到有一股安定力。我曾到大陆去参观古寺院的禅堂，有些是从宋朝、明朝传下来的，有的已经倾倒过许多次，后又再重建，但仍在原址。一进到这些禅堂，就会感觉那是一个磁场满强，而有安定力的地方。就拿宁波天童寺来说，他们的禅堂并不是很大，可是却有很多人在那里开了悟，虽然那些人已经往生了，而且寺院房子倒了几次又再重建，我一进去，仍可感觉到曾经有很多人在那儿修行的力量。

　　又像金山江天寺禅堂，曾经一夜之中有十八个人开悟，我一进到那里，心中就有一种非常安定、非常明朗的感觉。

　　二、互相影响，互相分享

　　有人不易感受到共修的好处，可能觉得和在家里打坐没什么两样，甚至反而不能安定，因为左边有人，右边有人，前后边都有人，自己老是在注意其他的人，就无法感受到共修有什么好处。

　　其实，共修时所有参与者的心，在这时候是互相交融的，是沐浴在互相交融的灯光下。而且打坐的时候，心是朝着一个安定的、清净的方向，就好象指北针，动来动去还是指着北方；因此共修时我们心的力量是共同向着一个安定的方向，既然是同一个方向，便是互相影响、互相分享每一个人心的力量，这便是共修的功能。

　　至于共修后彼此分享修行的心得，有什么用处？第一种用处是，在这个时间中，可以感觉到大家是生命共同体结合在一起，这股力量使得你能继续将修行的心力维持下去，促使你自然而然，时间到了就想去参与共修。第二种用处是，即使在共修结束，回家之后的几天之内，共修的力量还能够维系着，若遇到一些心理上、生活上的障碍、波折，这时，全体共修的力量就能替你疏导。

　　共修时我们往往少则数十人，多则上百人，有共同的欢喜，所以经常在一起共修的人或同修伴侣间，会互相影响，甚至产生相应的力量。这就如同我们都相信父子、母女、兄弟姊妹亲人之间有互相感应的能量，例如有的人在亲人发生重大变故前，可能有一种预感出现，这便是共同生命体所产生的感应力。

　　三、共修功能的延伸

　　诸位听过西方极乐世界吗？究竟有无西方极乐世界？这是一种信仰中的世界，我们谁都没有去过。有的人似乎不太相信，因为没有真正看过。可是我们从共修的观点及功能来说明，西方极乐世界的存在的确是真的，也是可信的。佛经中已经告诉我们佛国净土是一个什么样的世界，并不是我们凭空想象出来的，一方面是佛的愿力所成，另一方面是我们的心愿所求。由于希望有这样一个世界，所以大家共同来进行建设的活动；而因为大家的心，都愿往生西方极乐世界的佛国净土，那个世界就一定会出现，这也就是共修功能的延伸。

　　例如我们的法鼓山，本来是没有的，现在渐渐的形成了，这是集合许多人的心愿和努力完成的，这也是共修，因为有许多人共同的愿望，希望有这么一个环境产生，所以大家献出心力、财力和智慧力。法鼓山不是我一个人的，我只是点一把火，大家觉得这把火蛮可爱的，感受到光明、温暖、希望，许多人也一起来分享这把火；最后，我这一把火还在燃，而每个人也都点了火，加起来就是变成一个大放光明的法鼓山。

　　四、向着共同的目标努力

　　我们要把这共修的力量，渐渐扩展延伸至自己的家庭、事业中，如果能让跟你相关的人，都能共同努力、奉献、推动，向着共同的目标去努力，这也算是共修。

　　此外，结合许多人的力量就会有较多的保障。因为自己的力量很小，如有一个团体就会得到保障、得到安全、得到成长的机会。例如：如果只有一株竹子，竹竿很容易长得东倒西歪，可是如果是一大片竹林，竹子就会长得茂密又整齐划一，且大多是挺直向上的，很少有弯曲的，不管刮风也好，下雨降霜也罢，竹林都是整体的，会将破坏的程度降低，这就是一个团体共同的力量，带给个体的保障。

　　因此，不论是修行还是工作、事业，不能没有共同努力的目标环境，如果没有共同的目标，势必非常辛苦而无意义的。有的人很欣赏《鲁滨逊漂流记》那种生活，很想试一试，不过我相信大概试了几个月，就会想再回到人间，因为那种生活其实是很无聊的，因为单独一个人所处的孤独世界，就是几乎没有目标的世界。(一九九七年七月二十三日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，徐祯璠整理)

　　平常人的禅

　　一、禅法并不神秘

　　我们都是「人」，禅法就是「人」的修行方法，禅法是要把苦恼的「人」提升为有智慧的人；故太虚大师说：「人成即佛成」。因此，请诸位不要把「佛」神格化、神道化，应该把他当成人中的完人；完美的、完成的人格，就是佛。许多的禅修者，不但把佛神化了，同时也把自己神化了，甚至把禅的修行神道化了。

　　其实以人的角度、人的立场来修行禅法，是最健康的；如果用神的角度、观点来修行，那不是佛教所讲的禅法，而是其他的宗教，我们称之为神教。

　　神教所信的是神秘现象或神秘经验。所谓神秘的现象，是让不可能的事成为可能，不知道的事让你知道，还没有发生的事你能预知，或是让你看到光、花、景色、神、鬼、菩萨、佛，或者让你体验到生理上产生变化。而将这些现象蒙上一层神秘色彩的解释，那都不是真正的禅法、佛法。然而，佛教徒的禅法里有没有这种经验呢？会不会发生宿命通和天眼通？也可能有！但是一位真正的禅修者不会重视它，也不会表现它。

　　二十多年前，我有一位英语很好的在家弟子，有一次一位说英语的喇嘛到台湾弘法，需要他担任翻译的工作，但因为这位喇嘛用的是西藏腔调的英文，不容易听得懂，所以他很紧张，深怕翻译有问题。于是在前一天晚上他就祈求说：「喇嘛是活佛，一定要让我听懂你的话！」当天晚上睡觉就做了一个梦，梦见喇嘛在他面前出现，说：「放心啦！你一定可以翻译的。」说完还对他点点头。

　　这位弟子醒来之后很欢喜喇嘛托梦给他，一早起床后就找到喇嘛顶礼感谢，喇嘛看着他顶礼觉得茫汒然，不知是何事？只见他说：「你昨天晚上托梦给我，叫我放心。活佛，你替我加持了！」

　　喇嘛说：「喔！这样子啊！好！好！」

　　请问诸位：喇嘛是否真的托梦给他了？也许有人认为没有，但是喇嘛并没有否认，不管如何，我认为不否认是比较好的，否则那位弟子当天的翻译大概就会有问题了。如果我是前例中的那位喇嘛，我会在那位翻译人员做完翻译后告诉他：「你真聪明，反应真好，翻译得这么好。你认为我夜里托梦叫你放心，这是你的善根。那天晚上实际上我很累，也在睡觉，但是你能得到这种信心上的反应，是你的善根。」如此一来，就是回到人的立场，没有把自己神格化。

　　作为一位禅修者，如果一定要开悟才算是参禅得利、受用，则参禅、打坐的人应该是很少了，因为真正能够开悟的人，在比例上是非常少的，但是不开悟是否也要修行？修行是否有用？答案当然是肯定的。

　　站在人的立场，在紧张、混乱、恐慌、兴奋、愤怒等情况下，不会有正确、明智的决定、判断；心神不宁、精神恍惚以及不知所措，在这些情形下会更容易做错事、说错话，甚至于犯罪而发生「一失足成千古恨」的事情。

　　禅修者能经常保持身心的冷静、平稳、安定，在身心安定、平衡而非气急败坏的情况下，我们所观察到的自己及环境，都比较中肯、正确，如此一来，参禅打坐的第一步功能，就能得到了。

　　禅修者如果能够经常使自己保持平稳的心态，在任何事情、状况发生的时候，都能保持心情的安宁、平定，就可以减少很多不必要的麻烦和危险。因此，站在人的立场，学打坐还是有用的。

　　二、以人的立场处理事情

　　既然是生而为人，应该要求自己成为一个人，像一个人。人有人的责任、人格，在任何事情发生时，首先要回到人的位置。

　　前天有一位太太来见我，她说：「师父，我很后悔嫁给我的丈夫。在结婚之前，他好象还不错；结婚以后，每天很晚回家，花天酒地、吃喝嫖赌样样都来，说是为了做生意，我不相信，怎么可能天天如此？」

　　我问：「你怎么办？」

　　她说：「因为先生如此，所以我就回娘家了。」

　　我问：「你准备离婚了吗？」

　　她说：「还没想到。」

　　大前天也有一位先生来见我，他的生活，受鬼神的操控指挥，这股力量使得他失去了自我，他问我：「怎么办？」

　　我对这两个不同案例所给的答案是一样的，就是回到人的位置。

　　我对那位太太说：「你要回到人的位置，你现在身为人家的太太、媳妇、妈妈，就把一个太太、媳妇、妈妈的角色做好，这是人的位置。至于你的先生，你也把他回归到人的位置上，人性是有弱点的，饱暖思淫欲，对这些人性中所有的负面倾向，你能改善就予改善，否则当求自保。」

　　至于那位被阴间的鬼神指挥的先生，我则对他说：「你要回到人间，你是人，不要听鬼神的指挥。」

　　他说：「十八年来，我经常在做任何事情时，都有鬼神或神灵，事先告诉我会发生什么事，甚至会有很多的神灵告诉我相同的情况，而且都很准，结果真的就会发生，让我不得不信。」

　　我说：「不要听他的，回到人间来，你不要还没有死就已经变成鬼了。孔夫子说过『敬鬼神而远之』；鬼神是有的，他们讲的话可能是对的。可是很多人没有鬼神告诉他们任何事，也过得很快乐；而你有鬼神帮忙却过得很痛苦，真是何苦来哉。」

　　他说：「师父，这十八年来我从来没有办法脱离他们，我能脱离吗？」

　　我告诉他：「不要去碰他们！」

　　他说：「有时候他们是从耳朵里告诉我的。」

　　我说：「听到了，装作没听到。」

　　他说：「但是事情会发生。」

　　我说：「不管他是否告诉你，事情要发生的就会发生，不发生的就不会发生，你为什么一定要听他的？」

　　他说：「如果不听他的，我会倒楣。」

　　我说：「你现在听他的就已经很倒楣了，不听他的，最多也是倒楣！」

　　这就是站在人的立场、观点来处理人的事。

　　三、以人的标准要求自己和别人

　　站在人的立场，与人相处要有慈悲心，也要有智慧。慈悲心就是要包容人、同情人、原谅人。有智慧则是要认识人，不仅仅是认识人的表面背景，还要深入认识人性。人性，可好可坏，可善可恶，因为环境的影响，就会有所谓「近朱者赤，近墨者黑」的现象。

　　环境包括一个人成长的背景和过程，因此一个人的坏，有其原因和道理，我们不要用瞋恨心来看他，要以慈悲心来对待他，但是也要知道人性之中有这些缺点。

　　前天我在录制「大法鼓」的节目时，有人问我一个问题：「佛法讲慈悲、忍辱，如果有人专门欺侮你，你就让他欺侮吗？有人专门占你便宜，你就让他占吗？有人专门钻法律漏洞，看似不犯法，却对社会制造困扰和混乱，像这样，做一位佛教徒是否应该原谅他？」

　　这个问题的答案，还是要站在人的立场来看，我是人，他也是人，我希望自己和对方都是一个正常的人。因此，依照法律处理，应该让他受处罚的就处罚，应该让他坐牢的就坐牢。除此之外，还要想办法让他能够改过，所以，不是作为一个佛教徒就是让人家欺侮的。

　　我们要站在人的立场、观点来提升自己，肯定自己。当你有烦恼、困扰的时候，或在自己做了错事或犯了错误时，要先回到以人的标准、人格要求自己，来对待这些烦恼和困扰，人性之中总有缺点或劣根性，需要时间来改过。

　　一般人虽然不会杀人、放火，心中却有一些矛盾常常发生，有些不该说的话会说，不该想的念头会想，甚至于不该做的事，偷偷摸摸还会做，这是人的习性，有的是从小就养成，也可能是在过去世就有的习惯。这些习性就随它去吗？

　　不！还是要回到人的原点，将这些坏习惯转变成为人的立场、人的基本和人的标准上。因此，应该要求自己是人，不要被人说：「你这个人心中有鬼！」其实心中凡是烦恼妄动的时候，都不是人，都是鬼，离开人的标准的起心动念、举手投足和出言谈话，也都是鬼。若能从鬼的偏差点回到人的立场来，即可渐渐像前面所提到的那位先生，不受鬼的影响而从鬼道回到人间。

　　诸位虽然没有遇上鬼，心中却有黑暗面、阴暗面，这也等于是和鬼打交道，一定要再回到人间，回到人的立场，这就是禅法的修行。

　　而且能够肯定自我是人，做好自我肯定之后，也要从人的立场看所有的人，肯定他人也是人，不要把人当成畜生。即使人的性格之中有畜生的习气、鬼的性格在内，也希望帮助所有的人，都能够回到人的基本点上，把这些偏差纠正、导正过来，这就要靠禅的修行的力量。

　　禅的修行不仅仅是观念的，一定还要加以练习。如果仅仅是观念上的，可能当有境界出现时就没有办法掌握住自己，所以一定要常常练习打坐；打坐能使你的心更安定、更清楚、更明朗，更能够了解自己、帮助自己、改正自己。(一九九六年四月十三日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示)

　　禅修之道

　　有很多人对禅修很有兴趣，但是往往参加一、两次以后就不再来了，很可能是过程让他们太痛苦了，打坐的益处没得到就苦不堪言，当然不敢继续来参加了。曾经也有人问我，听说禅修很辛苦，有没有一个方法，不那么辛苦又能很快得到好处呢？我回答他们，这就是不进大学就想毕业，简直像做梦一样。不过，如果大家觉得禅修最辛苦的是盘腿，那么就不一定要盘腿，这样大家应该有兴趣来试试看吧！

　　打坐不一定非要坐在蒲团上，只要用稳定的姿势，任何时间、任何场合都可以练习；不过，如果要打坐超过半小时以上，还是要坐在蒲团上，才能够持久。

　　一、禅修的四种利益

　　以下介绍四种禅修的利益：(一)身体健康：身体的肌肉、神经能够经常放松，对高血压、心脏病有帮助，也能促进循环系统和呼吸系统，增强新陈代谢的功能。

　　(二)心理平衡：头脑清醒，精神不紧张，心情保持愉快，心理自然会平衡。有些人不懂得如何保持心理平衡，所以时常会愤怒、恐惧、兴奋等等，透过禅修的练习，能使愤怒平息、恐惧消失、兴奋缓和，使心情经常保持平静而且愉快。(三)精神升华：精神是指心理对世界的体验和看法，超越平常生活中粗浅的感觉。譬如：我们看到一盆花，平时没特别注意它，在紧张时甚至不感到它的存在；但是在心情安静稳定的时候，看到一盆美丽的花，就像看到美好的世界一样。当我们从物质层面进到精神层面时，这个世界会变得不同，看到有人哭、有人笑，不会只看到表面，而会从另一个角度去看，体验哭与笑的人内心的感受，明白他的内心世界，因此人与人之间的隔阂防线、对立状态就会从此消除了。(四)开发智慧：智慧有不同的层次，聪明、反应快、观察力强，都不是真正的智慧。从禅修的立场来看，智慧是超越你和我、有和无、利和害的，以纯粹超越的角度来判断，这就是智慧，禅修便可以达到这个目的。

　　有智慧的人欣赏世界、热爱生命，发生任何事情，不管是好是坏，都不会有得意或痛苦的感受，能用超越于主观的客观角度来欣赏世界，便不会有烦恼；世间的人缺少由禅修而生的智慧，所以总是痛苦不已。

　　二、持五戒

　　禅修除了用放松身心的方法以外，在日常生活中也须遵守一定的规范和准则，以保持其稳定性。那是「持五戒」，即消极的不做以下五类恶行：(一)不杀生：主要是指不可以有杀人的行为或动机。(二)不偷盗：不属于自己的东西和不应该得到的东西，都不可以有偷窃、抢劫、占便宜的心理或行为。(三)不邪淫：行为要正当，不做见不得人的事，不做违背风俗习惯和法律不允许的事情，甚至连念头也不可以有。主要是两性不得有不正当、不稳定、茍且越轨的行为。(四)不妄语：不用欺骗的语言、手段、方法，使人受损失而自己得利益，乃至连妄语的念头也不要起。(五)不饮酒及不使用麻醉毒品：不使用酒精和毒品使自己的身体受损、精神错乱，而至行为失控。

　　三、修五施

　　练习禅修的人要做到不以自我为中心，减少自私心，消除与人的对立心，常把别人当成自己一样，最好的方法就是布施。在东方的哲学中，道家老子和佛教释迦牟尼佛都主张施与，给人越多，自己拥有越多，成长越快；不舍得给人表示自己的安全感不够，烦恼就越多。能够布施的人内心必定是富足的，因为他能把自己的东西与人分享，代表他有支配权去安排他所拥有的东西，「修五施」能使禅修者达到舍己除执的目的，这五种布施是：(一)以金钱、物质来接济他人。(二)以技术、时间来支援他人。(三)以语言、观念来导正他人。(四)以随喜的心意来帮助他人。(五)以佛法的智慧来接引他人。

　　四、调五事

　　禅修的人同时也需要「调五事」，即在日常生活中应该注意的五种基本工夫：(一)调饮食：饮食要适当，不宜过量或不足，营养要均衡。不吃太刺激的食物，例如浓茶、咖啡等，这会影响打坐的心情，酒当然更不可以喝。

　　(二)调睡眠：我们一生下来就会睡觉，睡觉很容易，但要睡好觉也并非易事。能好好睡觉是一大福报，觉睡得好，心情好，健康也好；觉睡不好，精神欠佳，脾气会暴躁，易与人争吵，精神压力大，久而久之身体也不会好，打坐自然得不到效果。睡眠要充足，但时间长并不一定好，若求睡眠品质良好，右?卧的姿势很重要，头脑、身体都放松才能睡得安稳；在紧张的情绪下睡觉，一定胡乱做梦，不是真正的休息。睡觉前要放松情绪，头脑中的事暂时放下，没做完的事不要担心，担心也没有用，还是安心睡觉，睡好了起来可能做得更好一些。(三)调身：调身可分动和静两方面，动的方面可以做柔软运动，不要太剧烈；静的方面可以用静坐，姿势要正确，身体任何部位都不要有压力。静坐也不一定非要坐，走路、站立、平躺均可，重点是一定要轻松、自然、安定；只要做到心不混乱，就是禅的基础。(四)调息：呼吸很容易，但品质要好，要自然平稳的呼吸，不要控制呼吸，而是欣赏、享受呼吸，这就是调息。呼吸与身体的姿势有关，如果身体是弯曲扭曲的，呼吸一定不顺畅；神经和肌肉在紧张的状态中，呼吸也一定不自然。所以随时要保持正确的姿势，无论是坐、立、卧，都保持自然、舒畅；身体放松不是放逸偷懒，头脑必须是非常清醒的。

　　(五)调心：以上四种都与心情(心的情况)有关，心情安定与否和我们的饮食、睡眠、身体、呼吸都有密切的关联，如果调整得很好，心情自然愉快平稳。之后便可以用真正禅修的方法，达到调心的目的，把虚妄心、污染心变成真心、清净心。所以，在日常生活中，可以先从调饮食、睡眠、身体和呼吸做起，再配合禅修的方法，如打坐、参话头、默照、直观等，达到清净无染的境界。

　　五、知五悟

　　最后讲到禅修者通常有五种发悟的层次，我称为「知五悟」：(一)聪明境：由打坐而触发文思灵感、举一反三、闻一知十，反应敏捷、思路通达、理解力、记忆力的改善增强。(二)光音境：在坐禅中，心境为无限深广的光明所摄，或为无尽柔和苍茫的音海所摄，自己被化入于光音之中。(三)神通境：由坐禅而产生心电与事物的感应，能听、能看、能嗅、能知、能感受到平常情况下所不能产生的特异能力。(四)空灵境：感觉自己是一片无限，没有我，没有他，没有任何执着，只有一片无限，心里非常明朗。从真正禅的立场来看，以上四种境界都不是真正的开悟，只是个过程。(五)寂静境：这才是真正最高的开悟境界，又叫作寂灭境，我们称之为无心。到了这个层次的人，遇到任何状况，心情都不会随之而动，所以发生危险时不会害怕，遇到诱惑时不会动摇，因为已经没有心了，怎么还会有起伏呢？这对大家来说，很困难也很容易，如果怀疑它就很困难，如果相信它，勤练习便很容易了。

　　六、问答讨论

　　问：请问在平常生活中要如何修行？

　　答：任何时候清清楚楚知道自己在做什么，吃饭的时候专心地吃，走路的时候用心地走，看书的时候知道自己是在看书，这就是修行。如果吃饭心不在焉，边走路边想心事，看书累了也不休息，越看越迷糊，而造成身体紧张或昏沉，这就不是修行了。

　　问：禅宗主张不立文字，但是为什么很多书籍都在介绍禅呢？

　　答：所有禅宗的文献，都是在告诉我们，不要依赖那些语言文字，只有靠自己努力修行才行，所以我今天晚上讲了那么多话，你们也都不要执着喔！(听众笑)问：

　　有人说中午、半夜不可以打坐，是真的吗？请问什么时间最适合打坐？答：

　　打坐最好是在睡眠充足、精神饱满、身体状况良好的时候。如果说或半夜不适合打坐，没有其它原因，只是因为这些时间应该是在休息，精神不济还勉强打坐，当然效果不彰，无益于健康了。但假使你平常时间都在休息，反而只有这些时段体力最好，当然可以打坐了。(一九九八年十一月十二日，讲于美国新泽西州罗特格斯大学，李青苑整理)

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