狮吼音·开示集：米觉多杰教言(第十三天)

　　课程：《无死甘露妙树》又称《百段引导文》

　　时间：2012年12月8日

　　藏译中：伦多祖古

　　接下来，是观修世间无实义的引导文。

　　现在我们具足十八种暇满难得的人身，也具足一切修法的顺缘，如果不能在今生就断除与轮回的联系，来世能否断除这就很难说了。如果不如理如法地去实修，即便你有很大的名望及地位，拥有再多的弟子，或是修再高深的法，你仍然无法断除与轮回的联系，也不会对来世有任何的利益。

　　我们既然获得极难得的暇满人身，就应该去依止一位能够传授三学一切学处的具德上师，并且他亦能传授我们获证菩提之修持法门。一般而言，所谓共同的善知识，是指一位深获世间人恭敬的善知识，但是以格西登格列的承许来说，即使他是一位善知识，他也要是能为众生传授真实无误的佛法，并有能力将他们从轮回的痛苦中度脱的一位上师。

　　有人说，上师有一些过失，他们就不想去依止。如果这样讲，就结下了很不好的因缘。因为，现今是末法时代，所有化机弟子都是充满着各种过失，即使是一位十全十美没有任何过失的佛来到他的面前，他也不会去相信，也会觉得他很奇怪。特别是有些上师会示现一些奇怪的行仪来摄受弟子。比如说，我们看见他人有过失，虽然此人有极大的功德，但因为我们被种种的罪障及过失所蒙蔽，所看到的都是他的一些过失。上等根器的心境下等根器的人是无法了悟的。因此，即使你在表相上看见他人有过失，这并不能代表此人就是真正具足过失之人。

　　比方说，在一个镜子里，我们张牙五爪地去看镜子，镜子也是一样显现出你张牙五爪的影像，如果你对着镜子笑，镜中人也一样在笑。这代表什么含义呢？如果在最初，你就用一种想要找麻烦挑毛病的方式去看待此人的话，那么你自然而然就会看到此人的过失。而且，你看到的这些过失，是因为他人真实具足这些过失呢？或者其实是你自己想从他人那里找到一些过失，才这么去看呢？又或许，这是一种被罪障所蒙蔽的邪见颠倒妄念呢？这是不太能确定的。因此，并不能仅以外在和表相来判断一个人。

　　比方说无著菩萨，他修持弥勒菩萨法门１２年之后，才能亲见弥勒菩萨，当时他告诉弥勒菩萨：您的悲心真是太小了，我一直修、修、修……修了这么多年，为甚么你现在才出现？弥勒菩萨告诉他：我时时刻刻都在你的身边，只是你没有看见而已。为了让无著菩萨能够知道，弥勒菩萨其实无时无刻不在他的身边，弥勒菩萨让无著菩萨把自己背在肩上，然后去逛市集，并问市集的人，在他的肩膀上看到了甚么？结果市集的人都说，什么都没看到。其中只有一位业障稍微清净的老太太，看到无著菩萨的肩膀上，驼负着一只已经腐烂的狗尸体。只有她才可以看到，而且还只看到狗的尸体而已。

　　由此可见，所有的境界及外在的显现，都是因为我们自己内心是否清净与否而显现判断的，由于自己一直迷惑在无明中，我们并不知道他人的心中，究竟是在想什么，究竟是如何思惟？我们不可能会很清楚，也不可能以他心通，了知他人的心事。但是，我们总是凭着小小的过失，就去评判他人，我觉得，这是非常危险的事情，就像闭着眼睛跳悬崖一样。所以，大家一定要注意！

　　一位上师，他的行仪是否正确，或是他的事业是否可以利益众生？这些，是不可能以弟子对上师信心的有无来判断的。为什么这么说呢？比方说，要看一位上师或善知识，他的事业的好与坏，应该要看他的弟子们：善恶业能否区分取舍，罪障能否清净，是否能将弟子引导入解脱之道。应该以这些来区分上师的事业，而非以充满世间八风之心，以凡夫的心态来看待上师，或者以外在的弟子财富有多少，来判断上师的为人与功德，这是不能如此揣测的。

　　不论外道或佛教，我们要祈请所有一切宗教，包括一切外道，祈请他们的一切善功德，都融入自己的自相续之中。平常我们总是觉得，佛与菩萨只存在于佛教徒之中，除了佛教其他宗教并没有佛菩萨，我觉得这是一个错误的观念。很有可能外道之中的佛菩萨，数量还要更多呢！这是很不确定的事。因此，我们要以这种思惟方式去修心，并非以外在的名相来作判断，认为他是外道或外道的弟子，就说他不是佛菩萨。最主要的是去看他能否利益众生，能否将众生安置在善道或解脱道中。

　　但是在最初观察之前，我们自己的自相续也要具备一些能力，而非以世间法那种贪瞋的方式去作选择或判断，那将永远也判断不了。比方说，有人会觉得，我看到这位上师，我不太喜欢他，他讲话的方式我也不太喜欢，所以他不是一个好上师。如果是以这种方式，觉得这位上师不合自己心意，和自己的性格不合，就把这位上师视为不具德的上师，或是有过失的上师，这会不会太过草率了呢？平常我们去区分善恶，总是以自己的角度，以自己认为正确的方式去作判断选择，而非以一个真实的理由，或者中立的角度去观察。

　　所谓的皈依处，那些具足断证功德的上师们，为什么有的我们可以生起信心，有的我们却无法生起信心呢？这并不是因为他们功德的大小，才让我们的信心也有大小之分，主要是因为，我们在宿世的因缘中对皈依处，我们与此上师是否有结法缘，是否有结善缘。因此，今生才会对这些即使是断证功德同等的上师，出现信心大或小的区别。即便自己对一位具德的上师无法生起信心，也不要将此上师视为是一位不具德的上师，或不是真实的皈依处。不能因为自己没有生起信心的这个原因，而将上师评判为具德或不具德。既然我们皈依了佛，也就要皈依十方三世一切诸佛，而并非去分别说，这是我们的佛陀，这是我所皈依的佛陀……，只是皈依少数的佛，而不去皈依其他佛。如此，自己也就不具足皈依佛的学处，皈依的学处也就出现问题了。

　　对于具德的上师，即使我们无法对他生起信心，也不应对他生起邪见，更不能去相信他人的传闻而去毁谤他，反而要去颂扬他，让自己对他生起恭敬心。我们应该这样去想：这样一位具德的上师，这么殊胜的皈依处，我竟然不能对他生起信心！这都是因为我的罪障，也是我受烦恼所蒙蔽，要去忏悔自己的罪障。应以这种方式去修持，去念诵忏悔文或忏悔的咒语。

　　所依止的上师，功德必须要比自己还大，为什么呢？因为上师要有能为弟子摄受善恶取舍的方法，如果上师自己都不懂得此法，那么依止上师也就没有任何的利益了。因此，要去依止上师，必须要去找一位功德与学处都比自己高深的上师。但是如果没有遇到这样的上师，自己只是去依止他的功德，而不被他的过失所影响，这也是可以的。比方说你需要一部法的口传，但这个传承非常的珍贵稀有，而且很难获得它的口传。当你找到一位有此传承的人时，却发现他并没有很高深的知识，其学问和功德都和自已差不多，是一个平凡的老先生或老太太，这时，你也可以去依止他，因为你要求授这殊胜法门的口传，你可以只想着他有这个口传的功德而去依止他。

　　如果是一位不具德的上师，上师这样对你说：你去造不善业，你就可以成就菩提解脱道。这时，你就要去观察：修这个法，你能不能生起菩提心？能不能利益他人？能不能利益众生？如果能的话，就去修持；如果不能利益的话，你可以把它摆在一边，不去修持。这样也不会毁坏上师与弟子之间的誓言。

　　现今有的人说，你只要去依止一位贤哲的上师就好了，你不需要再去恭敬其他的上师。讲出这些话的人，魔已经进入了他的心识。如果为了将普天下一切众生安置到佛果，那么自己就一定要成佛；要成佛一定要去积累福慧二资粮；要积累福慧二资粮，就一定要去供养所有一切诸佛与上师。并不是说，只去供养少数的皈依处，而不去供养其他的皈依处，如果是这样，那就是自己有私心地去累积福慧资粮，如此自己也会对佛及登地菩萨，或是对上师及善知识产生分别心，这样就很难去积聚福德资粮了。反之，如果我们不去分别，长时间的去供养皈依他们，就可以积累福德资粮。 将所有的善知识视为自己的供养及皈依处，而去积累资粮。因为众生的业是不可思议的，我们并不知道佛菩萨究竟在何方，并非以现今暂时能否生起信心及恭敬心，而去作区别和衡量。反而，正因为你不能生起很大的信心，才更要特别去找你无法生起信心的这种人，来培养自己的恭敬心，以此方式来积累福德资粮。

　　平常修持一座简短的仪轨，首先，要观修空性，观想种子字发射出五彩光芒，然后上供十方三世一切诸佛。比方说观修不动佛法门，也同样是以这种方式，种子字发射光芒，然后供养不动佛及眷属，不动佛的身语意融入自己的三门，观想不动佛具足了十方三世一切佛的功德，以这种方式去修持。普天之下，有如恒河沙数的佛，我们都应对他们生起信心而去供养，如此所引生的福德资粮，就会成双成倍的增长。

　　但我们总是要去区分自方和他方，很清楚地去划清界限，就像现今很多国家都有边境一样，他们因为争地盘，出现很多的争执。此时我们也像这样，自己的心里也有一个地图，而且划分出清楚的边界，也总是这么说：这是我们的上师和善知识，那是你们那一边的上师和善知识。如果一直这样去想的话，在最初皈依时，我们说皈依佛、皈依法、皈依僧，是指皈依十方一切的佛法僧三宝，而不只是说，要皈依我们这边的佛，要皈依我们这边的法，要皈依我们这边的僧，虽然我们口中并没有这么说，但心里总是想着：我们这一边，我们这一方。这些并不是真实的皈依，这种皈依也是有瑕疵的。我们所说的［法］，应该是：只要哪里有教证的法，我们都要去恭敬皈依。如果一个善知识其心智中有教证的功德，如果我们没有去恭敬他，那么，自己跟皈依法的学处也就有一些出入了。

　　现今有一些上师和祖古，会转世在国外，变成了西洋人。有一些人就这么说，这些西洋人，这些黄头发的人真的很奇怪，上师和祖古投生到哪里，我不能再去顶礼他，没办法再去他那里求授加持，他们总是这样说。但是我觉得，不管他黄头发也好，白皮肤也好，只要他心中的自相续中有断证的功德，有教证的功德，我们就应该要去顶礼他，他就是我们的顶礼处，也是我们的皈依处。否则，你在最初就要说，我不去皈依他，你在最初就这么的决定：我只皈依这样的佛，我只皈依少数的佛，我只皈依某一部分的法，我只皈依这么多的僧众，那么可能你就很容易会做到。否则，你在最初就说得非常广大，说自己皈依所有一切的佛，皈依所有一切法，皈依所有一切僧，但自己的所作所为，却只皈依少部分，总是去区分自方和他方。因此，我们一定要把区分自方和他方的地图，彻底从心中抹掉，删除掉，我们要皈依一切的佛，皈依一切法，皈依一切僧，这样才是真正的皈依。

　　我们最初皈依佛，是皈依总体的十方一切诸佛，特别是，皈依释迦牟尼佛，我们想着他对我们的恩德与功德而去皈依。然而，我们佛教的教主是释迦牟尼佛，我们一定要去思惟他的功德并视之为殊胜，因为，如果释尊未降生世间的话，根本就没有释迦牟尼佛的教法，也就不会有我们闻思修持的这些法门，没有这么多的大论与学科，这些法教最主要的源泉是伟大的释迦牟尼佛。我们说饮水思源，现今我们所修持的法的源头在释迦牟尼佛，我们最初就要去思惟他的功德与恩德，而对他生起信心及恭敬心。然后皈依以释迦牟尼佛为主的十方三界一切佛法僧三宝，将之视为自己的恭敬及皈依处，你就不会生起［他方］、［自方］的分别心。之所以你会这样去分别，正是因为这是你自己的过失及过错，因为外在的佛法僧，他们并没有任何的分别，他们是一体的。