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日宗仁波切:修心日光 5

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日宗仁波切:修心日光 5

 

  甘丹赤巴日宗仁波切教授「修心日光」5

  第二、修习胜义菩提心分三:一、于何所教授境,二、修习胜义菩提心宣说之时,三、修习胜义菩提心之正教授。 今初

  仅示于具法器者,他者则成罪恶故。那么,若想如何能了知具法器否?如云:「如由烟知火,由水鸥知水,菩萨具慧种,由诸相了知。」由外身语之相状可推知。若谓此相状为何?初闻空性之语时心发欢喜,以此引出身之相状汗毛直竖,眼中落泪\等不错乱之相生起。入中论云:「若异生位闻空性,内心数数发欢喜,由喜引生泪\流注,周身毛孔自动竖,彼身已有佛慧种,是可宣说真性器。」若对非器者宣说,有一类不信受且起怖畏后诽谤空性,若诽谤则为破斥世尊教法之精要故,以此谤法之业力致于恶趣中无尽地流转。有一类虽能如其信解而领受,但邪执空性之义,误解空性义即为无之义而堕入轻蔑黑白业果的深崖中。若对如前所说的具器相者宣说,无颠倒的了解空缘起之义后,对空性作闻思修堪为修行之器之因,乃在具有守持净戒等诸方便分上而成证空性的正解脱道如入行论云:「常能正受住净戒,勤行布施修悲心,并修安忍为度生,善根回向大菩提,复能恭敬诸菩萨。」

  第二修习胜义菩提心宣说之时。云:「得坚固后示密意。」一般于大乘种姓道趋入之理,虽也有起初先稳固空性见而后以方便分趋入者,但于此宗之初,前行思惟所依四法,正行对希求他利和菩提的菩提心含支分等善加修习,于方便分的串习坚固之后,乃示以密意修习胜义菩提心之宗。修习胜义菩提心时,云:「思惟诸法如梦幻,观察不生了别性,对治亦于自地解,道之本体住赖耶。」于彼第一偈句乃所取所摄诸法非实有的抉择之理,第二乃能取所摄诸法非实有的抉择之理,第三乃了解抉察自身亦非实有之理,此等乃作观修之法。最末句乃于思择后而不能获得之义上,远离昏沈掉举的止修之中修定的次第。于后得时的修行之法,云:「未修中如幻化士」于下示之。此诸胜义菩提心的修行次第乃伽喀瓦尊者所说无有遣漏。教法心要空性之义了不了义佛语之理,皆无颠倒抉择世尊所授记的怙主龙树父子,追随其后圣者月称尊所决定之无我之义,我主尊者许\其为无倒阐释佛陀密意者,云:「谓谁证空性,如来所授记,视见真法性,龙树徒月称,由彼传教授,能证真法性。」与其所许\随顺,三世一切诸佛的悲智俱摄于一的本性,至尊文殊之化身东宗喀巴法王之意趣般加以抉择上分二:一、认定无明显其为轮回之本,二、欲断此须抉择无我之见且抉择之理。初,无明乃明之异品,又彼非仅为明之他者,或仅为遮止明的无异品,乃为明之对立异品。明亦非任一皆可作,乃证得无我之义的智慧。以其故,其乃于我上的增益有补特伽罗和法我执二,此等的所缘境补特伽罗和法之上增益的感受乃补特伽罗和法的我。又抉择无我上,取离所破太过和太狭的量,乃不可或缺的支分。所破太过,把有和实有混为一后,在一事物上既承认破除实有,则要建立遮破在破除实有之时,不知如何安立有乃量成立,仅能说尽一切烦恼和清净的缘起皆为错乱。此等于自宗不知如何安立量成立者,三世一切诸佛所行相同之道,修习根之见远离常断二边的抉择之义时,方便和智慧不相分离双运而修,在果位时,法色二身在一补特伽罗心续中本质一反体相异之理获得后,直至轮回未空之际,以任运不断的事业成就有情之义等,于根道果一切的建立皆成极大错乱。所破太狭乃如是观,世尊所宣说的四法印等为如实声于自宗皆相顺,但在认定「诸法无我」所谓的无之我时,诸声闻部并不安立法我和遮止其的法无我,所谓无我的法印之义,乃仅为补特伽罗无我,又仅主张其为补特伽罗能独立自主的实体空。说唯识之理的诸大车轨师于所谓无我的法印之义上,补特伽罗和法无我二中,前者乃如同声闻部一般,第二则主张所取和取本质异为法我,此空则为法无我。说无自性师自续和应成二中,自续等对所谓无我的法印之义主张有二种无我,补特伽罗无我之理和前二者相同。法无我,分别炽然论云:「不被暂时的错乱因所错乱的诸根识,以实物自相为显现境。」因承认以分别心对耽着境不错乱和无分别心,对显现境不错乱而安立的自性和自相,故于蕴、界、处等法之上所无和遮止的我,乃为不是由于无违害识前现起之力而安立的事物存在情况,遮止彼之义即许\为法无我。西藏前代诸师有一些主张无我所谓无之我,乃堪忍观察究竟之理智抉察者,此和「以观察究理智而成立者」,于其视向能聚合者,和「其之所量」等许\为同义。若有观察究竟理智之所量,则有堪忍其之抉察者,有彼则取真实存在。有些谓无观察究竟正理之境,若其有,根本所破则成颠倒,因其有则堪忍理智之抉察者亦(应)有,若其有则谛实有就得存在故。有些谓胜义乃真实存在(何故?)以其堪忍理智之抉察,因是其之所量故。有些意想胜义谛若非「所量」,则为谤破胜义谛;若为理智量知之所量,根本所遮则成颠倒,故说理智之反体上并无所量,是在比量前安立「现空聚合体」为所量,而离增益减损之边。自续以下皆除了「对法论的本释」所说烦恼的安立外,并不作其他,此时若如彼等所许\,作轮回之根的无明和萨迦耶见乃为遍计,而遍计之无明除了受宗义改变思想者之外,并不为其余有情所有故,不得为轮回根本,入中论云:「有生傍生经多劫,彼亦未见常不生,然犹见彼有我执。」若以遍计之识的所取为抉择无我所遮之齐限,因所破太狭,于串习证得彼遮破之义后,并不能脱离轮回,因对补特伽罗和蕴等执为自性成就的执取境,并无任何破斥故,宝鬘论云:「若时有蕴执,彼即有我执,由我执造业,从业复受生。」

  自示有二无明,轮回之根的无明乃为俱生,欲明其执取之境,知和不知(如何)安立唯分别假立为「量知所成」二中,诸外道不知,而内宗则皆了解。了解之上又有知和不知安立能生所生等能作用者二。自续以下虽皆承认彼法为「量知所成」,但对所谓「此乃谓为此」于唯名言假立之义(却)无法安立为量(知所)。假立为「此」的假立义,(需)寻找后若能获得,才安立为量(知所)成,若不能获得,则不许\为量(知所)成故,于「唯分别假立」上,并不主张所生能生等之所作能作为量(知所)成立。若如月称所释圣父子之密意,于唯分别假立者上,安立所生能生所量能量所得能得等为量(知所)成,此乃无倒阐释佛陀世尊之教法心要希有之门甚为希有。龙树菩萨作是说:「了解诸法皆空后,业与果报熟能依,希有中此更希有,奇异中此更奇异」以此故于补特伽罗和蕴等之上,非仅由心所安立,于境自身而有,为无明俱生执所增益境--「谛实」的齐限。如彼若于事「补特伽罗」之上遮止,则为补特伽罗无我;若于蕴等法之上遮止,则为法无我。四百论释云:「所言我者,谓若诸法不依仗他,自性自体,若无此者,是为无我。此由法与补特伽罗有差别故,当知有二名,法无我和补特伽罗无我」于此诸法分别心假立之理,乃优婆离请问经云:「种种园林妙花敷,悦意金宫相辉映,此亦亦未曾有作者,彼诸分别安立故,分别假立世间相。」说明诸法乃分别心所安立,六十正理论亦云:「由佛说世间,以无明为缘,说是即分别,有何不应理。」所说之义,于释论中说明诸世间皆无自性,唯由分别之所安立。百论亦云:「若无有分别,即无有贪等,智者谁复执,为真为分别。」其释云:「唯有分别方可名有,若无分别则皆非有,此等无疑如于绳盘假立为蛇般决定非自性成就」。无自性中以假立之分上,说明贪等与假立绳为蛇相同。于此「天授」和「祠授」等补特伽罗,瓶子氆氇等诸法由分别假立的假立之理,和幻师将木石变成象马时,木石之上象马假立之理,于绳盘上黑闇临之时,执绳为蛇的分别假立之理等,于一切分中丝毫之差别亦无。绳上之蛇乃非仅心目错乱而安立,无论于绳之一一部分和聚合体上,亦无些许\可成就为蛇。如同此于木石之上,如镜中的影像等皆以同理视之。尔时于自心续之俱生我执对补特伽罗和法我如何执取之理,易起决定之法,乃如前所说妄执绳为蛇时,此上蛇和蛇之显现二皆仅为心识错乱所安立,反之在境绳的方面上组成乃丝毫亦无,单由心而安立。同此,于镜中显现形质(脸孔)时,对谙于名言的老者来说,镜中的眼鼻等和影像二皆仅为错乱心识所安立,反之于此在外境上而能成就乃至些许\亦无有以此易决定、易了解、易证得为例,一般生起执「我」想上执取之理有三,非如同于谙于名言的老者前现起影像一般,而是执取「于境自身上能成就之有」,(此)乃俱生补特伽罗我执,其之执取境乃补特伽罗之我。如是从色至一切种智有为无为诸法,如此般增益后执取乃为俱生法我执,此等的执取境乃为抉择无我的所遮--「谛实」的齐限,「自相成就」、「本性成就」、「胜义成就」、「谛实成就」、「清净成就」等。修习无我时,对自之俱生我执是如何执取之方式不和遍计之执混杂,要详细起决定,乃由长时承事大乘善知识而生,故对此理要善加抉察,如圣师子贤所云:「使正善知识悦意之不颠倒教授」。如此执取我和我所的俱生无明作轮回根本之理,乃于内执取我和我所为以自相存在而对我起贪,以此对我之一切快乐生起爱染,又我之快乐不观待于诸我所,对我所起爱染,致覆其过而观其功\,之后执诸我所为能成办我之快乐者。如是生起的烦恼集聚业,业使于轮回中结生相续。七十空性论云:「业以惑为因,由惑起诸行,身以业为因,三皆自性空。」以如是之理在获得轮回流转次第的决定上而加以修行。

  第二、欲断彼必抉择无我之见,且抉择之理。要尽断无明,必由彼缘某一境后如何执取,彼执取之境皆为无有,以正理抉择之此义而串习之,才能断之,法称云:「此境无破斥,无能断除之。」非作此观,仅修习收摄于我游走的心,或仅修习于有无是非等任一亦不旁骛的无分别,或在所遮的总相现起,以正理观察后修行时,于正理获得之义外却修习,其余任一皆无以认定的无分别等,(于彼等)无论修习如何增加,亦无能断除我执的种子,初者虽心未住于所遮之我,但对我执所执取之违品亦无起决定故,因心未住于无我故,又释量论云:「慈等与痴无违故,极大恶业不灭除」。二者遮--「谛实」、执取有无等的任何分别皆为实执故,分别心所取的一切任何境与抉择无我的正理之所遮--「谛实」混杂为一,此乃支那和尚之宗,劳苦不去反来,为所遮太过之边。

  三者、以正理抉择一义,而修行时却修和此相异者乃变为无有关联,譬如示此跑道,却向他处驰奔一般。又在何处之上起耽者,就要在所取之事上,对其之执取方式之违品起定解,若异于此则如所谓「窃贼林迹寻于草原」或谓「东门有鬼,西门送俑。」如是观故于无我之见抉择之理分二:一、二种无我抉择的次序,二、正抉择无我之理。初,于事「补特伽罗」和「蕴」等法之上,所无之我就如同之前所述,虽无任何粗细之别,但「所遮事」有粗细,故使了解上有难易。如是「天授」等补特伽罗要于心现起此境,必观待其蕴故,假有之相能以正理证成。如是此镜内所现的影像和瓶子氆氇等,抉择法无我的所断上虽无粗细之别,但所遮事在心的安立上现起有难易故,使了解「谛实无」亦有难易,摄波罗蜜多云:「我如此故知一切有情,一切有情如此知万法。」

  第二、正抉择无我之理分三。一、抉择补特伽罗无我之理,二、抉择法无我之理,三、依此后补特伽罗和法如幻化般现起之理。

  初,于此起初确认事「补特伽罗」,俱生我执的所缘境安立为补特伽罗(内道各派)乃皆相顺,其之所缘境,声闻部中一些说为五蕴,一些说仅为一心。说唯识者中,承许\阿赖耶识者,主张末那识缘彼后生起我想之处—阿赖耶。不安立八识之唯识宗和清辩论师及其追随者,与经部诸师等,安立第六意识之续流为补特伽罗,清辩论师以「教」「理」二者能安立心之续流为补特伽罗此于分别炽然论中证成。依彼等全部看来,补特伽罗乃仅依蕴而假立的「假有」,且其事相须为一「实有」者,故安立量成立之时,须为一寻找假义后所获得之有,若不以自相存在,则为无有。

  自宗阿闍黎月称于「入中论」中遮破俱生我执的所缘境为「蕴」,「入中论自释」则说为(俱生我执)缘「观待而施设之我」,于彼而不假造作地生起此为我之心,于「蕴等」不假造作地生起此为「我所」之心,但绝不会生起此为我之心,当抉择自之感受时极易明了。男子、女人、圣者、凡夫、论回之众生、解脱者等补特伽罗(数取趣)是观待设施处「蕴」而施设的,而蕴之聚合体的续流,聚合体与具聚合体者(支分),相续与具相续者皆非补特伽罗,例车是观待自之支分车轮等所施设的,但车却非其一一支分或其聚合体,经云:「如依诸支具,假名说曰车,如是依诸蕴,说世俗有情。」补特伽罗安立之理是为快速证知事物真实义之善巧方便,由色至一切种智所有诸法应类比彼理。

  于彼补特伽罗确立自性无(之理)分确立我自性无与确立我所自性无。初:无我见于心续生起时,依无过之「离一异」之相属助伴不可得因与「缘起」之相违助伴可得因生起,首先于自心相续抉择辨认俱生我执执取之理是极大关键处,如前已说。如此观察修与安住修二者中,由「离一异」门确立之理,补特伽罗若是自性成就(自性有),则必须与蕴是本性一或异,二者任一,除此二者之外,无其余成立之方便(何故?)因总的说来,瓶等之法被「俱助伴之量知」成立时,则遮遣彼是无助伴,或被「唯一,无助伴之量知」成立时,则遮遣彼是有助伴故,以无逾越一异之理而对于「俱非此二(一、异)者无」之理起定解。于补特伽罗与蕴自相成就地本性一,有三种理,初、「承认我」为无义之过失:「我」「蕴」自相成就地本性一的话,分别彼之心对所显现境,将不错乱(何故?)因是作为自相成就的显现境之心故,例如诸小乘部派承许\由坚固习气而生之现青色之根识,对显现境是不错乱的状况相同。彼时,「我」「蕴」两者究竟存在之方式和于分别彼二的分别心前显现之形态需一致,彼时,于分别心前彼二显现为相异,则将成过失(何故?),于它(分别心)显现的方式与境此二者存在的形态相一致,而且境的存在方式是自相成就地本性一之故。若是如此,彼二应成毫无区别之「一」(何故?)彼二于分别心前唯「相异」之显现亦为过失。若尔,(我)于尔取舍故,承许\「我」应成无义(何故?)我仅是「蕴」之异名(同义词)故。彼为不应理(何故?)中论云:「若除取蕴外,其我定非有,计取蕴即我,汝我全无义。」第二、我应成多:「我」「蕴」非究竟非相异之「一」的话,每一个补特伽罗,如蕴有多故,补特伽罗亦应成多,或者,「蕴」应成「一」(何故?)补特伽罗为一,且(蕴)与彼为无区别之「一」故。彼为不应理,入中论云:「若蕴即我故,蕴多我应多。」第三、我应有无生灭:一补特伽罗之蕴能前后生灭,则补特伽罗亦需作生灭,而在作自性成就地生、灭时,本无有逾越本性一或异二者任一之法则,而此二者俱不应理(何故?)若尔,自相成就地本性一的话,此世之补特伽罗与前世之补特伽罗成究竟无区别之「一」,若尔,以此世之补特伽罗为例,彼之先前生起且同一相续之补特伽罗将成不死(何故?)与前世之补特伽罗是究竟无区别之「一」故。与自为同一相续之前世补特伽罗为例,彼不死而于此世应生(何故?)与此世之补特伽罗为究竟无区别之「一」故。若尔,则不应理(何故?)将成常法故。中论云:「倘若彼天为彼人,如此则应成为常。」

  前后世所摄之补特伽罗若是自相成就地本性异的话,彼二不应成「相属」(何故?)无有一体相属(何故?)彼二本性异故。(彼二)无有缘生相属(何故?)彼二是乖违于「一者依靠另一者」(何故?)彼自性成就是乖违于观待于其他故。若尔于彼等安立同一相续即不应理(何故?)彼等非二种相属任何一种,入中论云:「谁诸自相各各异,彼诸不应相续一。」若非同一相续,则忆念宿命不为合理,若尔则与诸经论相乖违。此外,前世补特伽罗所作诸善,恶业将失坏(何故?)他(前世我)不受彼果,且亦无法安立由他(前世我)同一相续补特伽罗来受故。(又)此世之补特伽罗将受用前世所作善恶之果,成业未作而会遇(何故?)彼(善恶之果)之因他未集积,且亦无法安立与他同一相续之余(补特伽罗)去集积故。若尔,于「补特伽罗与蕴是自性成就地本性一」能作妨难的三种理路,应加精勤守护之(何故?)因自宗承许\「名言之补特伽罗」与「蕴」为本性一,此诸(理)极隐微且不易关键。

  补特伽罗与蕴若是自性成就地本性异,如中论云:「若我异诸蕴,应全无蕴相」蕴之表征「有为」的生、住、灭三定相将不具有(何故?)如马、牛本性异故,一个不具另一个之相。若尔(补特伽罗)将不堪为有为法;且亦不堪为俱生我执之所缘与所现二者中的所缘(何故?)如虚空与涅槃。此外,于毫无自蕴处,不造作地生起「我」之心将成可能(何故?)补特伽罗与蕴是自性成就地本性异故。如瓶与氆氇本性异故,于无瓶处起无造作之氆氇之心,与于无氆氇处瓶想之心一般。中论亦云:「我离所取蕴,异者不应理,若异无所取,应见然不见。」入中论云:「故无异蕴我,除蕴不执故。」故善见于补特伽罗与蕴是自性成就地本性一或异有妨难,本性一或异皆不成立时(以此)「遮止能周遍(与蕴自性成就地一或异),则所周遍(自性有)即遣除」之理路,于补特伽罗无自性之义(当)善为证知,彼之量知所生之定解,当具正念善加守护。

  第二确立我所无自性之理,如同以离一异之理确立我自性无之量知一般,依此理我所自性无将可证知(何故?)当证知石女之子无时,彼之量知可不依其余即可证知彼(石女之子)之白色与澄蓝色是没有的。中论云:「若我且非有,岂能有我所。」入中论云:「由离作者无作业,故离我时无我所,故由见我我所空,彼瑜伽师当解脱。」如彼之方法对于与自续相异之所有凡、圣、补特伽罗,证知无我后应串习,摄般若波罗蜜多云:「我如此故知一切有情,一切有情如此知万法。」

  第二确立法无我之理:「法」谓蕴、处、界等。于彼等之上辨认俱生实执所执取之「所遮」不太过、不太狭极为重要。辨认之方式已说竟。蕴等(诸)法由离一、异门确立无我之理,于「所知」(存在之事物)上遮止无支分,则「成实」(存在之事物)成立其必具支分后,支分与具支分者自相成就地本性一,异抉择时,若是自性成就地本性一时,将成究竟无区别之「一」的理路,与若是本性异,则遮破相属之理路,由彼故,俱非本性一、异,故是自性无之理,如在(抉择)补特伽罗无我时所言,仅仅转换「有法」(抉择之对象)后当了知,由「相违助伴可得因」之门确立自性无之理:依蕴等内外诸缘起,易于了知缘起故,彼(缘起)与自性成就遮止有「顺事」(交集)之理,凡是自性成就,必乖违依赖其他,凡是依之而起,必依于其他,观待于其它故,例如镜内的影像需依内外诸因缘而生,故若彼为能独立聚集之自性有,则以彼为显现境之心,对(此)显现境需不错乱,若尔,于彼所现的显见境与影像存在的方式必须一致,但以现量却能妨难彼等之一致,故于影像上见缘起与自性成就两者于「顺事」见为相妨难,于缘起证知自性成就空,于诸法应施用之。又在证知无我清净见时有二岐路:常见,断见。依内外诸法是缘起的量知,将远弃所有断见,于影相之上见缘起与自性成就为「顺事」见为有妨难后,自性无之宗义被量知成立时,将远弃所有断见,故赞「缘起」为正理之王,无热龙王问经云:「若从缘生即无生,其中非有生自性,若法依缘即说空,若知空性不放逸。」入中论:「若法依缘生,分别不能观,故此缘起理,断诸恶见网。」

  彼诸补特伽罗与法无我以正理抉择后,略说修习之理,补特伽罗与法自性无之空性,由色对一切种智所有诸法俱无分别地周遍(适用),非仅是少分空,而是普遍之空性;亦非前自性不空后以正理解析成空之由心计度为空,而是本来如是空;亦非于彼确立空后,却不知安立能作、所作之断灭空,而是一切最胜空,(亦非)不可了、不可解、不可证知,远离心之境的空性,亦非远离证知,通达之无义空(何故?)由证知与通达(空性)可解脱二障习气等,且能赐与解脱与一切种智果位之三乘共道故。

  第二、专注修习之理;心不为所遮「我」所引,唯内摄,或纯然修习于有无、是非等皆不加执持的不分别,(或)以正理解析了知自性无而修其余,(此)等前已说不堪行,圣者(龙树)所谓「非自非从他…」的四个宗皆为「无遮」之理,诸大车轨之密意亦同声相取。守护无我见时,真正关要之处在俱生我执于所缘境之上是如何执「相」之方式,应善为确定之后,依其执持方式于所缘境上而执之境,于此加以遮破之「无遮相」,于彼修习,而非其余;以修习补特伽罗无我为例,于「唯我」之上,俱生我执依执持之方式而执之境为「自性成就」或「本性成就」等,是故于事「补特伽罗」(上)唯自性无,应与见(证无我之智)所决定境毫不分开并加爱持之。有些人仅止于词面上云:「我自性无」故,主张「我于彼无,如彼无,如同显显现般无,等等,于彼诸应加守护」,若于此抉择,事「我」之上,前所说之所遮之总(异共相,或义总)善为显现,修习所谓的事「我」之自性无时,仅止于泛泛之词是无有是处,但若所遮之总,(异共相)善为显现,而不善加辨析,「我于彼无」等之词语如何不出呢?故导师所有甚深之圣言,其音声所摄之见其抉择之实相,事彼彼之自性,法性,存在的方式或彼之胜义谛等需有一合量之宗见。

  缘如此之补特伽罗或法无我之奢摩他(止)成就之理,在具备奢摩他之资粮的情况下,心趣入于所缘境「无我」时,所成就之三摩地,清淅且不分别,彼欲不为沈掉所中断,则沈掉之对治,正念、正知察觉细微之沈掉而不为彼等所趋使,以此方式而修习故,住心生起,依次为内住、续住、安住、近住、调伏、寂静、最极寂静、专注一境、等持,彼等以六力成就和俱有四种作意,其理为,初、心为听闻力,第二为思惟力,后二(三、四)为忆念力,彼后二(五、六)为正知力,彼后二(七、八)为精进力,第九住心以串习力所成就。四种作意,初、二住心为励力运转作意,之后的五个住心为有间缺运转作意,第八住心时为无间缺运转作意,第九住心为无功\用运转作意,如云:「由习彼故无作行」,之后于所缘,对沈掉之惕励不加策励,但由串习故,获得身心轻安时,即为得「奢摩他」(止),如云:「次获得身心,圆满妙轻安,名为有作意」成就「奢塺他」之后,于无我义如前般抉择,住分与别别观慧二分以平均之势而串习,后由观择修之力而引发新轻安,非唯如前之轻安时,为成就毗婆舍那(胜观)之量,因奢摩他与毗婆舍那俱行或双运故,如智者向底巴云:「奢摩他与毗婆舍那具足相互系缚之势,彼时缘空性之毗婆舍那即成修所成。如彼,观择修与安住修二者于三摩四多中修习,而后得住修习之理;如云:「未修中如幻化士」,一般所言幻化内外(道)皆有,而取幻化之喻分相似与清净二种,初者,于真实义唯不加分别而修习所得之住分,后起座时,所现虽犹如杳茫,山林宅舍等质碍,坚硬之恍惚显现如烟雾、虹霓般显现诸晦暗,非此处(所言)之如幻义,此时(处)所说之现起如幻化,先需于「事」上之谛实以理智遮破。某些先德于法及补特伽罗如幻化,取喻譬之云:「如同石木虽显现马、象,但空无马、象,男、女等虽显现补特伽罗,但空无补特伽罗,蕴、界、处等虽如彼显现,但空无彼,此等承许\义亦符顺于梦、阳焰等,若于彼问云:「男、女等彼空无彼之义如何?」(答云)「彼于彼无之义者是」,如尔,彼诸法即成毕竟无(何故?)因若有,则于彼应有,但于彼无故。故彼等未能掌握所遮之齐限,因总(异共相,义总)未(于心中)善显现,仅仅口言「无我」之(声)总词且颠倒执持所谓之幻化与梦等义。未善于掌握所遮之齐限,行遮破时,于事上没有能摄「量知所成」之处,彼时观者,观择之方法等任于何处均不可得于此义修习,则彼等之显现虽为渺茫相,但无幻化义,因有「谛实无的证达」与「于显现起损减之见」二者无法区分之过。

  第二幻化之清净义:三摩地王经云:「犹阳焰寻香城,及如幻事并如梦,串习行相自性空,当知一切法如是。」般若波罗蜜多经云:「色乃至一切种智,一切诸法皆如幻….」,此中有二,胜义谛如幻,谓唯可言有而破谛实,和自性虽空,但显现境如幻等二,今为后义,彼理浅显言之,幻师于石木幻化马、象时,马象所显现是被现量所成和如所显现但其义空故被意识所决定,依彼二而生幻化,如同此,凡圣等补特伽罗与蕴等诸法,能作、所作、业等被名言量善为成立,彼等诸事上,前所言之微细所遮,以理智破除,由依此二而现如幻,又于平等住中修习虚空般之空性,后由彼而起,境即现幻化故,无需另觅其余之方便。最初、初业行者,所遮(事)与所遮二者混为一,无法别别显现,如幻化的显现之力甚小,但不离如前之修缘之支分,而长时修习,能究竟证得空性之慧。

  菩提萨埵伽喀瓦之修心菩提心教授谓之「大乘修心耳传日光」,善逝圣言如汪洋浩瀚,于此自在之大商王法王宗喀巴,(大乘修心耳传日光论)其口诀如实结合,并俱所有细微之关要,将能了悟宗喀巴大师所着之菩提道次第论。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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