吉噶康楚仁波切：深秘之心

　　吉噶康楚仁波切Dzigar Kongtrul Rinpoche

　　灵性的本质就是去学习我们自己心的深奥处。心有巧妙与粗劣之心。粗劣的心就是想着赚钱，找事情的心。它寻求安乐却不知如何去使自己安乐。它是无明愚痴与迷惑的。它就是那不希望痛苦，却不知如何去除痛苦的心。粗劣的心总是被自我抓住。它被刺激所俘获并如此地被它操纵，而不是由自己作主；例如，在欢乐中仍残留着沉静、超然，而未能尽情欢乐。

　　巧妙之心超越了情欲、嫌恶与无明愚痴、刺激。它仅是单纯地自然地当下。醒觉的。那个条件存在于每一个人里面。你并不必要去做任何事以获得它。你早已本具。

　　粗劣的心就是所谓的相对。而巧妙的心则被称为绝对。大体上粗劣心的感知并不是真实的。它并未洞见实相。这个我们创造的「我」，我们的生命和每天的例行公事，都相对的在改变中。任何变化都不可能是真实的，因为实相绝不改变。当我们对那有些直观的了解后，我们就能够有些洞见绝对之心的体验，那就是妙心。

　　为什么我们会如此的惧怕于寻找真如的自我呢？我想是因为有了一种关于众生心灵的误解。有些人以为它指的是个轻浮的，或不与现实世界妥协的人。有些人相信并看待我们是一种超乎我们现代社会，与科学理论之外的怪异信仰。然而一位真如的人，仅是觉醒的，心中清净的，离于情欲和嫌恶等令他们再造作的人罢了。

　　想要成为一位真如的人，一个好人，你就必须向自我挑战。由于你正从已知走向未知，那是如此的恐怖。你已花一辈子的时间创造自我——你自己。放下了它后，你拥有的是什么？许多人都相信你会终止存在，你会变得什么也不是。

　　你必须去了解屈服让步于自己自我的论理后，再去做它并看看会发生什么事。你必须去了解挑战自己的我、毁灭自己的自我的论理后，再去做它并看看会发生什么事。屈服于自己的自我，所产生的就是情欲与嫌恶。而对自己自我的挑战中，发生的是慈悲和布施。其论理必须使我们洞见自心的实相。而不是从——把心专注自我于客体中的方法——这见解点来看；亦非看看自己的自我所发生的每一件事。盲目地屈服于自我中，就如同试图借着啜吮利刃上的一点蜂蜜来寻乐般。

　　自我的功能就是带来情欲、嫌恶、嫉妒与傲慢。我并不是在说一位医生、音乐家、西藏人或美国人的自我，我所说的是一个活在我们自身与心中的自我。我们给予身体和心的本性一种我，一种永恒，而使之坚固不动，但它并非如此，活在那种想法中，所带来的将是对它的贪欲。如果贪欲不被引放的话，嫌恶嗔忿便从它跑出来，并因为有「自我」和「他人」，嫉妒便在自他间展开。

　　自我并不会协助我们处理日常生活。如果我们把心看做一种自我的话，那么它就会帮助我们处理世俗的日常生活。事实上，我们并未把心当做自我，我们有的是把自我当为独一且永恒的感觉，而心并不是独一且永恒的，心是会改变的。我们持有这对心的强烈感觉，系由我们尚未洞见实相。自我使我们无法解脱。

　　当你有了对究竟之心的一瞥时，每日的修持便十分地重要，因为我们相当强烈地根植在无明的惯性模式或习气中，在极短时间内很难去除它们。而每日的修持，给予了除去无明与惯例模式之经验。关于每日的修持有许多型式，一般所指的是某些坐着，且具有一种对你心境觉醒的姿势。在一切时中觉醒着——没有白日梦，也不在做一件事时想到另一件事——这就是一种修行。

　　使我们无法做每日修持的原因就是怠隋。有三种不同的怠隋，一种是我们完全地执着于世俗诸物，像吃东西成瘾了，或自动地一天天混过去。另一种型态的怠隋是当你说：「这太多了，太辛苦了，超乎我的能力之外了。」的时候。另一种型态的怠隋就是睡太多了，超过了身体的需要，那是一种沮丧颓废的睡眠。世俗的执着是最差、最恶劣的中断原因，那就是生命中一点也不想有任何拘束，急于改变在你所想要的，对你舒适的东西上。

　　自私和恐惧也使我们无法了悟我们心灵真如的自我。自私里，你不会想要努力去扩展、超出你的习气之外，也不想尝试去走出你所以为的自己之外。接着你会阻止、剥夺有可能会比你更好的人。你正以那种方式在赶过他们。恐惧则是由于你不想放弃你所以为的自己而产生。要想中止恐惧，你就必须自我挑战，而自我会为它的存在而战。

　　解脱的本质是离于迷惑，且离于迷惑的痛苦，就是离于怠隋、紧张兴奋与希冀。希冀导致紧张、兴奋。希冀引起恐惧，而恐惧就会紧张。希冀是期待，希冀并不具有对自心本性的矫治对策。希冀就是完全地抓住你所想要贪求的。

　　然而没有希望或需求、期望，我们如何达成任何事呢？我们必须智慧地看看什么是需要的，希望并未看到必需要的是什么。你所希冀或贪求的，可能不是对你了悟真如的自己所需要的，他们可能是一种障碍。

　　智慧提供了如何去带来我日常生活中所需之技巧，我们没有必要在希冀执着中被抓住，希冀是一种烦恼情绪，而诸烦恼情绪会改变，因此，他们并非真实的。在这些希冀中，只是盲目地抓住一件可能会带给你快乐的事。但只要能不被希冀、贪婪或愿求所控制，那就不是希冀了。那就是洞见什么是必须的智慧。

　　慈悲的本质是洞见自己迷惑之心的痛苦，并且知道如何去处理。而在洞见那极大的痛苦时，我们并不知道如何去处理它。慈悲就是洞见在他人身上的相同本质，那会带来了一种在心中想要去协助，去遣除持续在他人身上的痛苦的感动。当我们离于迷惑、恐惧和痛苦时，我们便能够具有圆满的慈悲。

　　那么，多愁善感和真正的慈悲之间有什么不同呢？当你感到真正的慈悲时，你不会要求任何的回报，你纯粹地帮助人。其实能够去帮助别人是有许多乐趣的，但我们并未做到获得那好的感觉，即使做了，也是为了你自己而做的慈悲行为，你自己被包括在内，那在洞见真理本身的实相上便有一个自我或某种无明。

　　如果有人具足了对自心深处的知识，亦即精神的道路，那么这个真正相当觉醒的人，将会具足悲心，就会慷慨布施。假如你是真正地慈悲，你将会真正地慷慨布施，这是一个接一个的。布施有两种。一者是道德的行为，在这个大家都忘记了道德行为的时代，那是非常好的。道德行为来自于对自己生命与心的了解。例如，了解了它是多贫乏后，便因此而施予他人。

　　还有一种不执着于自己财产——自己的痛苦的布施。藉由把你自己的财产、财物施予别人，你便能够遣除那种痛苦。那种出自于慈悲心，保留必须的东西就好，那可能会比你去想要、贪求有些不同。

　　真如的本质是一种人的本性。它并未超于人的本性之外；精神于人并非二元对立的。用别的字眼来说，人的本质即大部分人的生命是怎样的？难到不需要有某种实在的东西吗？

　　有个故事说：有个国王听说在一周之内将要下雨，而凡是喝了雨水的人都会发疯。因此他只喝他自己的好水，而其它所有的人都喝了那雨水。他是唯一没有变疯的人，但从其它人的观点来看，他却是疯的，因为他不像他们。

　　人的理智来自于洞见现象的实相，现象界运作之完美是令人惊讶的。它有开始、中间和结束。看看那自然会带来一些人的理智，有时候我们回顾一种状况时会想：「我真的曾做过那吗？」它看起又傻又可笑，那就是一种我们所创出的现象。

　　人的理智来自于放松。你不可能不放松而跑出某些理智。那就是禅定的要点所在——停止一切。

　　另一种解释人类理智的方法，是不要为难自己。自己经验的好、坏，多少来自教训的学习。看看你怎么会变得这个样子，你怎么重复成为为难你自己的根源；说你自己糟透了，是拙劣的。在那行为中一点也找不到人的理智。另一方面，你能够运用行为或状态，使它成为一种未来改变的启示、鼓舞。

　　当你没有人的理智时，才会说：「我是拙劣的。」那真是自己压迫自己。没有人真正地不喜欢自己。但人为自己所做，自己却可能不喜欢。然后，人把那行为当做不喜欢自己。

　　想了解诚实，就必须先了解不诚实。不诚实是发生在人心中的东西。把某件曾干过的事隐藏起来，不注意它，以免使自己的自我丢脸。在那下面的是一种无法处理的错误行为之巨大挣扎，即使偶而能够处理它们，通常我们仍被事实所纠缠。

　　诚实意指承认你自己的错误，并在必要时向别人承认。诚实并不意谓着说出一切。你想想看，那只是带来烦恼罢了。诚实所要求的是你心中的清净，清楚地看见你自己对一件事或某人的响应。

　　即使你试图去承认些对自己不诚实的事，不诚实的行为仍是清清楚楚的。你仍旧在你的意识中知悉。而不肯承认只不过是你对你自己的一场没道理的战争罢了，所以放开那种紧张吧！那种你加在自己身上的紧张会变成嗔忿，使你正好被嗔忿所俘获。如此，诚实的整个重点就不具任何意义了。

　　我相信精神正在西方增长，因为愈来愈需要它。另一方面，压力和迷惑十分强大，每个 人的生命中都有非常强烈的战争。然而，得自现代教育和现代的学习方法，协助使人们更有理解力。

　　事实上，西方愈唯物，就愈有助于精神的觉醒。人们曾被教导付出如此多的精力，专注于物质世界中，将会带来安乐。它是带来了一些安乐，但它并非永远持续的。现在他们强烈的失望了，生活在失望中你会发现不满，那更促成了去寻求内在心灵了解。