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嘎玛仁波切:妙离世间 消业成道

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嘎玛仁波切:妙离世间 消业成道

  我们会发觉,所有的因果报应,都与众生息息相关。因为对众生造了恶业,才会有所谓的冤亲债主。真正形成冤亲、债主的业力,造作者是谁呢?实际上就是我们自己。正因为有众生作为对境,我们才会造作罪业,所以现在要消除这些业力,也要依靠众生的力量和因缘,要对众生慈悲、无私地付出。所以说,消除业力要依靠众生,我们是靠众生来救度自己啊!

  一般众生是不怕造因的,只担心受到什么果报,所以拼命在为果报而造作善恶业。有时,也会因为累积福报,而在身体或心灵上得到一些短暂的快乐。然而,我们毕竟不是一个成就者,对于佛法的理解,特别是对空性的体悟,是少之又少,大都只停留在文字上的认知而已。在没能破除对「法有我」和「人有我」的执着时,一切都是以「自我」为主地在累积资粮。所以,事实上我们一直是掺杂着贪、瞋、痴等烦恼执着在行善、造善业。以这样的心识所累积的福报,称为有漏的福报。

  因执着产生出来的福报,也会因为执着而慢慢地消失。为了不让它消失,发菩提心是很重要的。如果我们是为了利益所有的众生来听闻、思考、修行佛法,最后将功德全都回向给众生,然后再对自己的所求发愿,这样的力量便很大。这就是为什么佛陀对菩提心那么看重,为什么要常常强调菩提心的缘故。因为我们在造恶业时,如果没有众生为对象,是造不了恶业的。同样的,行善业,若没有众生为对象,也行不成善业。我们要常常将功德以菩提心回向给所有众生,如此一来,善业才会存在得久一点,累积得多一点,就是这个道理。

  所以,我们不要认为菩萨之心,就一定是为别人付出。很多人认为菩提心只是付出给别人,所以每次付出时,都觉得自己很委屈。其实,我们是反过来依靠众生的能力,藉以消除自己的业力。有了众生的力量,我们才有办法清净自己的业力。如果我们有这个观念的话,要行菩萨道就比较容易了,也不会认为行菩萨道是过于慈悲众生了。

  如果我们一直存着「我都是在为众生付出的心态」,慢慢的,就会以为全世界只有自己最好,只有自己常常在付出帮助众生,自己最稀有难得,到最后会认为所有的众生,都有欠自己的部分。这种心态不知不觉会使慈悲心麻木,到最后就会导致傲慢的增长。修行人只要一傲慢,渐渐地就会变成「佛油子」,那时就很难让他回到老实修行的正道了。

  所以,观察自己是很重要的,我们可以常问自己,为什么要学佛?我为什么要做佛教徒?为什么要来听法?听法到底有什么用?我要怎么做才是真的在修行?多多思考这方面的问题,对于一个真正想做佛教徒的我们,可以有一些动力,有一些学习上的效果,相信并记住这些话,对大家会有非常好的帮助。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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