法舫法师：佛教对人生的看法

　　·期刊原文

　　法舫

　　现代佛教学术丛刊第62册

　　页43-54

　　大乘文化出版社出版

　　1980年十月初版

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　　一、佛家、佛教、佛学

　　「佛家」二字本是中国学者举来与儒家道家相对的称呼。尤其宋明的理学者，往往称佛教为佛家或佛氏、释氏，而他们所指的又是以禅宗为代表。其实，所谓「佛家」就是佛家的学说，是总称不是别称，换句话说﹕也就是佛教或佛学 。称佛家者又往往是一般儒学者，是含有一种门户之见的。其次是别义，佛教的「家」就是学派的意思，佛陀的学派名为佛家。佛家的学派很多，大略说来，有小乘与大乘派。小乘在印度向传有二十派﹔大乘在中国传有八大宗派。这些学派在中国都有传承，至今都有研究发扬，而且它有了近二千年的历史了。

　　佛教，是指佛陀所说的教理，所制定的僧团、制度、戒律，以及后世所译成的三藏十二部经典，所雕刻绘塑的塔像寺宇等建筑，都可称为佛教。因为这些都是佛教的代表物，由这些人或物

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　　上我们可以去认识佛教，可以去启发一种信仰，可以去探究

　　佛教的真理。这些方面的人物，可以叫做「像教」。反过来说，离去这些，就无佛教可言，消灭这些，也就消灭佛教。譬如在印度中央亚细亚，在古波斯、阿富汗、马来亚、爪哇等地，这些可以代表佛教的东西，都毁灭了，佛教于是灭亡了。佛教在中国，近数百年来，特别是民国以来，这些代表的人物，渐渐摧灭，所以佛教也就渐渐在灭亡，现在是到了灭亡的末期了。

　　「佛学」是指佛陀所发明的真理，说明真理的学说，以及历代佛弟子们所发明的学理而言，特别是那大藏经典。平常一般社会对于佛学毫无认识的人士，只见到寺庙、僧尼、塔像等代表佛教的人或物，或行动，以为佛教者，寺庙也、僧尼也、塔像也、为人礼拜诵经也、超度死亡也、焚化纸钱也等等，就是佛教。这样的佛教那有学理可称﹖还有一般人士，以为佛教学理虽好，但是太深、太难懂，只是望洋兴叹，不肯去研究，这都是误解。须知佛学也和孔子之学说一样，虽精细圆博，但是现实现用的，不离开世间人生的。现在西洋、日本研究佛学者很多，中国文化界近二十年来，亦有人研究。他们把佛学当做一种哲学，一种印度的哲学，并不把它当作一种有活力的宗教，更不把它当做一种救治现世人生解决生活痛苦的方法，去研究去应用。并不发生一种信仰去推动，去实行，去把理论实现起来。以这种信念去研究佛学，只是增长佛学知识，当然谈不上以佛学的道理去觉世救人。「为学所以致

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　　用」，今日学佛者，忘记了这一点。

　　佛教是一种宗教，一种理智的宗教。宗教是启发人类的信仰，开发人生的智慧，解决人生问题的。所以佛教是不离人生的。古云﹕「佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角」。离开人生讲佛法，根本就无用，甚至于不是究竟佛法而是相似佛法。

　　二、生命、生活、生死

　　人生的解释，说者各异，我们假定有三种定义﹕一、人生就是人类的生命﹔二、人生就是指人类的生活﹔三、人生是人类的生死。有生活才有生命﹔人生命必有生死，故三者是一体的。生命是人生的延续性，生活是生命存在的活动性，所以我们要人生生命的延续，就必须有生活的企求。生活的条件，今人说﹕「衣、食、住、行」，古人有言﹕「色食」而已。色是性生活，谓男女配合以求子孙的延续与繁殖。食有两种﹕一是物质的，是饮食，是滋养生命的必需品，有此则生命可以保存，身体可以延续﹔二是精神的，即求知欲所需要的文化食粮，这是人生存所不可缺少的生活条件。普通人只求知生活，不知重生命。知识水平稍高的人，求生活之外，还知道重生命，但是不重视生死，也怕谈生死。佛教或印度哲学，特重生死，因为人类虽有生，却不能永生，不能千年万年的活着，必定有个死。这个生命，终有一天停止活动。「死」和「生」相对而不

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　　可缺一的，人人所不可免的。不但人生如此，凡是有生物，都会有死，故有生物也可以说有死物。所以死是人生的反面另一定义。在一般社会人士，只知求生活，不去求所谓了知生死。因为死是茫然的。孔子曰﹕「未知生，焉知死」﹔孔子尚且如此，何况他人﹖佛教对于人生的生命有很透澈的观察，不但去推求了解生命之来源，而且推求死后的轮回，不但要解决生活问题，而且要解决生死问题。故佛家有言「生死大事」，又说「了生死」。由此可见佛教之重视生死了﹗

　　中国哲学特重生命，如道家之「修命」「求长生」﹔儒家重「保生命」，故有「君子不立危墙之下」之说。西洋哲学特重生活，只求物质的享受，物质文明发达是为了生活，甚至大战都为了生活。印度哲学特重生死，而求取生死之解脱。佛教以前的奥义书时代，即重视这问题，优波尼沙昙中曾详细讨论。佛家哲学不论大小乘都重在「超凡入圣」和三乘圣法」，这就是了生死也。

　　┌中国哲学----偏重生命

　　对人生的看法│西洋哲学----偏重生活

　　└印度哲学----偏重生死

　　三、悲观、乐观、中观

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　　谈人生问题，切肤而谈，终不能离开生活，人类生活，过得如意的，多数会产生乐观，以为人生是有意义的。生活过得不如意，就会悲观，以为人生毫无意义。所以人生乐观和悲观，都建筑在客观的生活环境的条件上。这种人生观，是随物随情而易转的，也可以说是唯物的。悲观的人，总是不满意于现前的生活环境、生活现象、生活条件。也有一种人是因为受某种特殊的外来刺激而悲观的。一般青年人，多因恋爱问题，家庭、生活、工作等问题对人生悲观的。悲观的人，觉得他的生命，和他周围的客观环境，一切的一切，都是无意味的、暗淡的，如处牢狱般毫无生趣与光明。于是而发生厌世逃世的可能。甚至于乐观的人，对现世生活总是抱一种快乐的态度，对于客观的生活条件，不论精神的或物质的，都是尽情的享受。既不思索过去，也不瞻望将来，所谓「今日有酒今朝醉」，处处达观，时寻乐趣。纵然遭受打击，毫不介意，仍然乐观。有些偏激的人，对人生生活只求「醉生梦死」的纵情享受，则是一种愚昧的人生观。为了一味的达到满足享乐，会造作无边的罪业。

　　以上两种没有澈底了解人生的真义。佛学上对人生的看法，既不主张悲观，也不主张极端的乐观，而主张一种中道主义。因为前两者的偏激，都会产生一种不良的结果，都不是人的生活正道，而是一种邪道。大觉悟的释迦牟尼佛，在初次说法的时候，就宣说人生正道，那种说法是对当时印度社会的一种正确的批评和指示。西洋人偏重在求享乐，所以利用科学，尽量的求物质的

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　　享受。印度的人生哲学，除开佛教，有些宗教是偏重在悲观或半悲观。中国的孔子学说﹕注重伦常道德，又说七情五欲「发而皆中节谓之和」。这种「中和」的人生，似乎与佛家

　　所谓八正道的人生观彷佛，但是佛家说得更圆满些。八正道也叫做八中道。道是一种生活的方法。一、正见，二、正惟，三、正语，四、正业，五、正命，六、正精进，七、正念，八、正定。这八种中道之中，最重要的是正见和正命，正见即智或观察，或是认识上的判断力，在佛学上有时叫做知见。一个人对客观环境的认识和判断，必须有正确的、合理的、切实的判断力----见解。这是精神生活的主要点。倘若见解一错，判断力也不够正确，那就祸患丛生。其它的七种是辅助第一种的。第五正命，就是生命，也是极重要的一种，这种生命，以正语正业做基础，是物质生活的主要点。

　　由此我们把八正道的人生观分作两类﹕一是精神生活的，以正见为主，正思惟、正念、正定为副。二是物质生活，以正命为主，正语、正业为副。正精进是双关的。古人对此有种种的解说。有好些说法，不符释迦的本意。因为释迦说此八正道法，是针对印度人生生活而发的。时间相去二千五百年，空间相去几千里，释尊这种教法，一直到现在以及未来仍然是救世的妙药。

　　四、缘起、缘生、缘成

　　普通人只谈现世生活，而不能追求生命的来源，更不推寻生命之将来，亦不寻求人生的真谛

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　　，佛教特别作详细的探讨。

　　要想澈底讲明人生问题，就必须说明宇宙问题。宇宙谓宇宙万有，它的现象界是森罗万象，不是几句话可以说明的。如自然科学与社会科学所明者是。今就本体而言，相当佛教所谓「法」或「诸法」两名词。宇宙万有，形形色色，究竟是怎样产生的呢﹖它的本身究竟是什么呢﹖哲学家说明这些问题，是谓本体论。

　　佛教说明这宇宙的一切法虽有种种的不同，也不外乎﹕一本体，二现象，三现象的关系。这就是所谓缘起、缘生、缘成的道理。

　　什么是缘起﹖「缘」是一种关系或条件。「起」是现起、显现、发现的意思。就「为缘能起诸法」说﹕「缘是一种因缘，即一法或一事物产生的「因」，由此「因」为「缘」(条件)，而现起某法某事物，故名「缘起」。这种缘起的「缘」即因缘。有「亲因缘」，也有「疏因缘」。亲因缘是吾人内识心的种子﹔疏因缘是指外界等种子。故「为缘能起诸法」是就因边说，就是本体论。

　　那末，宇宙的本体是从什么「缘起」而生呢﹖佛家有多种的说法，但现在只说两种﹕一是业感缘起，二是赖耶缘起 。业感的「业」是指人类的行为造作，这种行为本身有一种潜势力，名曰业力，在科学上可以说是「热」或「动」。这业力是因，是一种原素，「感」是招感，好像磁石的

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　　吸力一样，业的本身有此力量能使感果，故名业感缘起。这种感招宇宙万有的业，是共业，谓是全地球上的人类非人类的有情动物，所有的共业，而招感这种共同享受依止的世界。

　　赖耶缘起，赖耶即阿赖耶识。佛教唯识学派，说明人生的心理有八种识。五官(五根)生五识，第六意识，第七末那识，第八阿赖耶识。阿赖耶识是藏义，谓能含藏万法种子义。生一切法的种子都是由此识所摄藏。种子是因，因能生果，赖耶中有善恶之种故，世间有苦乐之报。故此名阿赖耶识。

　　由前一种缘起，我们知道宇宙万有的本体是业力，即吾人之行为力，一切事物皆由吾人自业所造。宇宙从何而有﹖从人类有情力而有。宇宙万有谁所创造﹖人类有情自己创造。由后一缘起，我们知道万有的本体是种子。种子有业种与识种之别﹕前一缘起是说业种，后一缘起是说识种。万有从何而有，从识种而变现，宇宙如此，人生也如此。宇宙谁创造﹖吾人各别心识所创造﹔即「三界唯心，万法唯识」之义。宇宙是以「业」与「赖耶」为本体，那末，人生当然也是以此为本体。生命就是由此而来。

　　什么是缘生﹖缘如前说。生是生起、发生的意义。缘生者，谓从缘而生起之义。由此，故有「缘生法」之说。缘起与缘生不同者﹕缘起谓「此法为缘能起诸法」是因法，缘生谓「此法从缘而生」是果法。前者为因是本体，后者为果是现象。因此，有人说从缘起义而有唯识学﹔从缘生

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　　义而建立法相学。我们知道宇宙的现象界是从何而有﹖从缘生而有。此现象的形形色色谁所造作﹖「缘」所造作。离开了「缘」，别无他物，如上帝等，可以造此宇宙万有。此缘生法，亦名「因缘生法」。中论云﹕「因缘所生法，我说即是空」。所以这是明缘生空义。

　　什么是缘成﹖缘成也可以说是缘生。不过「从无而有名生」，是指法初现起时，依时间说是初剎那。「成」是指生了以后的存在，一切法的生灭，澈底(胜义)说是剎那生灭，剎那变动，绝无存在可言。但是这种微细的境界，一般人不能了知，也非肉眼所见，吾人所见之一切境界，生了之后终有一个时期的存在，然后才归消灭。一切法如何存在﹖由众缘而存在。一切法固由众缘而产生，亦由众缘而存在，谓一切法彼此互相成就。由此道理，故云﹕「此有故彼有，此生故彼生」。此中「有」者，就是成就或存在的意思。所以宇宙万有绝对没有单一孤独的法。一切法皆由彼此互相交织着的，互相摄持的。因此，华严宗有「事事无碍法界」的至理名言，就是依据这个缘成的道理建立的。

　　由上而言，缘起是唯识法相宗的胜义。缘生是般若三论宗的胜义。缘成是华严贤首的胜义。

　　五、无始、无终、无常

　　缘起等义是就横的空间说。现在再就竖的时间说，来谈生命的意义。通常人以为人生不过数

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　　十年的寿命，死了就完了。生呢，是从母胎而生，某年月日时，有个起头，活几十年或几个月而死，死也有个某年月日时的终了。常听人说﹕「某某命终了」，就是某人死了。有智之士就要沉思一下﹕人的生命是从某年月日时才开始呢﹖还是以前就有呢﹖人的生命死后就完了，还是相续下去呢﹖基督有「灵魂不灭」之说，辩证唯物论未产生之前，西洋唯心论信仰「灵魂不灭」，主张精神与上帝合一而有「永生」，这与印度吠檀多派的梵我合一论的思想是一样的。吠檀多派是印度有名的哲学派，主张「有我」，主张我是常住的唯一的，故生命是无始无终的，中国古书上，似乎不谈这个问题。孔子既不谈生死，也不谈无始无终，佛陀对生命之我的死后如何﹖也常避而不说，如问佛﹕「死后有我无我耶﹖……」皆置而不答。从这点看来，似乎与孔子相同。然而佛法讲轮回，孔子却不说轮回。轮回的道理是印度哲学的根本思想，佛教特别详说。轮回说六道生死轮回死了再生，生了再死，死死生生，可是生从何时生﹖无始﹔死也不是断灭，死而再生，所以死无终。佛教及其它印度哲学，看此生死一事，非常重要，出世思想，由此而起，但是佛教虽说生命之无始无终，和印度吠檀多派说有我，说我是常、是一，就不同了。佛教讲明人生生命之无始无终，如江河之水滚滚不断，可是决定不是恒常如此，万古不变。这生命从无始以来，是剎那灭的、不停的、变动的，如像河流刻刻不停，后水不是前水，剎那剎那有新的流水，旧的灭去，新的又流来，宇宙万有无一件不是如此的生灭变动着，我们的生命也是生灭变动着。这生灭

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　　变动的生命，叫做「生命之流」，这种生灭变动名为无常。如果宇宙万有是常而不变的话，世间就没有进步可言，也没有所谓改造环境或改造生活可言，更无所谓「了生死」、「入圣果」等修行作善可建立了。所以唯其无始无终，才有进修进化之行，超凡入圣之果。

　　还有一点，我们每个人都有一个生命，一种精神----心识，但这种生命依前面说，是众缘所生所成，离此众缘别无有我，所以我们人生是无始、无终、无常，还要加上「无我」。这是佛教对人生的又一看法。

　　以上对人生的两重看法，是广大深远的看法。何以见得呢﹖以整个宇宙来说，这人生就是横遍十方的人生。又以人生与万有诸法互相为缘，互相而生，互相而成的道理说﹕即是此一法具一切法，一切法具一法。就是「量周沙界」及「纳须弥于芥子中」的意思了。这个人生虽说渺小，而这个人生却是伟大。其次我们的人生是前无始点，后无终点，这生命是「无穷无尽」的，「尽未来际」的。本来是「无量寿」，何必再去求「长寿」呢﹖又以这无始无终的看法，是叫你不必去思念过去，也不必去希望将来，你应该去抓着「现实」，警觉起来，生活下去﹗所以我们以俗眼看来，这个生命虽说短小，而人生却是深长而远大。

　　六、利他、利自、利「一切」

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　　佛教，谁都知道是救人救世的宗教。佛教徒常说﹕「自觉、觉他、觉行圆满」。又说﹕「自利利他」，又说﹕「弘法利生」，又说﹕「广度众生」。这一类的话，处处经中有说。佛教徒也以此自傲﹗这一类的话，真是表现佛教的伟大，今日中国佛教沉没不彰，出家僧十之八九不知佛法，叫他如何利生﹖在家佛教徒十之八九皆求自利，不顾利他。所以 我们佛教今日是沉没的时代，现在，我们应以利他为主，处处以利益别人为前提，就是所谓度众生。能利他就是所谓利自己，能度他人当然能度自己。「一切」是指有生命之动物类。佛教最广大的人生意义，不但利他人，而且利益一切有情，经云﹕「众生度尽，方证菩提」，「情与无情同圆种智」，又云﹕「我等与众生，皆共成佛道」。这种伟大的救世精神，绝对不是平凡的。

　　这利他、利「一切」的行为，是由大悲心所发的，有此行此心，才能成佛。故此人生的看法，是不平凡的看法。孟子说﹕「恻隐之心」，佛教说﹕「慈爱众生，犹如己子」。慈悲心也可以说是同情心，或博爱心。世人正缺少此种同情慈悲心，我们要人人发此心，才能造作一切利益人群的事业。这种心，平常人发不起来的，这种利生事业，是平常人所不肯作的。我能发此心，又能行此利益众生的事，则此人生自然是不平凡的，所以最后对人生的看法，是超常人的、不平凡的。