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慧净法师:略谈如何从“俗谛”迈向“真谛”

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慧净法师:略谈如何从“俗谛”迈向“真谛”

 

  我们起一个念头,当下乍看似乎无形无相,别人也看不见、听不到、摸不着,但其实这个念头当下有一种无形的力量,比光速还要快的绕了整个大宇宙,然后又回归到自己的身心上,所以我们的每一个起心动念都有它的因果。再者,起心动念也是我们言语行为的根源、动力,因为一个念头累积久了,就会有形无形地展现在言语上,甚至爆发在行动上。

  所以,任何一个正信的佛教徒,不论修什么法门,都必须先要有一个基础,就是“深信因果”!只要有深刻的因果观念,人自然就会时刻检点、注意自己的三业行为有没有违背因果?因为“善因善果、恶因恶果,自因自果”,点点滴滴都会回到自己身上,这个因果律在宇宙中是丝毫不会差错的。

  我们这个团体的修行不是走圣道门而是依净土门,在“宗风二──俗谛”第一段提到:“对弥陀恭敬信顺,对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和”,这三句话包含了真谛和俗谛。

  真谛就是“对弥陀恭敬信顺”,对弥陀的恭敬信顺要到达什么地步呢?要到达“南无”的地步,南无就是归命,要把我们最宝贵的身心性命全付托给弥陀、全交代给弥陀,完全信顺弥陀救度,统统托付在弥陀的身上;我们的生命,不只是这一生一世而已,而是贯穿着过去、现在、未来,所以,把我们这个贯穿着过去、现在、未来的,生生死死的,分段的、轮回的、无常的生命,完全付托、归托、依靠于阿弥陀佛。

  如果我们真的有这一份恭敬信顺,“南无”、“归命”、“归投”、“依靠”的心的话,就会时时刻刻忆佛、念佛。忆佛、念佛是“因”,往生成佛是“果”,从现在开始,就已确定离开了浊恶的、无常的、轮回的生命,就已确定是极乐世界的无量寿、无量光、无量慈悲、无量智慧的菩萨之一了。所以就我们这一个法门的修行来讲,首先要对弥陀恭敬信顺,而这种恭敬信顺是付出身心性命的,是毫无保留的。

  俗谛方面──“对他人恩慈体贴”。“恩慈体贴”就是希望对所有的人都有无私的爱,给他人带来恩惠、利益,让他人感受到我们对他的慈悲、温暖和照顾。因为学佛也是学佛的慈悲心,学佛也是回归本来人,真正的本来人就是无我地奉献众生。所以,对任何人都要有恩慈体贴的胸襟,所到之处,要能让对方感受到温暖。简而言之,学佛行菩萨道,就是牺牲自我,成就他人。当然,这个境界很高,要牺牲自己其实不容易,要无我地去成就他人,我们也难以做到,不过可以做为我们学习的目标。如果以一百为满分,六十分为及格来说,我们都是一分、二分,点点滴滴的实践、累积,并不是一下子就以满分的标准来要求自己。

  “对自己要谦卑柔和”,一个修心养性的人,他是愈深入修心养性就会愈觉得自己有很多不足,自然地就会谦卑下来。有一句话说:“谦谦君子,卑以自牧”,也唯有谦卑才会发现自己的不足,才会让自己增长和升华。我们学佛,尤其是学习净土法门,首先要发现自己是一个很不足的人、很不完美的人,自己的过错很多,甚至自己是一个无能为力的人,乃至发现原来自己是龌龊、肮脏、卑鄙,能够这样的话,在学佛的道路上,才有进步的可能,才能升华。因为一个有这样存心的人,他会凡事检点自己,也就是:“行有不得,反求诸己。”在反躬自省当中,他德行的光辉,就会逐渐地亮丽出来。

  所以,宗风二──“对弥陀恭敬信顺,对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和”,这三点大家可以多多体会,如果做到这样的话,这个团体基本上是无诤的、和谐的、融洽的,也才能够达到清净。当然,对自己行为检点以及对他人恩慈体贴,还不是我们最终的目的,我们最终的目的是第一句──“对弥陀恭敬信顺”。

  如刚刚讲的,“恭敬信顺”就是“皈命弥陀”,而皈命弥陀则是展现在念佛当中。念佛的心态是怎么样呢?不久前,我曾在讨论室写几段话,一方面是自己的心情,一方面也是借以和同修互相勉励:“修行之人,念念在道,念念不在人我是非、称讥毁誉。”一般人往往会被人我是非、称讥毁誉所干扰,所以一个立志修行的人,首先对人我是非、称讥毁誉要尽量看淡、看破,了解这些其实只不过是一个因缘和合的幻现而已;人世间的一切缘生缘灭,一个团体,甚至一个家庭,只不过是一场戏,一场梦,对这些得失成败、恩怨情仇,不必太过于执着。当然能够完全不执着、完全放得下,那是最高的修行,但是我们还是贪瞋痴的凡夫,难免做不到,但可以尽量心向往之,做几分就算几分。

  第二段话就是“自觉自己是个有罪之人”,我想,所有人都不敢说他没有罪,只能说少罪,但我们自我反省,自己是少罪吗?其实是多罪!甚至是罪中的罪人。既然如此的话,一个罪人,他心中所想的一定是“怎样才能够免除最后的审判和惩罚”,这是最实际的事情,没有比这更实际的了。因为,我们既然是有罪之身,当无常来临时,我们岂不是要接受惩罚;而无常随时都会来,一个人最后如果没有往生极乐,他的下场真的很悲惨,既然这样,他就会深刻地体会到,地狱之火已经燃烧到自己的脚底,这样的人,他日日夜夜、心心念念的,一定是“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,此外,他没有多余的闲情和时间去理会其它的事。

  为什么?因为世间的一切和这个无常生死大事相比都是戏论,一个人若把全部的精神投入在虚假的戏论当中,而忘失了对自己最重要的事,这样岂不是很无知?当一个人有这样的认知,他就象是行走在白道的人一般──忘记背后的种种纷扰躁动,一心向着光明安详的净土前进。

  所谓多闻熏习,这几段话我再念一遍:

  一、修行人念念在道,念念不在人我是非、称讥毁誉。

  二、我是个有罪之人,一个罪人心中所想的是:如何才能救赎自己,以免于受那一日的审判和刑罚。

  三、地狱之火已燃烧到了我的脚底,我日日夜夜,心心念念,只有南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……,此外,我无遑旁顾。

  四、行走白道的人,忘记背后,向着净土,蓦直前进。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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