普献法师：善用其心

　　佛学讲座88:善用其心

　　讲题：佛学讲座一88                主讲：普献法师

　　地点：士林公民会馆              日期：2009年7 月25 日

　　心地法门：「牛顿：『我可以测量天体，但没有办法测量人心。』」

　　这是一个很有名的科学家牛顿说的话。「万有定律」就是牛顿发明的。天体，比如说月球与地球有多少公里，地球离开太阳又有多少公里，我们可以用三角数学、种种的原理来测量它。我们并没有一把尺从地球拉到月球，但是我们可以从物与物在转动当中的时间位置，从影子可以测量出这个距离，这是天文学上的一种常识。一个天文单位甚至可以用光年来计算，科学家都可以去算出来。

　　但是，我们的内心的起心动念，比光速还要快。各位，我们现在一个念头说：「我们到美国去」，心就已经到了美国；我们动个念头说：「到月球去」，我们就飞到月球去了。心念的快速，是世界上我们所理解的当中最快速的了。

　　那我们凡夫的毛病在哪里呢？前念、后念不能相连，前念往东，后念往西。就像一部车子一下往东一下往西，还要去回转。但是我们心念不用回转，直接从美国到英国、到太空、到月球、到九大行星，简直就是几秒钟之内我们都完成了。

　　佛经里面记载这种心念速度之快，它譬喻说我们手这么一弹指，这一弹指不到一秒的时间就有九十个剎那，一个剎那里面就有九百个生灭。如果我们背《心经》，两百六十个字，从第一个字背到最后一个字，快的话不到一分钟，可是据那些高僧大德说，在我们背《心经》的时候，仍然还有妄念出现。我们念佛的时候，它也是随时随地伺机而入。

　　也就是说，心念之快速，如果没有正知正念的话，妄念是不断的出现。而我们更深的毛病是：前念后念是颠三倒四，前念往北，后念往南，南辕北辙，而且是快速的转变。我们说一般人的心情是一下高兴一下痛苦，比翻书都还快。你看那个小孩子很天真，哭的时候拿糖果给他吃，他马上就笑了。这个就是我们众生的情绪不稳定，因为我们的妄念不断在改变、不断在出现。

　　如果我们打坐、诵经、念佛、持咒有点功夫的时候，会发现到这个妄念就像水里面的泡不断冒出来。一个静止不动的水里，因为死水不藏龙，水放久了以后会发臭，水里面的水草腐烂了，它就会冒出气泡。如果我们站在岸边很仔细的观察，我们会发现一个一个水泡从泥土里边冒出来。那粗心大意的人只会看到水面上的气泡破掉了；如果是细心的人可以看到水泡在水的中间慢慢起来了；如果是更仔细、视力更好的人，水泡从泥巴里面开始冒的时候，他就看到了。

　　我们的心也是如此。如果透过训练，我们会发现这个心念在酝酿的时候、它开始冒出来的时候、它已经成形了，然后浮现在我们表层意识，这个是我们静坐止观的时候，会有这个现象。当我们用功到这个程度的时候，会觉得这个妄念的力量越来越薄弱，我们只要起正念盯着它。它随时随地就想冒出来，可是我们盯久了以后，它不会冒出来了。

　　古代的人就形容像猫，猫看到一只老鼠钻进洞里边，它肚子饿了，守在这个洞口。老鼠在洞里边没东西吃，老鼠就会想出来。当老鼠想出来的时候，洞口的猫就会逮捕它。万一这个猫睡着了，老鼠就逃跑了。我们也是这样子的，只要我们正念健全，这个妄念自然就止息，停止了。

　　但是，如果我们的妄念停止了，我们并不能开悟，这是修「止」的一个功夫而已，还必须修「观」，去反观身心的无常无我。我们众生最大的执着，以及这个妄念会不断出现的原因在哪里呢？也就是不管我们有意或无意，我们不断的有一个错觉：我的生命、我的整体、我的灵魂、我的名誉、我的财富、我的地位、我的眷属，我们时时刻刻不断的自己告诉自己，这是无量劫来养成的一种习气。

　　这个就是为什么生命是无常，但是是永远相续下去，因为我们不断的有这种错觉，把五蕴合和的色身认为有一个生命的本体在操纵，所以多生多劫来我们就是被这个错觉所误。我们之所以造业，我们之所以起烦恼，也就是因为有妄念、执着、错觉有一个「我」。

　　所以，最难控制的是我们的心，因为它的速度太快了，超过光速，超过天文单位，所以牛顿就说了这句话，他可以了解到众生的心是最难控制的。

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　　日常生活当中，我们之所以烦恼，也就是我们有一颗不安的心灵。这颗不安的心灵，如果我们让它放逸的话，就会造成我们很大的烦恼。因为这个不安的心灵始终就想抓到一个什么，粘着一个什么，似乎有一个东西被它抓住，它就安下来了。但是它又不能安于本分，抓同一个东西抓久了，它会喜新厌旧。

　　我们的心有喜新厌旧的毛病，所以我们的心不肯停留在一个人事物上，不肯久留在这个境界上，它不断的更换。举个例子来讲，你喜欢吃番薯，天天吃番薯，吃久了也会腻。再好吃的糖果，多吃几块你就不想吃，你想变化。心也是如此，它要不断的变化。

　　讲修行，也就是了解到我们内心有这种特色：心不断的想变化。心如果是在不断的变化当中，它的力量就很薄弱了。但是，以追求知识来讲，不断的变化会有创意产生，你可以发明许多东西。可是在一个修道者的话，让心在静止的状态当中，去观察生命的本质是无常无我，这个时候就是把生命的束缚挣脱了。

　　所以，在我们还没有转凡成圣之前，我们有一种无明，有一种无形的绳索来束缚我们的生命，我们不断的告诉我自己：「我的生命...我的才智...我得到什么...我失去什么...」，都是以「我」来成为一种生活方式、生命模式，所以我们就有一个无形的束缚，让我们不得自由、不得自在。

　　举个例子来讲，比如晚上你睡觉，你一个人在黑暗当中，突然间你听到一个声音，你马上会恐惧，你会想是不是有魔鬼啊？因为我们故事书看多了，有这个魔鬼、吸血鬼啊，他会掐我的脖子、吸我的血，我就会死。你越想越可怕，在黑暗当中你开始发抖，然后第一步会喊救命。

　　这就是说，我们之所以不自由、不自在，是因为在我们的潜意识当中，我们不断的妄念，不断用「我」跟「我所」的概念，这就是「春蚕做茧自缚」。本来无我，但是我们幻想有一个「我」，所以我们就被这个幻想、这个我执、这个「我」的概念错觉，来束缚我们自己。我们患得患失，我们怕孤寂无聊，我们希望有许许多多的朋友作伴，找不到伴的话就找一只阿狗阿猫来做伴。这个孤寂的生命总是要找一个伴，人、事、物不管什么都好。有些人是用财富来做伴，壮大声势，有财有地位，人人尊敬了，他感受到生命的一种可以耀武扬威。

　　每一个人的内心就是有一颗很可怕的妄念妄心，但是，这个妄念妄心也是我们转凡成圣的，非他莫属，如果没有这个妄心妄念的话，我们就不能成佛。就像一把刀，有些人用一把刀做坏事，杀人放火、劫财害命，但是我们日常生活当中又缺不了一把刀，你可以切菜、你可以割断绳子，你缝衣服还要利用这个剪刀来剪断。同样一把刀，我们可以发挥它的功能，用途不同，千差万别。

　　所以，我们修行佛法的人千万记得，不是说我们修行修到没有妄念，不是这样子，而是说把这个妄念转向，去思考了解生命的本质是什么。我们通常不断有一个「我」的概念，现在我们就对「我」去观察，什么叫做「我」。

　　各位有没有想过这个问题：什么叫做「我」？记得小的时候我就开始问这个问题：「我是谁？我是从哪里来？我为什么会在这个世界上？到底什么是我？世界怎么会有这个我蹦出来？」我记得那时候是八岁左右，蹲在地上思考这个「我」。

　　当我专心思考这个问题，心念只有这个问号，前念后念只有这一个问号的时候，我发现到我看到的山很奇怪的慢慢的消失，这是第一个有形的外在世界消失了。然后再集中这个问题上的时候，我发现到手脚肉体没有了，这是第二个现象。第三个现象是所有的声音消失了。我们在乡下不是都有狗啊、鸡啊、鸭啊，吱吱喳喳的叫，可是你在思考这个问题的时候，这些声音都消失了，一切声音都消失了。就像在月球的寂静海，身心世界声音消失了。

　　再进一步的时候，我们会发现所有的房子、所有的一切一切都消失了，整个世界就是一个光明体。但是我们的老毛病又出现了，你就在这个地方感受到孤伶伶的一颗心。世界上什么都没有，世界的万事万物都消失了，连肉体都消失了，就剩下一颗孤伶伶的心，那个心叫做「我」；因为我们还有「我」这个概念。

　　然后在这个「我」的念头当中，突然间会冒出一个念头：「如果我再思考我是谁，我从哪里来，那连我都会消失，我不是灭绝了吗？我不是没有了吗？」一念的恐惧心产生了，不能再思考这个问题。断了这个问号之后，慢慢的手脚身体回复了，山河大地慢慢呈现了，最后声音出现了，又回到现实人生。这是小的时候常常会玩的游戏。各位有没有玩过这个游戏？禅宗叫做「参话头」。

　　很可惜没有善知识告诉我们，在那个境界的时候，怎么样去进一步的打破我执。所以我深深的体会到，要打破我执真的是很不容易。那么我们有我执的话，我们的妄念就纷飞了。

　　我们现在学佛还来得及，我们了解到一切问题的核心，就是我们有妄念，好事也是它，坏事也是它。我们修道之所以可贵，就是我们会把很厉害的角色，把它转迷为悟，转凡成圣。当我们打破了自我的执着，破除我执我见的时候，并不是我们没有生命了，照样还是会有这个生命，但是我们已经解除了那个无形的束缚——我执我见。

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　　打破我执我见的人，他不会像我们有孤寂无聊的感觉，他不会有恐惧的感觉，他对生跟死已经安详自在，生跟死在他来讲，是平等一如了。得跟失就更不会影响他了。

　　那我们修到这个境界有什么意义呢？依心理学来讲，一个真正打破我执的人，他才是真正最健康、拥有健康心灵的人。因为他没有烦恼；因为他跟众生、跟世界是一体的，宇宙事就是我份内事，我份内事就是宇宙的事，心、佛、众生三无差别，他跟宇宙是结合在一起，所以大悲之心油然而生。众生的苦难就是他的苦难，世界的灾难就是他的灾难，他跟宇宙是合一的。我们讲修道的可贵，就是在这个地方。而不是说我们修道到最后，豁出我执以后，我就不管众生的生死，我就不管这个世界的成坏，不是这样子的。一个圣者破除我执之后，因为无我才能大悲。我们平时虽有同情心、有爱心，但是都是跟自我结合在一起，这个都是有限的。

　　我们看到世界上这些宗教的创造者：释迦牟尼佛、默罕默德、耶稣，或是像印度的圣雄甘地、世界上许许多多的伟人，多多少少都跟无我相应的；他跟无我相应以后，他就能够去拯救人类、拯救国家世界的危机，他可以拋头颅洒热血这样去为众生服务。你看印度的德蕾莎修女，她抱着麻疯病人，病人在她的胸怀前死掉，她觉得这很安详，没有什么。如果是有我执的人，一想「哇！有麻疯病的人，他会传染我。」你敢不敢抱他？不敢，因为你有我执。

　　所以，一个圣者已经挣脱了自我的束缚以后，他就是能够拯救宇宙、拯救世间众生的心灵，可贵就在这里。

　　所以这个地方我们体会到，不要对我们的妄念讨厌，不希望它来，而是要把它导引。我们看到那个火很可怕，会烧房子、会烧死人，但是我们可以把火控制好，可以用火煮饭、烧热水洗澡。如果我们说这个火不好，我们讨厌它，不对。我们说这个瓦斯很毒，那世界上最好不要有瓦斯，可是我们可以用瓦斯来煮饭。我们的车子会撞死人，我们不要有车子，也不对啊！我们好好的保养、好好的驾驶，车子就帮我们，可以载货载人，省力气、省时间。

　　心念也是如此。我们每一个人拥有一个无上的至宝，如果我们不去善于运用的话，会造成我们生命的困扰，会造成家庭的破坏，会造成社会上许许多多的不安。整个世界人类的不安，就是我们内心的不安。每一个人内心的不安，就造成家庭的不安；每一个家庭的不安，就造成社会的不安。宇宙一切问题的核心点，就是我们有一颗不安的心灵。所以修道的可贵，就是让我们怎样去找到安心之道。

　　心地法门：「华严经：如散乱心，了别缘起，心起不知何所缘起，心灭不知何所缘灭。」

　　这是讲到我们的毛病了。我们拥有一颗无上的至宝、佛心，但是我们不懂得善用，我们的心很散乱，一下东一下西，一霎那之间已经有无数的妄念在内心里面升起。

　　我们的心两种现象：一种是散乱心，一种是昏沉心。我们心有这两个特色，一个就是往上不断的飞扬，想东想西，想过去，想未来，这是散乱心；想多了以后，累了，他就会想睡觉，就日有所思夜有所梦，连晚上还在想，这是昏沉心。晚上的想，是梦中意识，跟白天的明了意识是不同的。白天的明了意识我们还多多少少会去控制它，延着我们的需求、我们的欲求去思考。但是梦中意识就不同了，我们会梦到身体飞起来了，梦到中奖了，梦到什么......日有所思夜有所梦。我们晚上梦到奇奇怪怪的境界，根本就不是人世间所有的境界；我们看到许多的往生的人；常常念佛持咒的人会梦到佛菩萨。每一个人的梦不同，因为每一个人想法念头不一样。

　　我们心有散乱、昏沉这两种毛病，它就会有这些现象：第一个，心很散乱的人，学习力量很薄弱，学习的东西记不起来。像小孩子好动的，学东西就学不来，这就是他不能停下来。散乱心的人学习的效果非常的差。第二，是不能洞见未来，即将发生的事情没有办法去见微知着，了解它会成真。然后对烦恼的制伏力非常的薄弱。

　　我们的心如果不加以训练，因为它有昏沉、散乱的毛病，所以我们要发脾气的时候，简直就是不能控制。我们起恶念、起嫉妒心、种种的一切，因为我们的心很散乱、心很昏沉，所以对烦恼的没有制伏力。用现代语言来讲，就是EQ 很低，情绪的掌控很差。还有AQ， 对挫折的抵抗力也很差。

　　所以，我们之所以烦恼，是因为我们的心散乱、昏沉，我们的心有这个病。经上说，众生的烦恼有小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼、有根本烦恼(贪瞋痴)，而昏沉跟散乱属于八种大随烦恼，力量很大。我们不能控制情绪，我们学习的效果非常的差，我们对挫折抵抗力差，就是散乱昏沉在做怪。

　　我们有散乱心，「心起不知何所缘起」，妄念起来了不知道，就叫做「无明」。然后这个「心灭不知何所缘灭」，妄念消灭了，我们也不知道，也是属于无明。如果我们能够了解心念的生灭现象，妄念来知道；妄念变化，也知道；妄念消灭，我们也知道；生住异灭我们都能清清楚楚，那就天下太平，没事。可是我们凡夫不知道这个妄念生灭现象。

　　举个例子来讲，比如说我坐在门口椅子上，眼睛睁得大大的，清清楚楚的，假设小偷来了，我眼睛瞪着他看，甚至我拍桌子，做出响声，小偷赶快跑了。如果我睡着了，这个小偷就进来了。我们也是这样子，因为我们没有正念，失去正念，妄念就不断的出现，甚至这个妄念来的时候，我们也不知道，这就是众生的毛病。所以说「心起不知何所缘起，心灭不知何所缘灭」，为什么它来、为什么它走，都不晓得。这是凡夫生命的现象。

　　如果我们对自己的心不去训练它，它就是用这个昏沉跟散乱来困扰我们的生命。我想举个例子来讲，比如说有一面镜子，镜子有油、有沙、有灰尘，这面镜子还能照脸吗？不行。你必须把这些油、这些沙、灰尘去掉以后，这面镜子就很好用，人来人现，你身上有脏的，一照镜子马上就看出来了。

　　有些人整天昏昏欲睡的，这个人总明不总明啊？不聪明喔。吃饱睡、睡饱吃，这种人不行喔。睡太多也不好，睡不足也不行。有一个老板很卖力工作，我问他：「你晚上几点睡觉？」他说：「我一天到晚忙啊！现在经济海啸，我要认真工作，否则我每个月三四十万在贴，那我很认真工作的话，一个月大概贴二十万。所以我必须工作到晚上两三点。」我说：「我们三点就要起床了。」他说：「你们起来，我们刚好睡觉。」我说：你睡不足的话，你的身体不行。

　　白天我们工作忙，晚上就好好的休息，这是养生之道。你不要说：「师父说昏沉跟散乱不好，那我廿四小时都持经念佛诵咒。」修道也不是这样修的，因为佛法里面也讲到一种力量，叫「休息力」，休息也是修道的一个科目。听了会很高兴吗？休息力，讲的是适度的休息。比如说你一白天忙忙忙，忙着诵经拜佛做事，你晚上休息以后，精神百倍，你去读书做事，效果会很好。

　　那你说：「昏沉散乱不好，那我不要睡觉。」不行，会生病。师父有没有用过这方法？也用过。因为觉得时间实在是不够用，所以晚上不睡觉，打坐；想睡了就站起来；站起来还想睡怎么办？走路；走路累了也不敢坐，因为一坐下来就会睡着，所以半蹲；廿四小时不睡觉。有没有效果？没有效果。后来黑眼圈，像熊猫的眼，然后头昏昏的。

　　廿四小时不睡觉，结果是第二天不能睡觉、不能吃饭、不能做事、不能诵经、不能念佛，最后再睡一天把它补回来，所以得不偿失。我现在学乖了，晚上十点钟睡觉了，三点钟爬起来，精神百倍。所以用功也要得法，用功不得法的话，这个身体弄坏了，道业也不能成就。

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　　我们的心有这个毛病：昏沉、散乱，如果我们打坐、修止观，止就是对治这个散乱，用「止」来停止妄念；对付昏沉的时候，就必须修观。也就是用止观来对治这个昏沉、散乱。当我们的心不是昏沉也不是散乱的时候，心就可以掌控啦，这个时候我们就可以去解开束缚我们生命的我执我见。修止观，就必须回到自我身心最后的一个据点，就是我执我见。

　　透过止观而挣脱我执我见的人，我们说「转凡成圣」。这个圣者拥有一颗圣洁的心灵，他不再有恶念啦，他这个时候每一个念头都是在利益众生，他可以帮你加持。圣者具有这种无形的力量，他可以帮你加持，他甚至一句话就解决你的灾难。你以为他有什么神通，其实，在一个圣者的内心里面，他不会有一个念头说「我有神通。」他只要动个念头，他就可以心想事成，但是他不会去想到说：「我要几亿万」，他会对众生念念当中暗中来帮助我们、加持我们。

　　所以圣者的可贵就是在这个地方：因为他没有束缚，生命的无明绳索已经挣脱了，他没有昏沉散乱的现象，他的生命就是一片光明圣洁。我们只能用这两个字：「光明」、「圣洁」、或者是「喜悦」、「安详自在」，这是圣者生命的现象。

　　我们要了解到说，我们拥有一颗很可贵的心，这个心的毛病是散乱昏沉，你不要听从它胡思乱想。如果我们加以训练心，经过止观、毗婆奢那、奢摩他的训练，它就有这么大的作用。

　　我们举个例子来讲，比如说一堆砂，这个沙里边含有金矿，你很认真的筛，筛出少许的金矿，然后把它溶解在一起，可以做戒指、做装饰品，还可以用在工业上，像箔或是装金，就可以保持很久、亮亮的。我们的心也是这样子，经过训练，远离这种散乱心、远离昏沉心，这个时候它产生特殊的作用。

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