智海法师：大乘菩萨戒的精神 讲记 五

　　2007年11月30日上午·庐山东林寺净土研究生班

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　无上甚深微妙法

　　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持

　　愿解如来真实意

　　四、菩萨戒的精神

　　各位同修：

　　前面我们讲了菩萨戒的相关名义，而且讲了菩萨戒体的法体形相，还讲了求受菩萨戒应该具足的条件以及求受菩萨戒的三种方式。今天是讲菩萨戒的精神。

　　菩萨戒的精神我们从三个方面来学习。

　　第一个方面：是以发菩提心为受菩萨戒的心要。

　　第二个方面：四弘誓愿。

　　发菩提心是它的根本，四弘誓愿是它在愿心上的展开。菩提愿心体现在什么地方呢？就体现在四弘誓愿当中。

　　第三个方面：就是以三聚净戒为核心，展开对菩萨戒的学习。三聚净戒，也就是菩萨戒体现在每一个条文当中的具体精神。

　　(一)以发菩提心为受菩萨戒的心要

　　我们先说第一个，以发菩提心为受菩萨戒的心。我们昨天也说了，实际上人与人的区分关键还是发心上的区分。内心思维的不一样，那么区分人的行为，他的行为方式也会不一样。因为内心的思维不一样，行为方式的不一样，他所受到的苦乐乃至身心种种现象的分野，也就从此开始。最著名的两句话，那就是 “无明不觉生三细，境界为缘长六粗。” 人与人本来应该是没什么分别的，但是由于我们产生了人我的执着，由这种人我的执着：人我相、众生相、寿者相，它就开始分野。由这种种种相的差别，我们又有一种虚妄分别随着这些境界而升起。于是，那些细小的差别也就越来越明显，在差别性当中得到了出现。在差别性当中强化了我们自己的执着，于是显现出山河大地、情与无情种种相状。然后我们在这些种种相状中认不清、看不明而产生零零种种的烦恼；由这些零零种种的烦恼再来造作不同的善业、恶业；由这些善恶业显现出我们人身体上的高、矮、胖、瘦乃至健康与不健康；还表现在我们自己的精神世界上，先天秉赋，后天的思维，习气毛病等等等等，其实都是从这里引起的。

　　这就说明了轮回世界的种种现象，它是怎么造成分别的。要自利也好，要利益众生也好，就要认识到我们当初如何染污，如何愚痴，如何造业，如何造成轮回世界。这一切的一切不在外面，那是因为我们每个人从为到做的造作。虚妄世界，就像做春秋大梦一样，做无明大梦一样。就是这样。

　　所以，我们今天要受菩萨戒的话，就要先发菩提心。要行菩萨道自利利他，就要先发菩提心。具足无我的智慧与慈悲的情怀，这两个方面是发菩提心的关键。菩提心，我们一般所说的愿菩提心、行菩提心乃至胜义菩提心。一般的同修接触愿菩提心的多一点，“众生无尽誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”， 好像念一遍，我们就具足这样的愿心了，其实不仅仅是那么简单。我们今天学佛，是不是学佛？关键就看菩提心有没有。要是菩提心没有真正地发起来，算不上学佛。

　　所以说，在学佛的三种发心当中，我们所说的一个是增上身的发心，一个是决定乘的发心。决定乘的发心，最初是声闻圆觉的发心，那就是出离心。最究竟的决定乘，也就是菩提心的开始。出离心和菩提心。真正学佛的时候，往往要牵涉到这些出离心和菩提心。就是在一般的增上身的发心当中，它和我们平时的理解都是有区分的。比如说，人人都想离苦得乐，人人都在世间上追逐，怎么样成就我们认为需要的东西，它还算不上是增上乘的发心。怎么样才算是增上乘的发心呢？在《菩提道次第广论》当中专门给我们分辨，就是说不执着于现世的安乐，而要趋向于后世的安乐，这个才能算是增上乘的发心。我们一般所说的居士，居士、居士，居家之士，最起码要达到这种程度。就是要趋向于后世。

　　这跟我们今天的人间佛教和人生佛教，在理解上好像有些不一样。我们今天好像谈这种人间佛教和人生佛教，更多的是把宗教情操固定在今生今世。其实，我觉得它不应该仅仅是这样。人生佛教和人间佛教，主要是把佛教的真精神落实在当下。不管是追求增上身也好，还是追求出离心也好，还是成就自己的菩提心也好，都要落实在我们的现实过程当中。如果一味地追求玄妙而不可知的后世，我们今生今世的努力，往往重心就偏颇了。不能安住于当下，修行也是很难见到效果的。

　　但是，我们今天提人生佛教和人间佛教，就觉得能不能把那些神秘的成分一块删掉，啥都没有了。我们今天更现实，什么神通？不要谈了；什么极乐世界，太遥远了；什么东方，琉璃佛；什么西方，极乐世界阿弥陀佛，十方三世一切诸佛，好像这个世界太宽广了。不要说那么玄妙好不好？就说我们今天吧。释迦牟尼佛也看不到了，我们看什么呢？更多的是把眼光放在今生今世。但是放在今生今世的话，他很容易迷惑，很容易迷乱。执着于今生今世，他的眼光很短浅，它还算不上是“世”的范畴，要成为世的话，首先他的眼光还要比较高远，要趋向于后世。能够舍弃今生的快乐，能够立足于长远的眼光，然后以无常心、因果心从现在开始。立足于当下，改变自我内心的无明，改变自己身口意三业的错误行为。

　　所以说，要能够这样发心的时候，他才能够基本上是增上身。如果不然的话，我们一味地沉沦于现实五欲，连最基本的世的标准，增上身的标准都达不到。要把这种趋向于后世，那种善恶业，一直到尽未来际这样的发心要确定下来。不怕修行的长远，也不要界定在今生今世，也不要界定在短暂的一生、两生、三生。所以菩提道的长远，要体现在基础当中。如果不然，我们还是“人死如灯熄”这种观念的话，往往连世的观念都谈不上。往往你就是一般的凡夫，甚至连畜牲它也能够达到。你比如说离苦得乐，哪一个畜牲它不能够想这样呢？都能够想这样，吃得饱一点，穿得暖一点，趋向于自己所需要的东西。今生今世，畜牲都能做到。人与畜牲的区分在哪里？那就是趋向于后世。一般的人不知道有后世，畜牲一般不知道有后世，但是我们人有这种智力，他的眼光更长远。你能够有这样的眼光，能够趋向于后世乃至趋向于更长远的生命境界的落实。希望这种生命境界逐渐地得到提升，永远地得到提升。这样一种心志固定下来，它才能称之为增上身。而增上身，我们今天说的人天乘的佛法一般只是追求这种目标。

　　第二种，是出离心的落实。你这一辈子再努力，下一辈子再好，但是如果说没有出离三界六道的生死轮回，你的一切努力都还是在无常境界当中，在生死轮回境界当中。你一切的努力到最后也许都变成零，甚至还要恢复到负面影响当中去。这就很糟糕了！弄了一辈子，最后竹篮打水一场空。弄了几辈子到最后，居然堕到负面影响当中去了。那不是很糟糕嘛！有生有灭、不安稳的世界那是不究竟的。所以说，要力求出离，出离三界生死轮回。三界二十五有，六道众生，生了又死，死了又生。能够跳出这些烦恼生死的境界，跳出三界外，不在五行当中，至少要得到人我空的智慧。它能达到什么？能够达到跳出三界。那是出离心。

　　出离心，主要是对人我空的领悟，从愿心到智慧到修行，它着重的是对人我空的领会。菩提心呢？要上升到菩萨修因，诸佛为果的因果当中，这种大愿的因果当中。发心自利利他。这里面从智慧上来说，必须要具足无我的智慧。相比于声闻圆觉乘的智慧，人我空的智慧，它还更进步，要达到法我空的智慧，就要达到无我的智慧。有这种智慧了，要表现在慈悲的大用当中。你有这些智慧拿来干啥？拿来利益众生。所以说，这两个方面是发菩提心的关键。

　　我们在行慈悲利人的过程当中，不执着有我。所以说，常行六度四摄而三轮体空，那是表现在慈悲当中，提升智慧。第二个，虽然说无我，但是还要不断地慈悲利人。尤其是无我的智慧得到提升以后，他利益众生就变得更精进。越空越有，惟其不空，他才懒惰；惟其知道人我空、法我空，他的精进才发得起来。这个“空”不是断灭空，而是不离于因果的空。所以说，知道无我，他能够精进地行持慈悲，利益众生。这就是菩萨戒的主要精神。一个方面，是智慧上的凸显；一个方面，是慈悲上的应用。

　　所以，愿菩提往往是认识到理性以后，发的一种愿心——菩提愿心。而这种愿心，它有向上的发展和向下的发展。向上，那就是要成就诸佛一样的智慧；向下，那就是要让所有的众生都要得到和佛一样的智慧。要利益众生，无量无边的众生。所以，随时在行持菩萨戒的过程当中，它扣系两端而精进行持。上面，不离诸佛的智慧，随时修习人我空、法我空、三轮体空，扫除一切执着，这是扣系上端；扣系下端，随时随地不离开零零种种的众生，把智慧实实在在地落实在利益众生的善巧过程当中。

　　利益众生要有善巧，要有智慧的，没有智慧，没有善巧，你利益不了众生。我非常感念的一个故事：战国时期，有一个诸侯他非常喜爱孔雀，然后把孔雀抓回宫里面养起来，当宠物养起来。这个诸侯很欢喜，就把自己吃的三珍海味都拿去喂孔雀，把自己最喜欢用的东西也都拿去让孔雀用。但是没有几天，孔雀死掉了。诸侯非常伤心：“我这么喜欢你，你为什么就离我而去了呢？甚至连我最喜欢吃最喜欢用的，都拿来成就你，为什么你就死了呢？难道你不懂我的心吗？”他非常伤心，伤心之余就问大臣，他说：“我这么喜欢它，按道理说它应该生活得很好，但是它为什么就死了？“大臣就说：“大王，你是以养你之道来养鸟，不是以养鸟之道来养鸟，所以你不懂鸟的心。你不懂孔雀的心，所以你就很难真正地关心到孔雀，很难真正地把孔雀养活。”

　　你看，有这么一则故事，非常形象地给我们提供了参考。今天很多众生，很多同修，不是不愿意利益众生，是太愿意利益众生了，但是往往事与愿违，阴差阳错。做的很多事情，发心是为了利益别人，结果却恰恰相反。为什么会导致这样的结果呢？只能说明我们自己没有智慧。你要利益众生是要有智慧的，没有智慧是利益不了众生的。内心有执着，有烦恼，要想利益众生往往是以你的方式去伤害众生。我经常所说 “我们用爱，这个正当的理由去伤害众生，而且把众生伤害得血淋淋的。” 他还瞒有理的：“我爱你啊，我要利益你啊，因为我爱你我才这样对你，要是我不在意你，要是我不爱你，我不会这样对待你。” 明明已经被伤害得血淋淋了，他还说在利益你。这就是我们众生界的一种现象，这种现象非常值得我们去研究，去探讨。

　　所以今天发菩提心的话，你就要想一想这个故事。当你想一想这个故事，你在利益众生的过程当中，你有没有智慧。没有智慧，那就只能给众生带来伤害。你的内心是烦恼，没有智慧。你的内心不是无我，而是一种强烈的我执，那只能给众生带来伤害。所以，我们今天讲和谐社会。和谐社会从哪里开始？从我们自己发心行善当中开始！只有在善业当中，才能和谐。在恶业当中能和谐吗？那就很艰难了。

　　这是个体验，每个人你打我一巴掌，他打你一巴掌；你骂他两句，他骂你两句，立马这个地方就要乱得不可收拾。不和谐嘛！但是你赞叹我，我赞叹你；你恭敬我，我恭敬你，你发现这个世间上的秩序就变得非常和谐了。是不是？很浅显的道理。它要从善业当中，去成就和谐。而这种究竟的善就是无我的，人我同体的。所以，佛法专讲这个道理。就是说，我们自我的利益和众生的利益是一致的。人同此心，心同此理。是一致的。要想真正地利益自我，就非得要利益众生。能够对众生有利益，对自己就有利益。如果说你伤害了众生，一定也会同时伤害我们自己，它跟世间上的道理是不一样的。

　　世间上说“人不为己，天诛地灭。” 非得要伤害别人来成就自己。我喜欢别人的肉，于是我吃别人的肉。那是在伤害别人而成就自我之上，我们认为非得要这样才能得到快乐。但是，佛教的因果律，佛教的智慧，向你体现出这是违背于我们究竟目标的。比如说你杀生，你吃了众生，你这种口腹之欲建立在损伤众生之上。你要想得到健康，要想得到营养，要想得到安乐几乎是不可能的。今天，我们人的饮食之道不就说明这些嘛！啥都吃！吃厕所里的蛆，吃野生动物，吃珍惜动物，甚至连人的婴儿都要吃。他没什么不吃了。但你说他健康嘛？今天社会越发展，越受到挑战和威胁；科技再发达，但是各种各样的怪病层出不穷。怎么出来的？往往是吃出来的。去年还是前年的非典，SARS，不也是吃出来的嘛。很多地方都是这样的。

　　菩萨戒，它就要认识这样一种道理——人我的利益它往往是一致的。你能够真心地利益众生，那才能够利益自我。你要是对众生有所损伤，必然对自己也要形成损伤。这是一致的。不是世间上所说的，在尔虞我诈当中，在勾心斗角当中，强烈地竞争当中，互相欺压，然后发展起来的就是人不为己天诛地灭。好像这种好处只要我得到，你就会失去；你得到，我就会失去。不是这样的。这是一种极具破坏性的理论，是强盗逻辑。所以说，它是抢占资源。我有了，你们没有了，我能成就我。这是一种强盗逻辑，是一种错误的理论。

　　那么，我们今天要具备一种创造性的生产力，要具有一种和谐性的生产力，就要从无我、奉献当中来成就。惟其无我，能够成就最真实的、最自在的我；惟其利益众生，才能够成就自己真实、圆满、究竟的利益。所以，人我的利益是一致的，非利益也是一致的。损伤众生的同时也损伤自己，利益众生的同时再利益自己。你要看到这一点以后，我们就会精进地去利益众生。你要看不到这一点：“我干吗要费这么大劲利益众生呢？我利益自己就行了。”你看，这种道理，它说起来就是这么浅显。还有打了一个比方，比如说你要做生意。今天做生意越做得大，它怎么做得大？人脉市场。有人脉有市场，你就很好。假如说你能占领整个中国的市场，那个人脉多了，每个人买一点点，你的生意就做大了。国外为什么不断地向中国进入，要占取中国的市场呢？人脉多，发财容易啊。

　　他说我们修菩萨道的，最起码你应该学一学人家怎么做生意。假如说做生意的门前冷冷清清，没有一个人上门，你说他能够发财吗？发不了财。假如说，你行菩萨道，没有一个众生跟你结善缘，甚至你布施我都不要你的东西。你想供养，对不起，我不要你的供养。那你修行没有对境，没有众生来成就你了，你就啥也成就不了。我们说众生是我们成佛的父母，离开众生你成就不了菩提。所以说，我们今天看到这些资源以后，众生是我们成佛的资源，要离开了这个资源那就不可能了。而你能够利益越来越多的众生，你的智慧就越来越增长，你的善业福德因缘就越来越增长。这个你只有无我，在无我当中能实现这种精进，要是有我的话，往往就不能精进。你的思想里面，成天就有一个自我，心就非常自私，非常狭隘，就老是围绕自我在转，心量也就只有那么一点点而已。你怎么成佛？那就很艰难了。

　　所以说在这种过程当中，我们要看到菩萨戒的精神，是从真理当中显发的，是从大觉悟当中显发的。他能够觉悟到，人我其实是没有界线的；他能够觉悟到，人我的利益其实是一致的；他能够觉悟到，众生是我们成佛的资源，离开众生我们就不可能成就。所以，你能把这种因果道理认知，把无量无边的众生和我们自己成佛的关系要明确。当你认识到这种关系以后，就能建立一种无我的态度，能够建立一种慈悲利人的修行方法。如果说没有这种理念，你很难办到。

　　所以说，在律摄法忍当中，就给我们讲“受菩萨戒的人，应当以发菩提心为先。” 什么叫菩提心呢？要落实在四弘誓愿之上。如果说，实实在在地发了四弘誓愿，能够以挚诚心，养成菩萨大戒，以菩萨大戒为自己的老师，就能够领纳无浊戒体。你认识到这种道理以后，把这些道理在自己内心里面反复熏习，把它领悟。领悟以后，你利益众生的这个种子，这个发心它就非常坚固，在内心里面时时刻刻督促自己。换句话说，它就是你的发动机，它就是你的燃料，它就是你的能量。它能够触动你，趋向于利益众生。所以说，这些道理要去思维，你仅仅是表面上持戒，内心里面这种能量缺乏，这种理论缺乏，往往是行之不远。而这种道理它很深刻。

　　我们今天的时间有限，不能更深入地给你揭示。实际上在学习的过程当中，宁可后面慢一点，我们也要把重心着重发在理性上的领悟，这种讲说、熏习要放在根本上，“差之毫厘，失之千里” 。有很多人说：“持戒那就是行为上的一种精进。”好像内心可以不管，其实不然。内心如果说不管的话，缺少动力，你那个发动机不行就是不行，行之不远，你想做做不起来。今天我们修行就是这样：“哎呀，我觉得这个世界苦啊！” 但是你就是发不起出离心。他说：“我发起出离心了！但是我就是要睡觉，我就是要懒惰。念佛要求我们念念不断地念下去，但是念两句我的嘴巴它就不争气，它就要停下来。”为什么？不自觉地我们就要懒惰，不自觉地我们就念不下去，不自觉地我们就坚持不下来。为什么？主要是心里缺少动力，理论入心不深，没有做到和自己的智慧合二为一。它还没有真正成为你的智慧，道理还是道理，你还没有领纳进去。要把这些佛教的道理深入你的内心和血液，融为一体，和你的心融为一体，除此而外没有别样的心。以理为心，以法为心。彻底融入自己的生命世界以后，还不要仅仅以此为此，要深入，要让它和我做到彻底统一，它就是我，我就是它，除它以外没有我。

　　所以说，我们说以法为生，不仅仅是以我们的肉体为生。要把戒法形成自己生命的支点。让无我、慈悲成为我们生命的支点！它就是你真正的内涵！这样子，你才能真正地策动自己，投入到出离心和菩提心的修学过程当中。如果不然，它是它，你是你。有啥相干呢？讲的时候，你也懂，我也懂，但是不相干，没有联系，它不能成为你的动力。

　　所以说，我们皈依三宝的话，其实就是法界之间的真理。皈依法，这个最重要。你有智慧，你皈依佛，有这种智慧以后它能深入到法界的真理。人我是没有区分的，人我是同体的。善恶因果，你利益众生，就能利益自我。你要认识到这种真理以后，法界它就是这样，明明白白地摆在那儿，它不隐瞒你也不隐瞒我，只要你能觉悟就能够认识到这个道理。认识到以后，你能把它变成自己的生命，它的一种营养液，你彻底生活在这个世界里面。把这种理变成事相的运作，它就自然不自然地。我们内心坚固的戒体那就是离体，把离体变为自己的心愿，变为自己生命的指标，整个生命就是朝向这个方面去努力。于是，你的无浊戒体才能变成，想都不想它就能一直沿着这样精进地去做。养成习惯了，它才能养成这样的习惯。如果不然，那是很艰难的。所以说，这样子才算是得戒。

　　你看，把这种理结合自己的愿心，要做到自己身心世界里面，还要非常强烈，这样它才能够得戒。那么这种发菩提心的形象，我们发起的愿菩提心，求这种智慧。没有智慧利益不了人，没有智慧明了不了这种道理。道理有所蛮昧的时候，动力不足，当你的自觉，这种明觉的心能够认识这种道理以后，它不仅仅是愿心了，它要落实在自己行住坐卧的觉照当中。把这种觉照随时随地回归于法界十相的理性当中，就把它变成胜义的菩提心，要领悟这种殊胜的义理。当你真正领悟这种殊胜义理的时候，真实的菩提心才能够升起来。所以说，菩提心不仅仅是一种愿心，到最后它是要落实在具体的智慧上，那种胜义菩提心，就是真正觉照道理的心，觉照圆满道理的心。这种胜义实相你要能够领悟。

　　所以说你成佛，无非就是这几种快乐。一种是菩提觉法乐，一种是涅槃寂静乐。菩提觉法，由自觉到觉他，觉悟整个法界实相。它能够觉悟世出世间一切法理，这个是最快乐的事情。菩提觉法乐，圆满的智慧，世出世间一切法理都能够觉悟。首先说觉悟诸法之空，它是外在的诸法，没有实际主宰的。主宰在哪里？“运用之妙在乎一心。” 万法是有什么样的条件，它就成就什么样的法相。而且它是运动的，是变化的。你掌握这些运动、变化当中的诀窍。它的机关在哪里？操纵杆在每一个人的手里面。你怎么样去操纵它呢？要认识它的运作规律就好操作，“善有善报，恶有恶报” ，“利益众生即是利益自我” 。

　　要想真实地利益自我，就要把自己的身口意三业放在精进地利益众生过程当中。人我是不分的。当你能够这样去认知，能够按照这样的规律去运作的时候，你世界的快乐之门就打开了。你能够有这些善巧的智慧，觉悟每一个众生的习气，觉悟每一个众生他为什么哭？为什么笑？它的诀窍在哪里？你要真真实实理解每一个众生了，你想叫他哭他就哭，你想叫他笑他就笑，你想叫他做什么他就能够做什么。为什么能够这样呢？因为你比他肚子里的蛔虫还要蛔虫，你深入他自己了，你比他自己还要了解自己。你就能很善巧地知道他的神经在哪里，他的兴奋点在哪里，他的死穴在哪里。你彻底了解他了嘛。当你彻底了解他，那就能够自由地运作了；当你不了解他，就像诸侯养孔雀一样，他不理解孔雀喜欢什么，不理解孔雀怎么样才能生活得更好，你怎么利益它呢？

　　所以说菩萨利益众生，往往要有空的智慧，还要有假的智慧，由空入假的智慧。什么叫由空入假？有这种能够深入每一个众生，你与他不同，他与他不同，具体善巧的因果它要明了。没有这种明了的智慧，没有办法利益众生。你只是有人我空的智慧，能够掌握空的智慧，你可以断除自我的烦恼，那可以。但是没有假的智慧，你成就不了利益众生，往往要有由空入假。所以，把这种空建立在因果当中，每一个众生的因果当中，这个时间他就可以善巧地知道为什么众生的头发是黑的，为什么眼睛是亮的，为什么耳朵是这样的每一个具体的因果，他就能实实在在地觉知。而且依偎这种善巧的智慧，他能够精巧地改变这个世界，乃至改变自我，改变众生。那就是由空入假的智慧。

　　有这种智慧了，你利益众生，一利益就一个准；你要想度他，你说的话每一句都那么滋润他，每一句都能够打动他的心，每一句都能牵扯到他实实在在的神经。他的内心就高兴。所以说这是一种善巧，没有善巧是做不到的。所以有这种智慧以后，我们才能够办到，今天我们就是对这种智慧要了解。菩萨为什么能够做到这种事情？诸佛为什么能够做到这种善巧？他说的话句句都能打中我的心呢？我就那么愿意听他说呢？一点抵触情绪都没有呢？为什么？他就是具备空、假、中这三种智慧。他都利用得很好。那叫菩提觉法乐。

　　所以说，佛为法王，与法自在。他为什么与法自在？往往就是他的智慧达到了，他在一切过程当中运用纯熟了，他就能自在。他要救度众生，你看佛一出世，度众生就非常顺利，他度的众生就很多。而我们今天想度众生的时候，你没办法，度不了。还说：“众生难度啊！” 其实哪里是众生难度，你没有招到诀窍而已。对不对？你要是找到诀窍，轻轻易易就能把它做下来。所以说，我们现在有障碍，首先就是自我不空。你有烦恼，烦恼就是你最大的障碍；你有我，我就是你烦恼的根源，就是你利益众生的最大障碍。你老是执着于我，但是人家不吃你这套。你是你，他是他，你就不能让他进入你自己的轨道，而是你要进入他的轨道。所以要善知众生心，那就可以。诸佛就具备这样。

　　所以说，你要达到这种空，要达到无我，要从无我去关心众生、利益众生，你才能很善巧。所以菩提心，从愿菩提到行菩提落实到什么地方？落实在究竟的智慧上。我们今天要对这种智慧发起认知，离不开智慧。而且对于究竟、圆满、胜义的智慧心，要发起圆满的认知。我强烈地向往，我一定要成就像诸佛那样的智慧，才能够圆满地利益众生。如果不成就这样的智慧，是利益不了众生的。为什么要成佛？成佛就是向往诸佛的智慧！努力地成就诸佛的智慧！只有成就了这种智慧，我们才能够有本钱去利益众生。如果不然的话，你没有本钱拿什么来度众生！

　　我看世间上有两句话，这两句完全可以为我们佛教徒转换一下来用，他说：“拿什么来利益你，我的爱人？” 你要爱众生，你拿什么来爱众生？有没有本钱？没有本钱你爱众生，拿什么来爱嘛！没有能力！“我拿什么来拯救你？” 这些商业性的语言。事实上世间上的很多世俗文化、游戏它凸显了很多东西。我们今天要利益众生，我们也问自己一下，你拿什么来利益众生？成就众生，你说你拿什么来成就众生？没办法啊！凭你的无明吗？凭你的烦恼吗？凭你的我执吗？凭你的懒惰吗？凭你的恶业吗？我们拿什么来利益众生呢？自己观想一下，不要只是愿心：“我发了愿了，我要利益众生。”但是你拿什么来嘛？有没有本钱嘛？没有本钱就很艰难。所以说，要成就利益众生的本钱，我们必须要精进地皈依三宝，精进地依止善知识，精进地听经闻法，精进地依戒依法去努力修行，来成就自己戒、定、慧、解脱、解脱法身，来成就这种智慧。没有这种智慧，你是没有办法利益众生的。

　　所以，今天当你好好地学佛，好好地求往生，好好地念佛，好好地守戒，其实就是利益众生的根本。舍弃这些根本以后，又不修行又不念佛，你跑出去：“我想利益你，你跟我走吧。” 谁跟你走？不把你打得鼻青脸肿就已经是对你很慈悲了。所以说我们要有智慧这种本钱，把菩提心建立在智慧当中。这种智慧，比如中观的智慧，教你的它也是一种智慧；唯识的智慧，教你的也是一种智慧；戒律，教你什么可做什么不可做，它也是这样的智慧；善恶业的因果道理，也是教你智慧。这一切的一切，也许你达不到究竟，达不到圆满，但是你在因位上是可以用的。比如善恶业的因果智慧，你可以用的；无我的态度，你可以用的；守戒的，什么可做什么不可做。

　　我自己没有智慧的，我就认为自己笨嘛。虽然笨，但我能依照诸佛所教我的去做，那就是大智慧了。你自己又没有智慧，又认为自己了不起，你比诸佛还了不起，连诸佛教你的你都不听。认为：“释迦牟尼佛估计不知道二千五百年之后的今天，估计不适应时代了，这条戒也不适用了，那条戒也不适用了。” 我看你是比释迦牟尼佛还要释迦牟尼佛，你就那么伟大吗？你就那么自信吗？所以，不要随便地批评古人，也不要随便去批评释迦牟尼佛。他所教给你的这些非常具体的智慧，你不要说不适应于今天了，它一定适应于今天！你要有信心，才能领悟到释迦牟尼佛的伟大；你要有智慧，才能够觉悟到菩提戒的善巧。所有戒律的善巧，你才能知道。

　　所以说，我们对诸佛的圆满智慧要发起究竟的信心。看你有没有信心，“信为道元功德母”，没有信心的时候，你对佛法是升不起尊重之心的，也不相信它有无量的妙用。所以对诸佛的圆满智慧，发起希向之心、追求之心、如饥似渴地心。一辈子把自己身心的所有努力，全部作为归向，不离三皈依而修学，这是一种究竟生命的止归(归宿)，这样子我们能做一切有情的义利。什么叫义利？现前的利益和将来的利益。要有这种智慧你才能做到。要把广大的众生毕竟安置在圆满的智慧当中。

　　所以说，一个方面是发心求诸佛的智慧，二个方面是发心以这样的智慧来善巧利益众生。这就是菩提心的形相。它的形相是什么？首先是我们的愿心，愿不愿得到？愿不愿意去追求？愿不愿意去成就？看你愿不愿意？你这种愿心真实地发起来没有？这个很恼火，一般是念一念，你念两句他念两句：“我发起来了。” 但是你看你的内心，觉照你的内心，是不是真正地朝这个方面在努力？往往都是叶公好龙。我们今天最大的毛病，就是叶公好龙。表面上说我喜欢，但是内心里你心心念念都是背弃这种愿心的。这就糟糕了！说菩提愿心很容易发起来，但是你就是不发起来。

　　我经常问的一句话就是 “你是愿意趋向于诸佛的智慧？还是愿意多睡两个钟头？你是愿意成就诸佛的智慧？还是愿意多挣两个钱？你是愿意趋向于诸佛的智慧？还是更喜欢那种花前月下、卿卿我我？” 我们每一个人拿这样的问题来多问自己一下，你就会发现我们真正愿的，并不是诸佛的智慧，往往是那些瞌睡，那些世俗五欲，那种花前月下。多挣两个钱，多升一个处长，多坐一坐豪华轿车，再买两栋别墅， “哎呀，这个就是极乐世界了嘛，我还到极乐世界干啥呢” 。他就安置在世俗五欲当中陶醉不已，眯起眼睛自我陶醉。他的心何曾向往诸佛的智慧啊？没有向往。这就是我们目前最缺乏的！说利益众生：“哎呀，利益众生多艰难啊，我倒是希望所有的众生来利益我。” 三炷香一烧：“释迦牟尼佛，我想当官，你让我升科长、升处长、升县长、升市长，有机会的话还可以当一当国家主席。” 你哪样不想当？世间上的好处你都想得到，但是你从来没有研究过怎么样才能得到。这种智慧之心是根本，你没有追求这种智慧。

　　所以说一千道一万，他说：“菩提心怎么样成就？” 怎么成就？就在你自心当中，你自己看一看怎么样成就，你选择的是什么。你说佛法很深奥，什么深奥嘛？我认为这种道理上的都太浅，都不是很深，就是看你愿不愿意相信。原本如是的，它有什么深深浅浅的嘛？本来就是这样的，它有什么深深浅浅的嘛？就是看你愿不愿意相信而已，就是看你愿不愿意理解而已，就是看你愿不愿意认同而已。对不对？就是这么简单。你不愿意认同，不愿意理解，那就觉得很深，“咋我就理解不了呢” ，你觉得很深。所以说，有信心、有恭敬心这种感情上趋向，往往它是我们内心的态度。当你的态度摆端正了，道是不远人的，人自远道而已。你不喜欢，不认同，不欢喜，就取决于这种态度你就距离理越来越深，距离实相智慧越来越深。当你欢喜它就无限地趋近，就不是很深奥，每一个人都能得到。所以说，看你的欢喜心、愿心、恭敬心升起来没有。

　　在自心上来追求，在自我的态度上来追求。我们这样发心，来吸求无尚的菩提以及诸佛圆满的智慧，我们也愿意，真真实实地愿意来利益众生。这种发心，就是菩提心的形相。复不复杂？不复杂。关键看我们的愿心，关键看我们欢不欢喜，理不理解，认不认同，愿不愿意照着这样去做。

　　下面是发菩提心的所缘，就是对境。我们发菩提心，一个方面是要朝向究竟圆满的大智慧、大菩提；还有一种对境，是缘于尽虚空遍法界一切有情，这两个方面。换一句话说，时时刻刻对诸佛的智慧我心向往之，时时刻刻对尽虚空遍法界一切众生，我的心里面要有他们。心里面能够装这么多啊。你看看你心里面装了什么？你装的是自我，还是众生？所以说，这两个方面，是我们自己的所缘。

　　发了菩提心，要与功德相应。什么叫功德？我们这些菩萨最初发了菩提心以后，能够把一切成就自己觉悟心的修法，要能够努力地去修习。比如说四正勤、四如意足、四念处，这些都是学习，你不要以为它是上座部的佛法我们就不修。今天我们就是太缺少这种修法，我们认为我们是大乘，然后有一种贡高我慢，小乘法我不学，这种法我不学，那种法我不学。菩萨发了菩提心，他的智慧在五明处求，什么都要学。哪五明大家知道吗？给你说了世间上的工巧明，那也要学。他这样不学那样不学，菩萨在利益众生的过程当中，你啥都不会，拿什么来利益众生呢？没有本钱。建房造物，它有工巧；炒菜煮饭，能调众人之口；做衣服，能够妥妥贴贴；当医生，能够治病救人；当心理学家，能够善知众生心；当教育家，能够把文化传播到世间上去。世间上一切的一切，哪一样对于利益众生没有用呢？都有用。你要能够善巧地学习这些，利益众生那就容易了。

　　我常常感叹，世间上的小人为了自己的利益，他可以无所不用其极，什么他都要去钻研，就没有他走不通的门。你看那些小人是不是这样？他非常善巧。不要说有门，就是没有门地上有一条缝他也能钻进去。他就有那么善巧。但是我们这些修行的人，偏偏是大而化之，这样我不要，那样我不要，这样我也空，那样我也空。甚至今天这样法我不学，那样法我不学，自我限制得很厉害。当你自我限制得很厉害的时候，你拿什么利益众生呢？今天你觉得跟别人说话时没有什么共同语言，当官的来了我厌烦，说不到一块儿；做生意的来了，太世俗金钱化，我讨厌；家庭主妇来了，家长里短，絮絮叨叨；老太婆来了，又诉苦，你说诉苦有什么用还不如念佛。他让一切众生都开不了口，他跟一切众生处在一起没有话说，你怎么引导他嘛？轻而易举你叫他进来：“你就学佛，你这样就行了。”有这么轻松众生早就度完了。

　　所以说，我们今天学佛的人为什么要自我限制？生命真的就那么消积吗？我们积极一点，该学的要学，世间上人说的“艺多不压身” 嘛，学了之后多一块敲门砖也好。菩萨利益众生，众生的根基无量无边，而我们自己善巧知道这些，学习这些，你利益众生的时候就很善巧。往往医生遇上医生，用不上更多的话，三言两语听进去了，他愿意跟着你走。菩萨利益众生要修四摄，要修六度，要勤学五明，就连世间上的工巧哪一样又没有用呢？哪一样都要有。所以，把这种积极的人生观发扬起来，在这种身受心法当中，首先来建立我们的自觉。观察我们的身体，观察我们自己的感受，观察我们自己的心念乃至观察我们自己内心的价值取舍，来建立明明白白的觉照心。这个是基本的修行。

　　然后，来检查自己的行为。你的善恶业，已经发起的善业你巩固了吗？没有发起的善业你发起了吗？已经升起的恶法你忏悔了吗？还没有升起的恶法你有警惕吗？你看，这种修法是很实在的。但是我们今天太缺乏了。是不是？再说四如意足，欲、勤，念、定，首先就是善法欲。你发了没有？有善法欲以后，你精进地为善法欲去成就这些善法欲没有？然后念之再之，保持自己善法欲的正念，你能够没有？一心不乱地扑在其中，你这样做没有？往往都没有。那你怎么成就自觉的智慧呢？你的菩提心怎么样能够善巧地逐步升起呢？你想一下子从天上掉个馅儿饼，就成就了吗？不可能的。所以说，要从自己一点一滴的善根积累当中去成就，从一个法一个法的修行当中去成就。把这些积功累德作为成就菩提心的必备因素，不可以少善根福德资粮。往生西方极乐世界是如此，成就度化众生也是如此，不可以少善根福德资粮。

　　善要成为自己的根，要努力地扎向土地。我们今天善要成为自己的根，就是要努力地利益众生。深入老百姓，深入众生，这才能成为根嘛。众生就是土，而我行善积德，那就是根，要扎下去，要精进地去利益众生，这才能成为自己的善根。如果不然，你的善根从哪里体现呢？你不行善积德你的功德从哪里成就呢？没有善根，没有福德因缘，你说你的菩提心能够成就吗？所以很艰难。要理解这些方法以后，你自然也就不一样了。

　　所以说我们发菩提心，要明了它有四种条件，辅助条件和主要的内因，还有四种力量要去修学。这四种缘，第一就是我们见闻诸佛大菩萨不可思议的神变能力。见识过没有？没有。今天我们没有缘见到这种，多读《华严经》，多读《法华经》，多读净土经典，药师佛、阿弥陀佛、宝积世界、香积世界，深入经藏，智慧如海。你能见到。《华严经》是释迦牟尼佛成佛以后的内证境界，不读华严，不知佛的富贵，读了《华严经》以后你发现这么丰富，这么自在。读了《法华经》以后，你说那些诸佛涅槃了吗？没有。随时随地你都可以看到。讲《法华经》之前你看看，古佛出来与今天的佛分座而坐，给你证明给你显现什么？实际上是给众生显现，你不要认为诸佛远离我们了，只要你真正的修行，诸佛就与我们同在。神妙不可思议的世界。西方极乐世界的依正二报，你认为离我们很遥远吗？并不遥远。当你有信愿之心的时候：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，我要往生。”就去了。去了以后，整个西方极乐世界、阿弥陀佛所有的依正二报都是你的，共用的资源。阿弥陀佛是无私的，他能够成就你，让你享用，把他的智慧全部分给你，甚至把他的相貌也全部分给你，三十二相、八十种好都能够成就。

　　所以，在十方诸佛的国土里面，我们怎么样去见闻诸佛神奇、稀有的神变力呢？深入经藏，智慧入海！自然就能见到了。如果我们不读经、不听法、孤陋寡闻，见到的尽是那些烦恼境相、争斗现象、众生现象，我们自己的业障现象。见得太多，成天心里面见的都是这些。所以说，你的眼睛还没有换成清净眼，还是肉眼凡胎，还没有天眼，见不了他方国度；没有法眼，见不了清净法；没有诸佛的智慧眼，见不了智慧清净的世界。见不了？其实你是可以见到的。

　　第二种，由于听闻正法自己的信心能够增长，与如来的智慧能够产生信解力，为了得到如来的微妙智慧，我们发菩提心。要领会诸佛的善巧，领会诸佛的智慧。我们理不理解诸佛的智慧？你要理解阿弥陀佛的依正二报，理解整个西方极乐世界的依正庄严，它无非不过是阿弥陀佛无量智慧成就的。无量智慧无非不过是一句“是心作佛，是心念佛” 来成就的。我们今天用都摄六根、净念相继就可以得到他这样的智慧。当你观察诸佛的智慧，太佩服了！他为什么能够成就一个西方极乐世界呢？愿力不可思议，由于清净的愿力他成就的。这种愿力为什么成就了呢？精进修行所成办的。所以我们今天，对于西方极乐世界的依正二报能够认知了，我们对它有信解之心，我们能够发起这样的心，现前我们就有这样的心。只要你理解，只要你欢喜，它就可以成就。

　　第三种，见法欲灭，我们起护持心。我今天看到世间上佛法不振、人心不古、邪见充斥、斗争四盛、五浊恶世，种种末法现象开始显现，我们痛不痛心？痛心啊。就由于这种痛心，我们要发起护持佛法的心，不要让佛法在我们手里面断绝了，要继如来命，发这种心。当你以这种心去发起菩提心的时候，那我们在实际的听闻修持过程当中，把自己的生命，整个身心世界全部扑上去。

　　第四种，观察众生身心烦恼。首先观自己的身心有多烦恼，然后看我周围的终身，看无量无边的众生，看他们处在什么样的世界里面。太苦了。到医院去看那些病人，成天呻唤，耳朵里面听到的尽是叫苦的声音。我们今天看一看新闻报道，不是这个地方有天灾人祸，就是那个地方有战争发生，不是这个地方有贪污腐败，就是那个地方又打架吵嘴。整个新闻报道、实事，无不充斥着世间上众生的苦恼，而这些苦恼众生正式我们自己的父母有情。我们看着父母在苦海中头出头没，我们无动于衷吗？不能够无动于衷。所以，看这些众生的苦难，修行人不要忘记了自己的苦难，更不要忘记了众生的苦难。

　　厦门的南普陀，妙湛老和尚临走的时候写了几个字，非常震撼 “勿忘世上苦人多。” 世间上苦的人太多了。但是，我们就认为这些苦的人跟我有什么相干呢？你把这些受苦受难的众生忘掉了。给你一个棒棒糖吃，你可以把整个娑婆世界、所有的苦处都忘掉。这就是众生。在任何的时间、条件、地点你都不要忘记了世间上这些众生苦难深重。我们拿什么来救度他？只有诸佛的智慧能够救度，只有像诸佛有智慧一样的慈悲心，我们才能够救度。这是四种缘，还有四种因。

　　第一个，就是大乘菩萨的心，种姓具足。什么叫种姓？由种子往昔时候熏习了这种。他说：“往昔时候没有熏习怎么办呢？”

　　没有熏习你今天可以熏习嘛。菩萨种姓，是可以从无到有的。而实实在在从真实上说，它不是从无到有，而是什么？本来具足。每一个人的心都很大、很大，今天法师专门给我讲过这个公案，他说：“你看，虚空无边无际，就相当于我们的真心。佛、众生，心是相通的。但是为什么他就成了众生心了呢” ，他说：“就像我们修监狱、修房子，把虚空隔断了。但是虽然说隔断了，这个空间好像就是讲堂的空间，其实它就是大的虚空里面的一个部分而已，不脱离的。但是我们一旦把它围起来以后，我们就认为这个是讲堂的空间，那个是念佛堂的空间。其实这种差别的空间相只是我们人为的界定，它还是十方尽虚空，都是通的。”

　　他一讲这个道理我就明白了。人心，你心、我心，为什么形成你心我心呢？那是人为的界定。即是你心，即是我心，我心即是你心。众生心和诸佛的心是心心相通的，没有分隔。是因为我们的人我知见，修了墙，修了房子，把它隔起来了，隔起来你就认为有区别。其实没有区别，诸佛能知道，你也能知道诸佛的心。所以，菩萨种姓应该说人人本来具足，那是本觉，人人都有。而我们今天能够发心，从听闻、发心上来熏习，菩萨种姓就具足了，后天的培养它能具足。

　　第二种，由诸佛菩萨的善有摄受。我们经常亲近诸佛菩萨，亲近善知识，这种菩提心能升起来。

　　第三种，菩萨于众生经常起悲心。我们也经常在悲悯心当中练习。

　　第四种，我们能够在从现在到尽未来际利益众生的过程当中，不管它有多长时间，不管它有多艰难，我无所为惧，精进地去修持。

　　内心里面，发起四种力，无以为惧。从这些因缘当种去成就。这种因缘怎么样才能成就呢？还要具足四力。

　　第一种，自力。就是我们自信 “佛是已成佛，我是未来佛，常作如是信，戒品已具足” 。不要妄自菲薄，要有这种信心。没有信心的人成就不了，没有自信的人成就不了。

　　第二种，他力。对于诸佛菩萨深深欢喜。喜欢嘛，沟通嘛，求诸佛嘛，求阿弥陀佛观音势至，善知识一摄受它就有力量了。我们修行的人不孤独、不寂寞，有十方诸佛与我们同在。哪里孤独？哪里寂寞？一天二十四个小时，诸佛都可以和你沟通，就是睡梦里面，诸佛也能摄受你。孤独吗？一点都不孤独。所以，我们念念不忘十方佛法僧三宝，内心是充足的。借助十方三宝的加持力，随时随地不离十方三宝的加持力，就很能够具足力量，很能够有力量朝向无尚的菩提，精进地修学。

　　第三，因力。什么是因力？就是我们的自心有自信了，有诸佛的加持了，还要落实在自己的闻思修行当中。有一点修行，就显现一点力量；十分修行，它就显现十分力量。要落实在自己的修行过程当中。他说：“修行、修行、修不起来怎么办？” 多听闻佛法，多思维诸佛。听闻佛法也是一种修行，思维诸佛也是一种修行，它是循序渐进的。有的人不听法，不看经，他就想修行，成天坐在那儿：“哦，我就修行了。” 那么简单吗？那么简单石头放在那儿，它就可以成佛了。不是那样的。

　　亲近善知识，听闻佛法，如理作意。他说：“我这个腿扳不起来，双盘扳不起来啊！” 当你的思维越来越欢喜，越来越深入，你的善根就越来越深入，你的身心世界就越来越微软，你的双腿自然不自然地到了那个节骨眼上。身心世界就柔软了，就盘上去了，那就水到渠成了，不是强行来的。有的人不修心，那个腿扳啊扳啊，使劲扳，这样一直扳，再使劲儿“咔！” 完了，这一辈子不好修行了。以前的善知识就教导，他说马车不走了之后，你是打马还是打车呢？我们修行不起来，你是驱动内心呢？还是在身体上做功夫呢？一具臭皮囊，何为做功课。修心、修心，修行、修行，它们是相通的。什么在行？心，念念千变，它就是行。修心、修行，修行就是修心。当你把心修正了，自然而然地身心世界就跟着起变化了。所以说，要放在自己力所能及的修行上，循序渐进，它就可以成就菩提心。

　　所以说，把这种菩提心通过四因、四缘、四种力来成就。在这种方法当中，你去熏习，如果说你舍弃这种方法，你想成就菩提心很艰难，不要只是在那儿说。菩提心不是说一说就能成就的，菩提心要实实在在去修的。它的修，往往要从报恩心。报恩心怎么升起来呢？要知道众生的恩德。知恩、报恩、念恩，这样你才能成就。所以说，修菩提心有七种修心的次第，还有自他交换的次第。大家多看看《菩提道次第广论》菩提心的修法，多看一看《入菩萨行论》。这里面把每一个菩提心的修法都说得很详细，包括我们五乘佛法，都是教你修菩提心的。什么无常心、因果心、自他平等心、知恩报恩的心乃至出离心、广大的慈悲心，到最后增长增上心，究竟地落实在菩提之心。可以说含括整个佛法的内涵。它就是修菩提心而已，它不是说一说，而是非得用修法深入进去，你才能修得出来。

　　今天，很多同修都仅仅以为：“众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，好了好了，我发菩提心了。” 为什么佛法就像水面上的油，深入不进内心？为什么我们自己的内心得不到改变？学了十几二十年的佛，我们依然是众生的心态，没有信相之心的心态。原因是什么？原因就是佛法如油，我心如水，深入不进去。你要能够做到水乳交融的时候，好了，这种菩提心就容易升起了。

　　阿弥陀佛，我们今天时间到了。

　　愿生西方净土中

　　九品莲花为父母

　　花开见佛悟无生

　　不退菩萨为道侣

　　阿弥陀佛！

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