慈法法师：圆觉经讲记(圆觉要义) 第六集

　　我们都知道善星比丘随佛二十三年最后还是要堕地狱，何以故？常谤佛故。龙女虽是畜生之女，但因把自己的生命，所谓的摩尼宝珠，自己的珠子，生命之珠供养于佛，瞬间能于他方示现成佛之教化。

　　所以圆顿之教都是如是说，常随佛学，要依佛所学，依佛教所行，发起相应，才能产生功德。若不如是，虽随佛，一样可以堕落。我们出家人、学佛人经常走动，要是大家有这么好的学佛、学法因缘，不能依教而行，多生轻谤、诽谤的这种因缘就会伤害我们的法益，伤害我们的法缘，使我们堕落。那就是所谓的随佛之善星。

　　善星比丘这个故事出自于《大般涅槃经》，许多的法师、出家人、在家居士都看过《大般涅槃经》，这告诉我们佛法要相应才能发起利益，要不然我们就会感觉到自己于佛无益无利，就会诽谤佛法，说佛法无益无利，实际往往是自己的作业。末法时代的人斗争心、妒嫉心、相互的怨恨心比较重一些，这是共业所现，所以我们要审视自己的行为 。

　　“始知众生本来成佛”，一切众生与诸佛同一法身，所谓的诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提，与一切众生究竟处，相比而言，亦无增减。一切烦恼、轮回六道众生，虽然轮回六道，苦不堪言，无明遮掩，与诸佛也没有分毫的减少，于光明的觉性之中，亦无一刻地出离。

　　如大日出于晴空，乌云可遮一方之地，使这一方不见晴空，不见光明，不见温暖，就象我们现在下雨是一样的。其它地方，太阳照耀着大地，给大地带来生机温暖。但是一方有乌云的情况下，就是我们的一点执着、是非分别、善恶魔佛、大小种种的分别，象乌云一样，这种无明的乌云会遮蔽我们的心圆光明。使我们不能彻见光明徧照的本体，丢失清净法益。

　　所谓的“始知众生本来成佛”，诸佛所证，非是心有所得，只是彻回本源罢了。众生丢失是无所丢失，只是妄执以为差别，或者贡高，或者下劣，或者无记，如是之法，皆不能成就法益现前功用，多是六道无明流转。这六道轮转，或善、或恶、或无记。

　　我们都知道，人、天、修罗，都是持戒行善，或者是十戒、五戒，或者是持戒而瞋恨心大堕入修罗道，或者缘此十戒而堕入人天福报，但这是善法，善法不是无漏，一样是轮回之业；或者破戒、毁戒堕入地狱；或者种种吝惜、种种悭贪堕入恶鬼；种种无记堕入畜生道。

　　我们众生就在这里面流转，所谓的不出觉、受、想、行、识，六根、六尘、六识的发明，就是十八界的摄护，这种依正二报，会使我们不得清净的本来成佛的根本利益——大家本来成佛。这也是佛告诉我们的，也就是佛亲证的果德，也就是说的佛的清净觉地。这是佛的最大的智慧、慈悲、方便的给予，一切菩萨不能如此给予，一切贤圣不能如此给予。

　　凡夫地，大家只能说贪瞋痴、善恶、是非、大小，或者说到色界天、无色界天，只能说禅定，非想非非想如此之类，不能超越，不能发生无漏之智，所谓地广大圆明无漏之智不能得见。

　　诸佛如来亲证于世，诸佛如来出世为了使我们悟入开示佛之知见。开示也是为了我们的悟入，得清净的道业，这个道业是我们本具的道业，皆因我们后天的妄想执着，所谓的后天就是发起的这种无明的执染罢了，遮蔽了我们的光明，使我们不能启用这种本来成佛的根本利益，这正是悲哀之处。

　　佛说“一切众生是佛”，我们看众生处处是众生，这个地方要审视自己。

　　“生死涅槃，犹如昨梦”

　　生死涅槃之说，只是名字合，但因顺应众生而发起的回施，犹如昨日善、恶、无记之梦罢了。有的人自以为自己有善法、有善根，骄傲横行；有的人认为自己不行，怯懦、下劣、卑贱，这都是昨日之梦；有的人无记，不知何作何为，迷闷昏倒，什么昏倒呢？就象昏睡的人一样，不知取向。这三种作业，可以说都是昨日的梦，那生死涅槃亦昨日之梦。

　　“成佛”对众生来说是有意义的，对佛来说是没有佛可成的，所以说“众生本来成佛”。佛法无一可得，是根本安立，究竟清净法身。

　　现在我们世人学佛法，老认为自己有个什么，别人有个什么，第一义谛的教诲，一听就生怖畏，多生怖畏。生什么怖畏？我们都知道，依渐教来说，根据众生的根性渐次施教。先说三皈、五戒、十善，后讲种种增上因缘，一直到菩萨戒，乃至最终的说无因无果最上乘教诲。

　　最上乘教诲是佛亲证，现在许多人迷闷在此。认为无因无果，妄执此虚妄之词，自己不怕因果，结果堕入因果，而生怨恨，怨天尤人，说佛法不真。佛法就是打破我们的执着的，治我们的病的，但是众生不知，佛这么说就这么执着，那么说就那么执着，所以释迦佛说谁说我说法是为谤佛；大家执着佛没说法，佛说谁说我没说法，是谤佛。所以诸佛如来不说法，但与众生作提携。我们要审视这个地方，若不然我们就会起迷倒因缘，追忆昨日梦，以梦为真，以幻为实，那就会苦难不堪。

　　于无常中欲求安稳，了不可得；于混浊中欲得清净，无由发起；于颠倒中想得安稳利益，那真是……因为种子不真，果必不真。

　　善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去，其所证者，无得无失，无取无舍，其能证者，无作无止，无任无灭，于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。

　　“善男子！”

　　是警策我们大家的，出离我们这种混浊的自以为是，或善或恶、或贡高或下劣，这都是一种不善因缘。

　　在佛教之“善”是极善、究竟之善、一乘佛道之善，非差别之善，非世间认为我做好事、我帮人、我对人好、我对人爱戴……如是之类的情感、情计交流的因缘，这非善。所以佛讲“善男子”是对大家讲的，所谓的了生死者为“善男子”、“善女人”。

　　出一切差别者是为“善”。善是完善，非有对之“善”，非善恶之“善”。

　　“如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，”

　　善恶之法、无记之法，亦是无起无灭的。我们众生的轮回颠倒乃至虚妄的作业，也是没法生灭的。只是我们认为所谓的有善、有恶、有无记，在这个里面分别起用，这个地方才有六道轮回的幻相，如昨日梦的发生。

　　若是知一切法包括所谓的生死及涅槃，是两大概念：彼岸、此岸——生死之此岸，涅槃之彼岸。虽说是如是，但都是无起无灭的。这是究竟清净法身所摄，究竟利益所归，识得此处方能学习佛法，这叫发菩提心处。

　　若不如是，最初作业不能发起。最初作业没有，下面的一切功用亦无由发起。即所谓因地不真，果必委曲。你种的都是焦芽败种，想得到圆满的佛果，自欺欺人！真是可怜啊！所以佛希望我们因真，也希望我们果真。这无起无作就是我们一切众生的本圆之心。诸佛所亲证的果德，就是这个无作无起，不垢不净，不来不去。

　　说过去禅宗大德让我们参话头都这么参的，“前念不生，后念不灭，前念不垢，后念不净。”这叫话头。要不现在人都搞话尾，什么叫话尾？染着一边——或执着“有”，或执着“无”，或说净，或说浊，总在生死轮回圈子里发生有对的因缘。或说彼，或说我，人我是非，四相(编注：我相、人相、众生相、寿者相)随身，那是不能发生功用的，不能得见如来，亦不能得入菩萨的自觉觉他的利益。

　　当知生死及与涅槃，无起无灭，

　　无来无去

　　逃离王宫，弃位出家，说菩提树下成就阿耨多罗三藐三菩提，转*轮，乃至说种种教化因缘，这八个过程都是无来无去的，但因众生所需而发起的回施罢了。什么所需呢？众生本来是佛，是究竟所需，一切众生本来有佛性，这是究竟所需，这是佛的本怀，也是佛出世的根本所在，也是顺性起修的利益。

　　我们众生违逆于本性，无起无灭的本性，无来无去的本性，多发生虚妄的分别、染着四相。我们经常读《金刚经》，许多人读《金刚经》，说人相、我相、众生相、寿者相。那四相若运用此相不名菩萨，不见如来。此是真实说。说若见诸法非相，即名菩萨，即见如来。这不是简单的言辞，这是诸佛亲证的教诲和真实的利益所在。

　　现在许多学佛的因缘把这个当成是一种文字游戏，是一种教条理论，跟自己不相干，不拿这样的教导来指挥自己的行为，指导自己的行为，使自己发生一个学佛的正因，结果不得佛法的利益，这真可怜。不能依教奉行，多堕于口舌，真是可怜啊。

　　“其所证者，无得无失”，

　　诸佛如来并不是说真正有一个烦恼可断，有个生死可了，他真正识得本无生死，本无涅槃，本无轮回，本无佛魔。亲证这个根本利益了，是名佛、世尊，是为如来、是为应供、是为正徧知、是为明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

　　如是世尊，人人本来安住，但是不知，虚妄分别，强行说佛说魔，说善说恶，说是说非，说你说我，说过去、现在、未来。所以说诸佛有三种教诲：一是随顺众生说，二是畅佛本怀说，三是方便种种对机说。这个地方是究竟说，因为《圆觉经》是究竟说，是陀罗尼教，是总持教，是摄化一切众生的根本利益的教诲，是最上乘教诲。

　　“其所证者，无得无失”，“无得无失”是根本利益，一切众生本来也无得无失，就我们现在烦恼也好，无明也好，成就种种顺法逆法也好，从根本来说也是无得无失的。若不亲证如是，此话也是空话，没有意义！

　　这个地方给我们一个究竟的归向、究竟的指导，就象告诉我们千条河流必归大海是一样的，使我们有个正确的、究竟的归向，然后按照这个归向来行持，明确目标，再来行持，也就是因真果真。若不如是，多会半路流失，迷失方向，丧失大利。

　　“无取无舍”，

　　我们看现在学佛的人，多在取舍上发生功用，这个人是我的亲属啊，这个人对我好，对我照顾，眷恋不舍；这个人我烦他，我看见他就够，就诽谤、诋毁。这样没有佛法，这只是一般的人情罢了。

　　许多人失心，根据自己的爱好，我喜欢什么，我不喜欢什么来作取舍。我喜欢这样的法，不喜欢那样的法，这叫“失心”。所以过去我们出家人第一步先作沙弥时间，或者作沙弥尼，或作式叉摩那，要随顺师教，打脱自己的业习，打脱自己的选择，打脱自己自以为是的心理，才能打一个清净的基础，象一张白纸一样，才能学习佛法，运用佛法。

　　现在基本上一出家都自以为是的比较多一些，包括居士也是一样，包括我们也是一样的，这是共业。对任何人我们不诋毁，这是共业。自以为是就要吃苦，吃无明压迫之苦、取舍之苦、分别之苦。贪瞋痴慢疑都是因为分别、爱憎所产生的，亲疏所产生的。所以无取无舍。

　　但我们凡夫烦恼炽盛之时还要取善法，为什么呢？这是一种次第因缘，所以依次第教来说，还是有取舍的，好比说我们出家就舍弃在家的因缘，做出家的事情，不做贪瞋痴的随缘，那就要取戒定慧的教诲，这是善法的增上罢了。从根本上来说，这些戒定慧的教导，渐次修持的教导，都是为了使我们得到无取无舍的根本利益，无来无去的究竟安住，清净光明的真实利益，是通过戒定慧的逐渐的引发，这是所谓的顿根也好，常规的教化也好，次第修持的因缘也好。

　　说佛回施给我们殊胜的法益，但说无上乘。当然以修持来说决定依次第而行，《楞严经》也好，一切大乘教诲皆复如是。

　　下面有二十五个修持的方法，都是依次第修持的。那么“圆说顿出”，行持还要依次第而行，就说我活人还要一天一天的活，改变自己还要一步一步的来，断除习气唯佛一人。所以说贤圣也好，菩萨也好，皆是菩萨四十一个次第，包括阿罗汉、须陀洹、斯陀含、阿那含，包括四向亦复如是，他都有习气，断尽习气唯佛一人。

　　行持就是要断除习气，断除习气与秉性的这种差别，那就要渐次行持了。所以说圆教，有的大根性人圆顿法益一听，圆念、圆成、圆悟，成就圆法益，证得圆果，即生成就；那渐次根性的人听到圆教，也作渐次修持的因缘。所以称为圆顿之说，渐次而行，这是通教。

　　《圆觉经》是不可思议的，就象释迦佛在后面举这个例子说，这个教导象大海一样，蚊蝱，就是小虫子来吸这个大海的水可以使其饱满，阿修罗也可以使其饱满，各顺众生的根性罢了。如大雨普降于南瞻部洲，大器大载覆，小器小载覆，河流多存一些水，大海容纳一切水，池溏容纳一小量的水，草根树叶涵纳吸收一点水，顽石不润，这都是因缘。这地方我们要审视。

　　“其能证者，无作无止，无任无灭”

　　“作”、“止”、“任”、“灭”是“四病”。我们现在许多人学习禅宗，或者学习其它教导，有发生作意的教诲，作意非究竟的佛道；那“止”、“禅定”乃至种种幻化的种种三昧正受的运用，也非究竟佛道；“任”者，任运自如，种种作业的任运，亦非究竟佛道，何以故呢？那自然外道也可以任运；灭者，取断灭，证于实际，亦非究竟佛道。因为诸佛菩萨不住涅槃，不住生死。

　　“其能证者，无作无止，无任无灭”直除四病，这是最上乘的四病，在最上乘的修持上往往会发生这四种病，善知识说你现在要保任、要任运、要作意，作意善意舍弃诸恶，这地方都会犯病，在这个地方执持，以为实有；“作”，那就会在作意上堕入不净心，不能发生无上的利益；那么“止”呢？认为禅定、三昧就是佛法，那也是堕入可笑之因缘。

　　不知道佛法是如《涅槃经》所云：“解脱非佛法，涅槃非佛法，大般若之智亦非佛法，三者具足，是为佛法 。”现在人一般的一听涅槃，认为取涅槃为佛法，一听智慧，认为智慧是佛法，一听解脱，认为解脱是佛法。释迦佛在《涅槃经》上告诉我们真实之语，作狮子吼，摧毁邪见执着，说三者某一点皆非佛法，三者具足，如鼎三足，如伊字三点，缺一不可。

　　我们现在学佛的人稍有执染就会堕入邪见执着，不能得究竟道业。此类称为蕉芽败种，这个地方我们要审视的。因为《圆觉经》甚深！甚深！特别地细微，因为我们每天有三十页的任务，也不能细讲，因为讲这言词特别费时间，当然大家要深深的思维，我们在一些地方提醒一下。

　　末法时代犯这个“作”，“作意”，不净心。

　　“止”，以禅定为法益，为究竟道业。这在佛住世之时有这样的人，有的出家人证得四禅八定，或者九次禅定(编注：灭尽定，在四禅定和四无色定之上，又称第九次定)现前了，认为自己就证得阿耨多罗三藐三菩提了，认为自己证阿罗汉果了，后来到世间一走动，烦恼业缘又再现了。因为他没有证无漏之智，没有证断德，不知恩德，发生不了真正的功用，所以后面就会烦恼再现，他就说没有佛，没有阿罗汉，就来诽谤如来圣教，堕入地狱。那是以禅定为所谓的能证者。

　　有的任运，在我们这个时代，我听很多大德给大家开示，都堕入这个“任”上了，说你要好好地保任，保任自己现前这个清净的念，无作无染，所谓的不来不去，莫生念头，莫随业流。在这个地方要任运自如，就认为这是佛法了。可怜啊可怜，这是佛法吗？这叫菩提分。这个地方一执持还会堕入边见，认为自己清净了，认为自己得到佛法了，那就会生增上慢心，下面呢就会生烦恼，因为这是有对的、有漏的。虽然说是保任，虽然在任，任来任去，自以为发起作意，就会堕入前面这个“无作”。

　　那么他认为“有作”了，他认为他清净嘛，有所得嘛。有所得就会生起所谓的不净心。我们知道八地以上的菩萨可以不作意，自然发起报德回施，报德的教化，报德的行持，报德的三昧，但是七地以下的菩萨还都是有作意的因缘，叫“不净心菩萨”。这次第我们好好看。

　　“灭”者，就是堕入二乘，求于实际。阿罗汉果趣于无余涅槃也好，都是证得这个因缘，一涅槃就发生欢喜，断灭大慈悲种性，不入菩萨乘，不入最上乘，堕入化城之中。释迦佛当然在大乘了义教上还是呵斥这个事情，这也是一病。在《楞严经》上也称为外道，外道一病。有九十六种外道，现在学佛人不知道九十六种外道，我们要是看看《瑜伽师地论》就会知道现在基本上都在外道之中，很少人知道佛法的。

　　这话跟大家讲也是比较实际一些，也不敢伤害大家，但的确我们要实话实说，真正知道佛法的人利益的确是不可思议的，那是不假起作的，所谓地一切作为都是佛法的光明，都是无沾无染的，都是解脱，都是般若，都是涅槃。但于此处决不着不染，无有痕迹。所以说诸佛无知正徧知！徧照于法界，那无作起。

　　这四病我们要好好的看一看。

　　“于此证中，无能无所”

　　“能”“所”两忘，这也是个方便说，我们现在众生都在“我”、“我所”中。

　　“我”就是“我”能讲法呀！“我”能修证呀！“我”向往佛法呀！这个“我”是学佛的第一障碍。

　　“所”，我在修什么法呀，我在做什么事情呀，那么我遇的是恶友啊善友啊，周围的依报因缘就会发生“所”。

　　这个“我”、“我所”，就会产生负作用，什么负作用？障自己清净道缘，自己的清净法益。心有罣碍，多有得失，有得失就有人我是非，人我是非就有爱憎，有爱憎就幻化无量的差别境界，那生死轮回由此而生。“我”、“我所”为本的，“能”“所”也就是“我”“我所”，就是转换一个名词。

　　“毕竟无证”

　　诸佛如来证无所得，是为亲证，所谓的亦无能证者，亦无所得者，是为佛的真实利益。这于初发心来说，多生恐怖。所以佛在很多经典上说与初发心说第一义谛，此人为堕落，为法堕，说者、听者皆受伤害。

　　因为我们讲《圆觉经》是仗佛威神，犹如大海一样，给大家的最究竟的利益，一入耳根，永为道种。这是诸佛的威神加被，非我等言词，也不是我们杜撰出来的，这是诸佛的最上乘教诲，是大家的善根成熟，我是这么感受的。

　　“亦无证者”

　　“毕竟无证，亦无证者”，这是诸佛亲证的果德。现在人稍微有一点福报，就吹嘘自己的福报；稍微有一点妖魔鬼怪附体，就认为自己有神通，可怜！就欺压别人，自己受人欺压了，欺压得狠了，就认为自己怯懦，痛哭流涕，无所寄托，依赖于人。可怜！可悲！

　　现在学佛的确很可怜，搞的都是外道之法、邪见之法、罪恶之法，反而认为自己在行持佛法，可怜啊！但是我们只能给大家相互的提醒因果，提醒佛法的最上乘教化，如此而已。信不及，你自己受果报，跟别人不相干。这梦幻的果报，跟任何人都是不相干的，各个都不相干。要相干，佛那么慈悲，早把我们都给接度过来了。

　　今天早晨一些菩萨来给我说一些事情，我说人情不是佛法，我感觉佛法这个事情，大家要认得清楚的。佛法的确是一切众生本具的，你再怯懦的人也是本具具足圆满的，你再高傲的人也不比别人强什么，大家都是很平等的。——诸佛如来为什么能实施教化呢？最慈悲、最智慧的地方就是告诉我们这个。佛教的师徒关系也是前者为师导，后者为师资，是个引导的因缘罢了。所以大家同一师学，都学的是佛教，不是谁比谁高明，谁教导谁，谁是谁的上帝，谁掌握谁的命运。根本没有这样的因缘，那都是外道之法、邪见之法、修罗之法，决定非佛法。

　　反正我知道我周围修罗之法比较重，邪见之法比较重，末法时代这个地方都是特别重。人有一点因缘就想教导别人，想管别人的命运，岂不知自己的命运是个什么都不知道。佛法不是这个，只是相互的提携，告诉大家本来具有的东西罢了，谁也不比谁高明。

　　同一师学，如水入河，相互的爱戴，相互的借鉴，相互的提携罢了，极为平等、安稳、究竟。你要有下劣想、贡高想，都不能学习佛法的，这是究竟佛法之处。下劣的人可怜！贡高的人更可怜！不相信？果报如是！就在这个地方提醒大家，佛法是无所得，你认为有所得，早入魔眷属了。

　　《楞严经》上那么多阴魔、色魔，色、受、想、行、识五十个阴域都是警告我们这个地方。但是现在的人根本不出离这个东西，在这里面张牙舞爪，或在这个地方痛哭流涕，或要这个地方迷茫不知去向。就是不出色、受、想、行、识，被五蕴所左右，被五阴所折服，可怜啊！不得佛法清净本圆利益，可悲啊！还自以为是，或者自以为可怜，那真是可怜处。所以说不明心地，学法无益。过去的祖师古德们都警告我们，反复的给我们说，就这么个意思。

　　“一切法性，平等不坏”

　　《无量寿经》反复地告诉我们，既不贡高，亦不下劣。现在的人不贡高就下劣——贡高起来飞扬跋扈，下劣起来真是可怜，贡高人可怜，下劣人一样可怜，因为贡高下劣最后就会带来一个无记的结果——迷茫，迷茫的时间更可怜，愚痴，愚痴相现前，让人感觉特别可怜。

　　因为有贡高就有下劣，中间就有这一段无记的因缘。往往人自以为自己有善法的时候，就会生贡高、增上慢，认为自己罪恶，过分自责的时候就会生下劣想，也特别地可悲！我经常听到出家人或者学佛人这样说，当然在家人这样说也比较多，“不想活了，我真不想活了”，经常听到这样的话。

　　我出家最初因缘遇到几个上吊自杀的，都是跟我说这样的话，说某某人在哪儿上的吊，某某人在哪儿自杀的，我说我这个人业报怎么这么不好呢？怎么老听到这个消息？出家一看，那当然在家人也经常有这样的事情，为什么我们出家人、学佛人还有这么的事情呢？就是不明佛法罢了，不明这个清净的法性本来是不生不灭，不来不去的，所以就在这个地方做是做非，做得做失，得不到了就生伤悲，就生下劣，就不想活。我的确遇到这样的因缘太多了，我感到大家怎么不学佛呢？拿这么大的精力来学佛多好呀！许多人拿很大的精力搞是非、搞骄慢、搞下劣，就是不搞佛法，可怜！很大的精力就去赞叹自己，炫耀自己，就不去歇歇心，不知道一切佛法本来是平等的，可怜！真是可以说现在千万亿个可怜啊！可能这是诸佛出世的正因吧，就告诉我们众生是可怜愍者啊！

　　我希望大家学佛的在一起，相互的爱戴是要得的，提携是要得的，不要相互的伤害也是要得的，但是不要用人情，不要用“爱”，要用真心！要告诉因果，要告诉大家实际的谛理，也就是实际的因缘、佛法的真实利益，要不然爱也是苦。何以故？爱是苦本，憎也是苦本。我走这几年，看到的不是爱就是憎，满足我随顺我，我就爱你，拼命地保护你。你伤害我了，违背我了，我就瞋恨你，处处给你制造麻烦，这样的人都没法学习佛法，这是因果在那儿搁着哩，都是生死轮回的根，我们学再多的言辞也没有意义。大家不运用佛法，还是个可怜愍者。你虽然出家了，或没有出家，你挂个学习佛法的旗号，但是不学佛，太可怜了！比不学佛的人还要可怜，因为你会丧失以后的佛法因缘的。

　　我看到许多在家人活得很轻松，我跟许多所谓名字学佛的人说，我说你不如回家，我就这么说的，我经常见到这样的人，给别人讲佛法讲得头头是道，也可能我是其中之一吧！我感觉挺强烈的——这个地方，自己的受用没有，到是非中、到爱憎中就轮回不休了。谁对自己好，这个人就是有法人了；对自己坏，那就起瞋心；对住自己了欢喜踊跃；对不住自己就起其它因缘，太可怜了！

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