六祖坛经思想研究：《坛经》导读(中禅)

 　　介绍《坛经》正文

　　《坛经》全称《六祖大师法宝坛经》。《坛经》何以称法宝？即《坛经》为佛法之宝，我们躬行《坛经》之教，就可能觉悟，解脱于烦恼，获得人生自由与精神升华。大师，就是人天师表，就是觉者，说佛法之人。我们遵循六祖大师指导，就能取得觉悟之道。

　　以下按“宗宝本”原经十品(十个章节)分别叙述。

　　(一)行由品

　　本章要点：两次开悟,两个偈语,两代传法,两僧诤议,两个“论”点——即已勾勒出《坛经》的宗门大意。

　　1、两次开悟。第一次为慧能大师在家时，“见一客诵《金刚经》，慧能一闻经语，心即开悟”；第二次开悟为慧能大师在五祖座下，“五祖为说《金刚经》，至‘应无所住，而生其心！’慧能言下大悟：一切万法不离自性。遂启祖言：‘何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本自具足；何期自性本无动摇；何期自性能生万法。’

　　《金刚经》是讲般若空慧的经典，大师听课诵经，一闻心即开悟，悟入空性。这里，就有甚么叫作“悟入空性”的问题。佛经里常有这样一句经文，“如人有翳，见毛月等物”——毛月之境，显然不是纯粹“客观存在”之外境，而是患白内障的人，由翳病眼光造成的模糊之境；但也不能完全认为是“主观显现”，因为患者并非自闭室内，无故目显毛月境，而是从室外天空观得。所以，毛月非“客观景”——若认毛月为“外境”，则毛月并非外境，外境既不成立，故认毛月为外境即落空；同时，毛月也非“主观境”，毛月并非翳目无端自生，而是外观天月所见。所以，认毛月仅为“内境”也不成立，故执毛月为内境亦落空。内外两边无所著，既可悟入空性之理。大师闻经开悟，对我们也极具启发。

　　第二次开悟，大师听五祖弘忍(600——674)讲《金刚经》，至“应无所住而生其心”——即于言下顿然大彻大悟，这是一次世界观根本性转变，如果说先虽悟入，还须进一步地陶冶精粹——即慧能答五祖问：“米熟也未？”——“米熟久矣，还欠筛在。”那么这一次是彻底成熟了。《金刚经》文：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心！”可谓逼人于绝处而逢生。明代禅宗大师憨山德清的注解是：“执谢情亡，净心自现。”就是说，我们对一切内外境界的现成感觉中，若对一切事、物、理皆执以为实之迷情都消亡了，认有认无皆不成立，那么吾人本分的自性清净心就顿然显现。这真是一场“你死我活”的大拼搏、大升华,外在一切“真实感”死，清净自性即“取代一切”，“净心自现”活！这对我们生命的情感来说，固然是一次大变化，也是一件非常艰难，得之不易之事，甚至可以说是自己生命的体验经历了一场翻天覆地的革命。因为我们心灵，总习惯依附于“外有事物”方觉得真实可靠，才有所安慰，总是依附于“外有”的色声香味触法，才觉得踏实，我们的“价值观”方得以落实。但这种“落实”是有限的，深入观察后甚至是虚假的。分陷入成、住、坏、空的 “无常”失落感中，我们的心灵于外在依赖中，根本找不到可靠归依处。一但这种“俗谛”价值观(即真实感)不能落实于外，就会有强烈的“悬空”危机感，在一定机遇与条件下，若不允许我们再能够有“外在依赖”，“悬空”的焦虑感就会越来越强，达临界点——好，突跃发生，顿然“净心自现”了，我们的心性原本就安处于自在本位，我们恍然大悟，于回光返照中绝处逢生，“应无所住而生其心”，于“灵光独耀”中知道，一切“外境”皆“自性”显现之假相，真实性并不在外，而现证直观于“自在”本分。我们方能领会慧能大师的巨大感慨：“慧能言下大悟，一切万法不离自性，遂启五祖言：何期自性本自清净”——哪知原来自性本心赅一切内外境，皆清净空寂；“何期自性本不生灭”——悟入自性“无生法忍”中不生不灭境界；“何期自性本自具足”——悟入一切内外境，皆自心性所显，所谓“若人识得心，大地无寸土”；“何期自性本不动摇”——自性恒常，安住法位，本无生灭、增减、动摇，恒安自在本分，所谓“法尔如是”；“何期自性能生万法”——法灭为真谛，法生为俗谛，世出世法本性不二，清净空寂之法与世俗污染之法如同莲花出于污泥，同住自性心地中——这就是慧能大师乃至于历代祖师启发我们觉悟的现身说法。

　　2、两个偈语。两个偈语在历史上非常有名，可谓脍炙人口，一是神秀法师处于修行位的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，一是慧能大师处于证道位的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”——后者改动几个字，境界迥异，证道后的透彻清净境界，呼之欲出，比诸前者还在向往清净的修为阶段，程度上有质的飞跃，故经中述“慧能一闻，便知此偈未见本性”。

　　3、两代传法。禅宗传法，令学人自悟自心，自见本性。五祖嘱慧能“法，则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。”甚为明了。慧能向惠明传法为：“不思善，不思恶，正与么时——哪个是明上座本来面目！”惠明言下大悟。所谓不思善恶，逼住其心不准落于两边，再直指人心，问其当下“本来面目”，故惠明大悟——亦开禅宗机锋逼拶之先河。

　　4、两僧诤议。一说风动，一说幡动，慧能说“仁者心动”——直指人心当机之妄动诤议，故“一众骇然”，令大众外驰之心受莫大冲击。且含密意——风幡飘动之“外境”，实密契当人心地之实境。

　　5、两个“论”点。广州法性寺方丈印宗法师，请教黄梅五祖法要，慧能说：“唯论见性，不论禅定解脱，(。)”此“唯论”与“不论”两个论点，颇有特色。大师解释道，禅定解脱“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”所谓二法，指禅定、散乱为二；解脱、束缚为二。“凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是佛性。”若能于寻常世俗境中自见心性，即见佛性，超越了对世法出世法的分别心，故顿门密传是“唯论见性，不论禅定解脱”。

　　《行由品》中说示禅门所传之宗旨为：心不可住色声香味触法，不可住善恶两边的“二法”，应于现实当下，直指人心，直见本性——此宗脉贯彻《坛经》始终。

　　(二)般若品

　　般若品要点有三：1、妙解般若；2、行为般若；3、自性般若。

　　1、妙解般若。也就是在言语文字上，能说明、可理解的“般若”。大师说：“摩诃般若波罗蜜，此言大智慧到彼岸……摩诃是大，心量广大，犹如虚空……诸佛刹土，尽同虚空，世人妙性本空，无有一法可得，自性真空，亦复如是。”此言教示三义：①般若智等虚空境界之大；②般若智等虚空境界之无；③般若智与吾人“自性”真空等同。以此三义故有下述：“世界虚空能含万物色像……世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中……一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意！名为真性自用。”

　　妙解般若义为：般若有大、空、与人性不二之特点，外赅世界，内含人性，即“一切境，一切空”，并与人性不相外，浓缩为“真性自用”。外境、内心、空性、般若四者原本不二，由“自性”来统一，人们的现实境界原本即“自性”之展示，乃般若精义。慧能大师又特别提醒人们：“莫闻吾说空，便即著空，第一莫著空，若空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。”总之，不可迷执知见，无论是“有”还是“无”，皆为“邪见”。

　　2、行为般若。大师教导：“一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生……念念若行，是名真性，悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行，不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”

　　行为般若要点在于：在人们念头相续中，将执取外境为实有的分别心，回省到分别心本分的“心地基础”上来，吾人当下一念，外趋执“物”即分别，即凡夫；然而分别心之“心地底基”，即心性，即菩提。故而“前念迷”，念向前趋，即迷执外境为实，分别心即烦恼，即凡夫；“后念悟”，念向后，向本分反省，自觉分别心的“心地底基”，即悟出本分“心性自在”，明了处在之“实有”本空，即悟入菩提，即佛。故吾人当下一念，赅前趋后省，原非二法，故大师言“凡夫即佛，烦恼即菩提”，指导人们入不二法门，一念自明，烦恼即菩提，方便成佛。

　　大师进一步指导我们修行：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”又明示：“若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。”指出了观照般若之修法，以期悟入佛性。

　　3、自性般若。自性般若是修般若行的真切落实处，是实证境界。经文讲述道：“若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智。”然而人们：“迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根，若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。”又说：“一念悟时，众生是佛，故知万法尽在自心……《净名经》云：‘即时豁然，还得本心’。善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。”

　　般若实相落实在自性中，认得吾人现实生活中“烦恼即菩提”便“豁然开悟”。不于现实心行之外别求“佛法”，为自性般若特色。般若行在履践中分两种，即悟前悟后。悟前多闻思般若正知正见，入妙解般若；于修行中念念反省，观照自心，入行为般若，以期渐修而至顿入悟境，所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”，但必有踏破铁鞋的先行履践，方有“顿悟自性”的不费工夫；于悟后者，亦多自检点，以期保任，所谓“顿悟虽成佛，历劫习气深”，“理则顿悟，乘悟便消，事非顿除，依次第尽”，正是任重道远深入般若行，赅“妙解”、“行为”、“自性”、般若三为一体，从容入不二法门。

　　还必须说明，慧能大师讲般若，虽阐释理境与自性关系极为透彻，但他更强调的是实践“顿悟”，这是禅门南宗立教与其他宗派不共的特色，他慎重交代：“将此顿教法门，与同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。”唯有实现顿悟，自明心性者，方可谓真入禅宗。

　　(三)决疑品

　　决疑品决三大疑，此三疑亦为古今世人之通疑，慧能大师予以明确抉择：1、梁武帝做佛事有无功德之疑；2、念阿弥陀佛往生西方之疑；3、在家可否修行之疑。

　　1、梁武帝故事。武帝执著世间有为善法，问达摩祖师此善有无功德，实当机咬紧执情不放，念头紧系“外有功德”之情想，祖师令他当场放下“对外系念”，直觉当下本心，故回答“实无功德！”哪知武帝外见习气太深，求“外有”功德，执念抵死不放，不懂达摩点化之意。然而世人不解达摩化度之悲心，反而就梁武帝造寺度僧一事有无功德起疑，慧能大师断然回答：“实无功德！勿疑先圣之言,武帝心邪，不知正法。”所谓“心邪”即心执知见，迷陷于对“外有”福德贪求。“正法”即对当下自心，觉悟，老是心驰于外，不明内心实际，当然没有功德。大师进一步说明：“见性是‘功’，平等是‘德’。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。”要求我们自见心性才算有功，能行“平等观”才算有德。平等观，即觉知对外物之“起念”与心地之“念基”，本原平等不二，内外一如，方能“念念无滞(于外见)，常见本性(本心)，(这才是)真实妙用，名为功德。”

　　2、念阿弥陀佛往生西方之疑。慧能大师如是回答：“若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟念佛求生，路遥如何得达？”并进一步开导大众：“慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？”慧能大师从人们当下的现量境，本来清净的原理上，讲本源净土，认为人人从当下心念，回归到本分心地，都有净土境界。如人有翳，境现“毛月”，若以毛月实为“外境”，则为分别知见的“秽土”，而此毛月境，无一丝毫“外境”成份，纯为学人识所变现，纯为“心识境像”，不正是心识“净土”吗？所以，若不觉心识 “自性”，人人都有心理上的白内障，执自心现量境为“外境”，故人人所见皆秽土；若反省自觉，现量识境，就本来纯净。慧能大师的教导，实为引证佛陀在《维摩诘经》中所讲之净土原理。故事如下：舍利弗认为我们这个娑婆世界不清净，佛说，我土本来清净，而你不能见！当时螺髻梵王对舍利弗说，那是由于你分别心造成遮障，我见此释迦净土，如自在天宫。当时佛以足趾按地，娑婆净土的本相出现。舍利弗大感慨，原来不见之净土奇观，居然现在显示了。这说明，依佛智慧，自除分别知见，那么我们这个娑婆世界，本来就是净土。所以，净土宗根本原理是“唯心净土、自性弥陀”，按禅宗说法是“若人识得心，大地无寸土”，表同一道理。由此，可知禅净不二。

　　3、在家修行可否？对此问题，大师明示：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善，在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”并述偈语：“心平何劳持戒，行直何用修禅？……菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，西方只在目前。”

　　由此，可见禅宗以反省自心为“真实道场”的坚定原则与传统立场。

　　(四)定慧品

　　本节有三要点：1、定慧平等，原为一体；2、一行三昧；3、无念、无相、无住之真实义。

　　1、定慧平等，原为一体。禅宗实修是定慧平等一体，无分先后，自悟自行，不必口诤。大师教导：“定慧一体不是二……莫言先定发慧，先慧发定。”又说：“内外一如，定慧即等，自悟修行，不在于诤，若诤先后，即同迷人。”又说：“犹如灯光……灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一，此定慧法，亦复如是。”我们可以这样领会：将诤议之心，反省回归于自性，心不执“外有义”即自悟“空慧”；心安于“自在”本分，即是“大定”。若能体味外执情消，自安本分的一元化心态，即履践定慧平等一体之境，所谓“即慧之时定在慧(一悟‘外境’本空时，心自入定，定空不二)；即定之时慧在定(心自在处，五蕴皆空，空定一如)。”在品味自心层面，定慧都统一于自性。

　　2、一行三昧。由于运用了般若智慧，即可将一切境界，一切问题，一切情执，都归纳到内心体认的基地上安置，纯化、简化、还原一切境界为当下之觉受心态，自心一元化之履践状态。慧能大师表达此赅括一切的“一元化心态体验”为“一行三昧”。他昭示我们：“一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心(觉受)是也。”并引经据典：“《净名经》云：直心是道场，直心是净土。”深刻说明了化繁为约，化杂为纯，化秽为净，海纳一切，高度浓缩的一元化自觉实践之心态。因此，他认为一行三昧不是“坐不动，妄不起心……若言坐不动，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃”，故知一行三昧当于生动活泼的当人现实生活中，如实体验，乃人间佛教，不离大乘正法。

　　3、无念、无相、无住之真实义。一行三昧之实践自然要引出如下问题：修行者如何处置思绪系念于外；执著色相；心迷陷住于外境等情况。若心驰外骛,那么安处内心的一元化体验似乎很难实施，安处一行三昧，势必作到无相、无念、无住。但此无相无念无住，并非生硬断灭的简单空无，而是妙慧现行的当下方便,大师教导:“无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者……于诸法上，念念不住，即无缚也。”于相离相,于念无念,于法不住,乃即世法而净化成出世法,决非追求断灭空。这里的重点是内心觉悟,提升“外境”为心境,对“外境”是净化而不是简单驱除,乃是即外境之假相而悟外境并非实有实法。自觉外趋之心,外境之相“不真”即空,并非处心积虑要扫除境界,求一切断灭。大师说：“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错！”在前文中也提到：“又有迷人,空心静坐,百无所思……为邪见故。”实际上，追求断灭空境，并没有无念，而是固执断灭的念头，堕在“邪见”的执取心念中，这是必须要划清的界限，严厉批评的！正法之空性，容不得鱼目混珠。

　　大师精解“无念”，“无者无何事？念者念何物？无者无(执取外在境界有、无)二相；念者，念(自心本分)真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用(在真如心体的基础上，心念可自由运用，认知万事万物，但外知外驰之用皆为假相，不论如何“外知”，心念皆丝毫未离本分心地，故此本分心地，即“真如本性”是名“心念之体”)。真如自性起念，六根虽有见闻觉知，(但)不染万境(不执梦幻泡影般的“外境”为实法)，而(心地本分)常自在。故(维摩)经云：能善分别诸法相，于第一义而不动(分别诸法相即念头向外起伏，驰骋动用无穷；但心念的基础，即分别心的“底基”——真如本性，却丝毫没有动摇，如孙悟空之翻腾，尽在如来掌中)。”

　　无念、无相、无住的原理，皆汇归于大师对“无念”的阐明。

　　(五)妙行品

　　禅非枯坐，而与人世生活同步，“禅”在心念活泼的起用上，自由无滞，却又“滴滴归元”，念念自觉，落在自性心地的基础上，这就是妙行。以妙行观禅宗的“坐禅”，可入动静相宜的不二妙法。

　　大师讲禅宗妙行：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动……起心著静，却生净妄。”可以认为在禅心中，念头能自由运用无穷。然而，虽以活泼妙行讲坐禅，但坐禅亦必有安定之真功夫，大师开示：“若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。”这真是极高的现实功夫，不见是非，并非参禅人内心无人我是非烦恼，乃是正好将此烦恼沉降至自心的心理基础上，只品尝此“烦恼味”本来空寂，而自性安定。烦恼即同化、销融于本不动摇之心性中，归于自性一元化之大冶洪炉，外不见人，内不见我，唯一自性，如是显现而已。经文所谓“烦恼即菩提”，即自性本不动摇。大师进一步开示真功夫：“外于一切善恶境界，心念不起名为坐(起，即心驰于外相；不起，即自觉此起念之‘心地基础’，本未动摇)；内见自性不动，名为禅。善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定(要点是：即相离相，化外乱相为内定相，如是观修，譬如见‘毛月’之相，觉其乃心识所显，本非‘外相’故无所谓舍；而对‘内相’也不取，不取不舍，自显自安，即‘内不乱为定’)……外禅内定，是为禅定。”

　　大师对“妙行”总结为：“于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”要我们将念念外系之心，转化为外空内定之“自性”，念念自觉自明，由此入一行三昧，自修自行，成佛可待。