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梦参法师:华严经梵行品新讲 第三讲


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/4 6:21:18    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

梦参法师:华严经梵行品新讲 第三讲

 

  西元二○○四年十一月初九(农)

  第三讲

  昨天讲到受戒的问题,我们所受的戒,受戒所对的境界,都是有相的。戒有大戒,有小戒,但是这个梵行者所观察的,就是能观的智能。观察大乘的境界相,大乘境界相是无相的相,我们所受的戒有相没相? 戒总说有两种:一个摄律仪戒,一个饶益有情戒。戒大约有七种相,在家受的优婆塞优婆夷戒,那是五戒;沙弥沙弥尼,中间有一个式叉摩那女,加上比丘、比丘尼,这叫七众戒。

  菩萨戒是建立在这七众之上的。你要是受菩萨戒,就要学梵行,先得把心清净了,先净了心,才能趣向菩萨戒。那么修梵行者,讲清净梵行无相法;受戒的时候,戒是有相法呢? 是无相法? 戒体是无相法的,但在给你宣布每个戒条的时候,这是有相的。

  这七种戒都是净心的法门。如果心不净,你这个戒持不好的,一着相了就持不好的。我们受五戒、十戒、二百五十戒,这是菩萨戒的前方便,没有这个,你受菩萨戒是受不成的。

  观我们所受的戒,要跟〈净行品〉、〈梵行品〉不相违背。如实的观察,如体的观察;这样观了之后,能得到戒体,成就梵行,这叫如实观,这叫梵行的清净之相。

  大乘菩萨是三聚净戒,戒就是〈梵行品〉的相。修梵行者能够如实观察之后,成就你清净梵行的相。在相上成就它的性,你这样观察,观你的身体的四威仪,观察一切的善法,五戒,十戒,二百五十戒,菩萨戒,这都叫摄善法,利益众生,叫饶益有情。

  利益众生也是戒,不利益众生,就犯戒了;不过,犯的是菩萨戒,不是比丘戒。犯了戒了,不但梵行不清净;犯了戒了,戒行也不清净了。在相上清净了,你这身口意三业,就是三轮,三轮才能清净。观你的三轮清净业,要能够这样的观。观呢? 就是对身体不起执着了。

  “如是观已,于身无所取,于修无所着。”观成就了,没有身见了。为什么? 见身就是梵行,见身是梵,梵所有的行为都是清净的,梵就是清净的意思。就是对你所修的,不起执着;不起执着的涵义,是指你诵经典也好,读诵大乘也好,礼拜也好,就是要修行,因为我们在修行上都放不下。修身的时候,有个身见,那口读诵大乘经典呢? 身有身见,口有口见。所修的法,法是无住的。

  我们在修的时候,如果没有证得梵行,不依梵行修的时候,该有法有所住,身有所取,修有所着,修的时候就执着,执着了你就进入不了,不会入道的。你不要忆念过去,过去没有了。

  有些修行人经常说,我过去拜了好多的佛,念了好多的经。过去已经没有了,昨天的今天不再说了,明天的如何做,明天还没来,这叫“过去已灭。未来未至。现在空寂。”三世都如是。“无作业者。无受报者。此世不移动。彼世不改变。”这叫什么? 身口意三业,三轮清净观。

  我们以这个教授,检查自己所修的,我们现在修观,就是寻伺。修观的时候,有利益没有利益呢? 没利益,我们修什么? 乃至于一切成正果,都是因为修而得到的。

  例如说,我们对这个戒条,每个戒相,持戒持的很清净,你这两个眼睛跟你这个意识,它就不清净了。那个同学没有持戒,他坐的不威仪了! 好,你拿这个去照别人去了,不照自己了,那表示你对戒还有所着。什么叫能持戒的? 什么叫不能持戒的? 起了分别。自己有做对的,有做的不对的;做的不对的就是犯戒了。我们照佛所教导去做,做的对就是持戒了。如果修行时有执着,身有所取,这样不叫梵行了。身有所取,修有执着,对法有所住,三世不能灭,这样不符合梵行的标准。

  对于你自己的身口意,用如来的教诲、教导去做了,如来只是教诲我们这么做,对身体不起执着,也不看他人的过。如果认为别人所修行的事,没有什么了不起的;自己认为自己是持清净戒的,这叫执着,对修行的事,生起执着,不能清净。

  对于戒相,戒法只取戒意,对佛说的教导,我们只在法上不起执着。过去现在未来,过去做完了,已经过去了,已经没有了;未来的还没到,也不起执着了;现在的也不住,都不执着,这是一种观。

  另一种,没有能持戒者,没有所持的戒,没有清净的梵行。能持、所持,乃至于所持一个戒相,都不存在,这叫“三轮体空”。

  布施的时候,能施的,受施的,所施的物,观照的时候一切都没有,这叫清净梵行。没有并不是不做,而是做的时候没有,这才叫“三轮体空”。

  学戒也如是,持戒也如是,哪有一个能持者,也没有所持的戒律法;能持所持皆不存在,这也叫三轮。这样离自、离他、离事物的一切过失,不起分别。要是心里头不自觉,不能离开分别,这叫妄念、妄想。在般若智上讲,能观的是智,智所对照的一切境界相,都不存在了。

  境界相就是菩萨以般若智能度众生,没有个众生可度,也没有能度的智,也没有所度的境,这叫般若的“三轮体空”。修定的人,离开众生,离开高下的分别,离开境界,离开惑染,也叫“三轮体空”。

  有时候以六度万行,来观察“三轮体空”,要这样观;空观成就了,这叫梵行。

  此中何法名为梵行。梵行从何处来。谁之所有。体为是谁。由谁而作。为是有。为是无。为是色。为非色。为是受。为非受。为是想。为非想。为是行。为非行。为是识。为非识。

  这些诸法,不自生、不从他生,又非无生,这是分别说了。在《心经》上,“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”,没有这么分别,当下即是。要是把它分解来说,就像我们刚才讲,受戒、持戒的时候,你也要作如是观。不住一切戒法,这是事,不住于前法,也不住于持戒的时候、不持戒的时候、受戒的时候、没受戒的时候,一律都不持的,这是在理上的。

  在理上是很容易明白的,在事上就胡涂了;等你做起来就更胡涂了,在事上都有挂碍。光说理,理是空寂的,空寂的一切都是清净的。过去已经过去了,不存在了,未来的还没到,现在的不住。要这样来解释三轮,如实的观三轮。

  那么说这些法当中,什么叫梵行? 谁具足梵行了? 谁之所有? 什么是梵行的体? 体为是谁? 都是问号。由谁而作呢? 那梵行就是清净行,清净行是有? 是没有? 是色蕴? 是非色? 是受蕴? 不是受蕴? 是想蕴? 不是想蕴? 是行蕴? 不是行蕴? 是识蕴?不是识蕴? 五蕴皆空,这是约体来证明了。

  这就是一切无住的时候,说明什么问题? 不受五蕴所限制,这就是清净相。清净相是什么相呢? 无所得之相。受戒的时候,咱们都讲戒体,戒体跟我们本具的性体有没有差别?

  离开前面这些问号,另外还有个戒体吗? 也就是说我们受戒的时候,有没有个戒体? 这是解释。就戒体来说是无作的,不是受想行识的,戒不成立。就修行的人说,人不离开五蕴,即蕴是人吗? 非蕴是人吗? 蕴都是梵行,要是离开蕴,另外还有我修行的梵行吗? 了不可得。

  这是说在这一切法上,清净的梵行,它的清净相是什么? 它的清净相是无得。当你受戒的时候,明明是三师给你受戒,这都是从体上来讲的,是无作;在事上是作了,这个作不起执着,就叫无作,作即无作。

  我们观自己的人生,生即不生,生即无生,如是观察梵行法不可得故。不要起执着,若是有个梵行法可得,若是行于梵行法,那就不叫梵行了。

  过去未来三世法皆空寂,让你意无取着,意无取着,心里也就无障碍了。

  如是观察。梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意无取着故。心无障碍故。所行无二故。方便自在故。

  这才叫受无相法。

  受无相法故。观无相法故。知佛法平等故。

  观无相法,才能知道一切佛法平等平等,这叫具足一切佛法了。

  具一切佛法故。如是名为清净梵行。

  所谓具足佛法,这才叫清净梵行,三世皆空。因为三世皆空故,于身无取,于修无着,言行无障碍,于一切法无所住,就像风在空中刮过去,风行于空,一切无障碍,作者受者不限。

  虽在空中不碍有,虽在有中不碍空。即不迷于空,观无相法不着于空,能忍于心,起作用在境上、事上,所以说诸法平等平等。

  《大般若经》〈曼殊师利分〉上说,“若不见我有一法,非佛法者,故无法不等。”这句话是什么意思呢? 我做任何事情,任何相,都是佛法,不见有一法,不是佛法。这个道理咱们举个例子,受戒了,是不是佛法? 破戒了是不是佛法? 大家思惟一下!

  出家了又还俗了,是不是佛法? 不见有一法非佛法者,故无法不等,也就是一切法平等平等。破戒、持戒,是一个的。当然有持就有破,有受就有犯,是非是平等的。所以在《华严经》说,一尘起大地收。这个微尘是从大地生起来的,全大地都是微尘;举一法就该一切法,这才叫佛法的妙德圆融。

  染即是净,没有净,染法也没有;没有染,也绝不会说净,染净是相对的。但是要利益众生的时候,以净法、以梵行利益他人,你心里没有贪念;虽然帮助别人,可是没有自他之相。世间人一旦帮助别人了,这回做一件好事,心里头欢喜得不得了,口里夸耀,那个净行也减了一半,基本上就没有了。经上这么说,没有自他之相,这叫深观了。观什么呢? 观它是平等、平等,这一切利益众生的方便善巧,才能生得起来。

  “终日度众生,不见众生相。”这是般若的智能。如果你度众生,见众生相,这个就叫执着,这不叫梵行了。梵行是不可得,一切诸法皆空寂。空寂又不是沉寂,什么事都不做了,空寂故才能起妙用,起妙用故才能利益一切众生,那利益众生,更普遍一些。

  如果观察的时候有可得的,利益众生就不普遍了,那就不空寂了,那就有取着了。有取着了,心里就有障碍了;有障碍了,你就有恐怖;有恐怖就有畏惧,心里就有挂碍了。心无挂碍故才无有恐怖,度一切众生无所畏惧。

  怎样达到这种境界呢? 得修如来的十种法,这是一切梵行的体,修梵行者体。缘这个体,得一心的清净湛寂不动,这就是〈梵行品〉的用。不假思议,不假造作,心观圆明,透彻的,通达的,无障碍的,所以应该修十种法。

  复应修习十种法。何者为十。所谓。处非处智。过现未来业报智。诸禅解脱三昧智。诸根胜劣智。种种解智。种种界智。一切至处道智。天眼无碍智。宿命无碍智。永断习气智。于如来十力。一一观察。一一力中有无量义。悉应咨问。

  这是佛的十力智,又叫十力,也叫十智。这十种法,处非处智,佛的智能,能观察所有无尽众生。他所受的,或者十处,六道轮回,或者清楚了了;这个众生不应当在这个道上,为什么来到这个道? 或者他行菩萨道,化现的;或者他代众生受苦,示现的;在佛都能知道,知道他的过去现在,知道他的未来了,唯佛与佛乃能究竟。

  不论你读〈梵行品〉、〈净行品〉,许多经论都会提到佛的十智,应该修这十种法,这十种法就它的体上来说,是梵行的体。

  缘这个梵行的体,而生起十种力量,十种智能。这十种智能就是梵行,是体上所生起的方便妙用。虽然经过十亿万行吧,他心里却是一心,一心湛然不动本体,而且在本体上所起的妙用,不假思议,不假造作。

  闻着如来的十力的智能,以如来的十智,慈悲缘念众生,这个缘念,如何缘念呢?闻到这一法,就生起了大慈悲心,观察众生而不舍离。

  闻已。应起大慈悲心。观察众生。而不舍离。思惟诸法。无有休息。行无上业。不求果报。了知境界。如幻如梦。如影如响。亦如变化。

  要学习如来的十力,就是修习十智,修习这十种法,能生起大慈悲心。慈悲心为什么加个大呢? 大者表自体的心体,自体的心体跟佛的心体无二无别的;佛的大慈悲心,我也具足了。观察一切众生,就是自己的本体,因此才不舍离,救度众生,就是自己的心念。

  常时如是观察如来的十力法,思惟如来的十力法,没有休息的时间,不间断。咱们有修习好多法,就间断了,修修就停了,就是休息了。

  离开心了,这些法就缘念不成了,行无上意,就是大慈悲心利益众生,就是无上意。

  业是业用,即不求果报,了知境界如梦幻泡影,有什么果报呢? 没有,但是有自然的果报。要是你不起执着,帮助别人了做好事了,布施了有果报没有? 当然有,但是你不执着,不了知;这不是不明白,而是明白不起贪恋,不起执着,是这样的意思。

  “无有休息”,这是无上的业用。不求果报,果报有没有呢? 有了他不贪恋了;就像《金刚经》说,那些大菩萨利益众生的事业,他不贪恋,不是没有福报,他不贪恋;佛不贪求,菩萨不执着。我们也有,我们帮助别人了,帮助完了,就没有了。

  你不起执着,修行一定会感果。一起执着,效果就小了,不过还是有的,你不求果报,果报还是有的。你不去追求果报,了知一切境界相,了知一切事,没有一样真实的;如幻如梦如影如响,变化无常的。

  《金刚经》的最后一段经文也说,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”这是单指着有为法。这是说你要观,观是什么呢? 就是思惟修,这就是《梵行品》的清净观,观一切法如梦幻泡影。我们天天念,学佛者都知道,一切法如梦幻泡影,这是咱们的口头禅。是不是如梦幻泡影? 当你烦恼来了,就不幻了,好像是真实的,特别是病苦来了;病苦来了,说如幻,假的,你真正观成熟了,确实是假的,你还没有成熟,就是真的。为什么呢? 因为迷了!有那么一副对联,“迷时明明有六趣,觉后空空无大千”,你迷的时候,什么都是实在的,悟的时候,如梦幻泡影。

  《金刚经》在最后结尾的时候,佛教导我们这样的来观一切法,观一切众生。因为一切法如梦幻泡影,起码才平等。怎么样平等呢?看别人的父母,就是自己的父母;看别人的痛苦就是我的痛苦,这叫平等、平等。别人的痛苦解除了,我自己的痛苦也解除了;把他身看成自身,同一体故,就这个涵义。

  现在我们有没有求果报? 如果有求的话,要放下,有求不自在。假使说我们念阿弥陀佛,念到心佛众生一体的话,念一句阿弥陀佛,也度众生了,也上求佛道了,也下化众生了,但是没有我,自己不摆进去,这也是“三轮体空”。

  知道一切境界,知道境界而不执着。虽然也有父母,也有六亲眷属;出家修道了,还有师父,还有徒弟,但是如梦幻泡影。因此才说有为法,如露亦如电,完全不执着的。思惟如果不能如是观,不能观如幻如梦,如影如响,那就叫有执着;有执着就不是梵行了,有执着就不清净了。

  这叫知法自性。知道一切诸法的本体,这样你得到的效果是什么呢?“心不贪恋,意不颠倒,”这是没有一点贪恋心,心里不随着颠倒而颠倒,认识颠倒,你就不颠倒了,这叫梵行。

  这是从心上不颠倒,并不是从行为上不颠倒。颠倒是什么样子?本来是幻化的当成实际的;本来是做梦,但是他要留恋,做好梦也要留恋好几天,做恶梦更不要说了,做恐惧梦,他害怕时间更长了。

  但是做梦,不是真实的;虽然不是真实的,你却当成真实的。当你睡觉做梦的时候,就可以知道。但是现在咱们都没有做梦,而且就是在梦里头,你这个梦能醒吗? 做梦,早晨醒了,这梦没有;但你这一辈子还是在做梦,你上一辈子还是在做梦!

  但当你能发了菩提心了,还不说成佛了,而是发了菩提心,渐渐就明白了,这都是在做梦。在你一切动作中,你就想到这都是做梦的,没有真实的。这个是说,梵行让你去观,观就是思惟修,用你的智能照见它,不要在这里头起执着。

  你坐飞机,或者到火车站,人越多的时候,你就观想;那些人,你看忙得不得了,不干你的事,知道吗?要常时做如是想,这是因缘所生法,没有真实的。

  咱们一天忙得不得了,忙什么? 今天,如瑞法师打电话希望我到大寮去看看,她到大寮炒菜,我去看了。我是怎么想的? 你说咱们忙什么?那么多人洗菜的、做菜的、炒菜的,这是在干什么? 填饱肚子。吃到肚子里去又没用处,它渐渐地消化消化又排泄出去。那明天早晨又再吃,中午又再吃,忙什么? 这是口,腹。嘴不吃不行,肚子要饿。肚子饿了,嘴就吃了,非把肚子填饱不行,还要讲求味道。为了吃,还要做,做好了再吃,这是过程,一切都是假的。这本身是假的,吃到肚子里还是假的,排泄出去了,它不是真的,它不停留的。那人死了,死了就不吃了。所以人生的一一过程,你要观,观就是观想,思惟修。

  人生的一切活动,后头总加一个为什么?‘聊斋’、‘阅微草堂笔记’、‘天方夜谭’,我想有人看过,有人没看过。那看小说的人着迷了,之所以迷上了,因为他认为是有的。特别是蒲松龄作的‘聊斋’,因为蒲松龄官没当上,脑筋往哪用? 就写书了。

  ‘阅微草堂笔记’就不是这样,它是记录现实的。皇帝把纪晓岚贬到新疆去,他听见新疆人所说的故事,以及自己所看见的故事,这本书之所以叫‘阅微草堂笔记’,因为是在他的草房子里编的。世间上许多微细的事,用我们佛教所说的四句话就解决了,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。

  那些书说的好像都是神奇古怪的事,咱们活着的事,哪样又不是神奇古怪的? 每个人说说他所见的、他心里所想的都很怪。有的人想的非常怪,咱们叫什么呢? 想入非非。想的很怪,做的也很怪,有很多人做事很怪的。这个很怪的意思是指什么呢? 这是说,他是人道的人,可是做的事不是人道的事,所以就怪了。一切有为法都是如是的,这是说有为法,了知一切境界,境界就是有为法。

  了知是什么呢? 了知是心,是无为法;用无为法了知有为法,这是在文字上说的。用你心里想的,想那个奇奇妙妙的怪事。看电视,看电影,那写小说的人已经告诉你,没有这个事,这是小说;但是看他编成戏剧,编成电影,有的人还是会流泪的,有的甚至还痛哭;甚至还想找出那两个人,在这个世界上是找不到的,那是他脑子里编出来的。不要向外头看了,每个人自己都是一部很好的电影,自己想想吧!

  《大方广佛华严经》就是你的心。说了这么多,十法界、六道、四圣,十法界就是你心的演变。直观自己的心。说这些法都是直观你的心,不过弯子有很多,要经过好多道手续,我们可能认为这个道理很深,其实,浅的你也不知道。

  今天我们在厨房炒白菜,大锅里的白菜很多,如果不是一个个菜籽种下去,它怎么会变成一个大白菜? 就一个小籽儿变的,要生长也要经过很长的时间,长完了,拿它去贩卖,咱们就买进来,又把它切了,给它一炒一煮,完了又吃到你肚皮里头去,它又化了,化了又没有了,就这些事物,你去观察吧!

  我们的年龄不同,来的处所也不同,这么好几百人,真的吗? 说真的,真的它不存在,一百年之后,谁都不存在了。为什么呢? 过去历史是这样,我们前面一百年的那些人,都不存在了,你回忆一下吧。所以你把这个如梦如影如想变化,好好体会、观照。这话说的很多,耳朵不晓得都听了多少遍了,你能体会到吗? 若真能观到、体会到了,你什么烦恼都没有了。

  当你烦恼的时候,你观一观,想一想佛所教授的,不管好的,坏的,完了你来证实一下。经过你的思想去观照,道就是这么样修的。你在这里头要是能找着真的,你成就了。

  《华严经》所讲的一真法界,我们把它认识到了,就成功了;成什么功了? 成道了。成道了,再回来看,当你出了家了,你再回头看你在家的事。

  四、五十岁的人,经历就很多了;二、三十岁的经历少了。像我,活到九十岁了,根据过去世间所说的话,老而不死是为贼。知道贼吧? 贼有两种,有偷的有抢的,抢的就厉害些,偷的是小偷小摸。为什么这么说呢? 因为经历太多了,他知道的事情太多了,一看就知道了。咱们是学智能学的,不等你老了,没智能没关系,你把佛菩萨的智能借来看一看。

  我们现在是没有证得,没证得就借佛菩萨的智能来看人类。你这一班人十个人,你观吧! 一天当中都在变,不用打开电视,每个人自己都是一套电视,先静下来看看自己的。从你当小孩,六岁记得了,上小学开始,一步一步都是你自己做的事,你自己都会笑得不得了。你大了,再看小孩做的事,愚蠢极了,你会感觉到好笑。你再看这个整个的世界,再看整个的人生,这就叫“行无上意”。

  观照的功夫,观到最后了,大梦方醒,到那个时候,你才知道一切法真正是如梦。现在你还是不承认呢! 现在咱们谁会承认咱们的现实生活,就是做梦? 天天看佛经,这是佛说的,你自己并没当成梦。如果你当成梦了,你证了果了,起码你的见惑断了,你见什么都不会生起烦恼的,不会把自己也掺进去的。

  当你看电视看电影很容易把自己摆进去了,你自己是在做梦,还把自己摆进去了!这只是演戏,也不能把它变成事实;可是每位道友现在能把一切事物,都变成如梦如影如幻如响吗? 你还有烦恼吗? 这些世间事跟你有什么关系? 什么关系都没有,那只是你真心上所生起的妄影。

  妄影不是真实的。你回头看看历史,看看满清末年的时代,蒋介石的时代,看历史、看小说,走遍全中国,看看每个地方的变化,人事时物全变了,连影子也没有了,还有影子吗? 连影子都没有了。咱们现在讲三皇五帝,乃至皇帝私游,全是假的。你看过二十四史的,你看过纲鉴的,你看一看,是非曲直,什么是直? 什么是弯曲的? 没有标准的。做人的道理,有标准吗? 怎么样做个人? 那得看你生在什么地方,生在什么处所,生的时候是什么时间;如果你不把这个定下来,要来论一个人,好与坏,是与非,没办法评论的。

  因此让你返观自性,〈梵行品〉里说我们怎样能达到清净无为? 要生起大悲心大慈心,观察众生而不舍离。在娑婆世界观吗? 在极乐世界观吗? 佛告诉我们,你要厌离这个世界的生死苦,生到极乐世界。那有没有舍离众生? 你怎么来对待这些问题? 你一天磕头、拜忏、持戒,持戒目的是什么?你得把你的标准先定了,再去学,学完了再去做。

  遇着一件事物,每个人看法想法不一样的。你平常一天都是如是生活,突然间一变化,你的想法就变了。这就是什么呢? 心被境转,客观的外境,把你心转变了,这就是凡夫。你看见任何事物,不随外境转;你的观察力,看问题的看法,让它被你转,你不被它转。我们现在就学这么一个方法,学什么方法呢? 我们的心不随现实的客观环境而转变,我们要转变那客观的现实;把它看成了如幻如梦如影如响,那就转化它了;转化它了,就不被它转了。

  那你可以得到什么好处呢? 任何时候你都是高高兴兴的,愉愉快快的,它被你转了。你说这是假的,骂你,假的;打你几下子,你说这个五蕴是和合的,不是我,你没打我。痛了,打痛了,平常的拿拳头打还可以,拿刀砍你一刀还得到医院去治,它痛啊!你要是能把它看成是假的,真的是观想成熟了,它就不痛了。它本来就是假的,假的还痛吗? 为什么痛啊? 当真的。这就是观,修行观力的观。

  若诸菩萨。能与如是观行相应。

  你所观的跟你所做的,两者和合了,就是相应了。知道印度瑜伽大法吧!印度瑜伽大法,是婆罗门教的。佛在世时也讲瑜伽,瑜伽是什么意思? 就是相应,你的观跟你心里所想的,跟你所做的,两个合而为一了,就是相应了。相应什么呢? 一切法都如是!

  于诸法中。不生二解。

  一切有为法如梦幻泡影,没有第二个解释,就是假的,如梦幻泡影。作如是观,这样一观,观的心行合一了,境界现前了。

  一切佛法。疾得现前。

  怎么样现前的呢?一发菩提心就成了佛了。

  初发心时。即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。

  这个身不是五蕴色受想行识成的,那是什么成的呢? 智能成的。无上正等正觉,阿耨多罗三藐三菩提,就是智能身。一切法都是心生的,一切法即心的自相,心生则种种法生;要是不想了,心灭了,种种法灭,什么都没有。

  在文字上、语言上说的非常简单,可是做起来就难了,都是自心领悟,不由他悟。这文字是佛的教导?三宝的加持? 那是帮助你自己去领悟。一切法从你心里生的,一切还归于心,说心生则种种法生,心灭呢? 种种法灭。说在梦中,或者在迷的时候,明明有六趣;要是明白了,什么都没有了,觉后空空无大千。

  这都要你深入去观察,你要是把别人说的话,一切的行为,一切的交往,都当成如梦幻泡影,你想想你还会有烦恼吗? 比如说,要是不吃东西,那就活不了了;可是有好多和尚入定的时候,他不吃不喝了,他也没死。

  这是心的力量,要经常这样观照想,快乐的时候要想到痛苦,痛苦的时候要想到快乐。为什么呢? 你能解除自己的烦恼。在任何时候,你心里总是让它快快乐乐的,起码第一个好处,减少疾病。人有没有发高烧的时候? 发高烧的时候,自己找找原因,为什么会发高烧? 凡事,你的心别帮助你的身,要让你的心跟身分离。怎么样分离? 一天当中别在自己身上打主意,那就是分离。你不能完全说是不打了,咱们没办法,还没成道呢! 打的少一点,重了你给它减轻一点,你别再帮它的忙了;你帮它的忙,那不得了,你的道就修不成了。

  在平常生活当中,你要常时想,心里要平平静静的,无欲。什么求都不求了,心像水似的,没有欲望,什么都不求了。这个时候,你的心非常平静,你说的话非常的灵。为什么? 自己有智能了。

  无欲的时候,那个心像水一样的流,我看见古人有这么一句话,他不是佛教徒,可是悟得了,“无欲常教心似水”,没有欲望就像水那么流的,“发言自觉气如霜”,这是说话,不是冷言冷语;霜就是很寒冷的意思,感觉非常有作用,确实的意思。一切法就是你自己的心,心的自性。这个时候你有智能了,慧心成就了,初发心时就能得到阿耨多罗三藐三菩提。

  我们这里是讲清净梵行,那还要不要功德呢? 下一品讲〈发心功德品〉,就是怕你偏到空无这边来! 以为我要修清净梵行了,什么也没有了,不用做功德事了,那就麻烦了;菩萨道也不行了,落哪边也都不行。你看佛所教授的方法非常的微妙,不可思议,你要照着去做! 能成佛,了生死,得解脱。解脱是什么? 你什么不执着了,无挂无碍了。什么是无挂无碍了? 你这个心不去想它,就这个意思。有的经文说的很深,但做起来很简单,可是就是做不到,很简单却做不到。

  放下吧! 放下吧! 放下就自在了,他就是放不下,每个人想想自己的心吧! 你哪件事放不下。或者你要想回家,跟常住请假不准,你这一天很烦恼;回去了没事了,再回来放下了。病,生老病死苦,病,就是放不下。脑壳痛,那找找原因吧! 它为什么要痛? 也没有人打它,没人伤它,头为什么要痛啊? 你想想这个痛的问题去了,想想它不痛了,起码减轻了。有觉觉痛,觉痛那个觉啊! 它不痛的,它感觉着痛,不是它痛。

  有很多的问题,在文字上、在事实上很简单,为什么做不到? 如果那条路,你走的非常熟了,没灯你也走去了,瞎子他摸也摸去了;要是这条路,你没走过,睁着眼也找不到,就是这样的意思。不要太钻牛角尖了,认为佛法很深! 其实等你大致懂得了,可以把你一天当中的生活颠倒过来,因为咱们现在都在颠倒当中,你再把它颠倒过来,不就对了吗! 那样就不颠倒了。

  这个不由他悟,成就慧身。不由他悟是说是佛所教导的,我们根据佛所说的去学,好像是从佛那里悟得的,不是的。佛只能给你启发、帮助你。悟! 得你自己去悟。成就慧身,得你自己成就,佛不能给你;佛也不能断除你的业,也不能给你智能,佛只是告诉你方法,你照这个方法就能得到了。

  得到什么了呢? 得到智能。智能不是梦幻泡影,也不是如露如电,那个是真实的。反正那个心里之外的,都叫如梦如幻如泡如影。

  〈梵行品〉的经文不长,现在〈梵行品〉讲完了,我还是劝大家多读〈净行品〉,〈净行品〉读熟了,你才能入梵行。梵行就是清净行,做什么事都清净的,就是你的行为、你的作用,都让它清净。怎么才能清净呢? 就是你的心,放下吧!看破了放下了,心就清净了。要好好观,希望自己自在,不要找烦恼。

  我们都会背《心经》,《心经》的头一句话就是全部的〈梵行品〉,也就是观自在菩萨,你要观,看破了,放下了,自在了,也就是“照见五蕴皆空”。咱们所讲的清净梵行是空的。照见五蕴皆空,从你自心生起自己的智能,自己的智能照自己,别向外照。一照自己,就照见自己的胡思乱想,颠倒梦想,这就明白了,不贪恋了;不贪恋了放下了,放下自在,自在解脱了,那就一切皆空了。那个空是用深般若智能,照见五蕴皆空了。

  空完了,到了后头又不空了;如果你不能达到,就念观世音菩萨的咒!“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提娑婆诃”,大家都会背,都会念,不晓得念的好多遍了,但是在这个里头还要加上观想,《心经》上的第一个字,就是“观”。

  《大般若经》有六百卷,要想全部读完,很难啊! 光是空就说了二十种空。其实一个空就够了,你不懂,就给你空空空,空来空去还是不空,空到最后不空,空了说什么佛法? 什么不空? 觉悟。觉悟了就不空了。这个空是建立在觉悟上的,觉悟了不空了,它不起贪恋,就是他自己不贪恋了,他就空了。

  我们现在这里的比丘尼师父,二十多岁的很多吧,她空了,不贪恋,也不去交男朋友去了,以后也不用离婚了,什么都没有了,多清净啊! 就这样子,也就空了,她没有不空了吗? 你要是参加进去,那就不空了,参加进去再想出来,好难啊! 那就危险了,很不容易了。

  这完全是心,不是物质。要是贪恋钱财,能办置五欲,等到把钱挣的差不多了,没办法了,享受五欲吧! 身体又不行了,身体又不能享受了,还都是空的。他不理解,他去贪,贪吧,贪到最后什么都没有了。不论学哪一法,都是希望我们不要执着,放下吧!

  怎么能放得下呢? 看破了,一切如梦幻泡影。好比当你做个梦,做梦发财了,一醒了,就没有了;你想了好几天,还是没有,还是得放下。那是被迫放下,而这个是自觉的放下。

  佛教授我们要行梵行,虽然得到一点的功德,得到一点的好处,也不要在那上面执着贪恋。像我们四众弟子,出了家,清净了,在这个上面就不要贪着,不要起执着;一起执着就又恢复原来的烦恼了,就是这个涵义。这是怕你落入空,下一品讲〈初发心功德品〉,就说发心的功德有多大,劝大家发菩提心。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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