禅宗宗派源流： 第十三章 临济法门(四)——临济宗再次分流 三、原妙及其禅法

 　　高峰原妙(１２３８－１２９５)，吴江(江苏苏州)人，俗姓徐，十五岁出家，十七岁受具足戒，十八岁习天台教义两年，二十岁弃教从禅，至杭州净慈寺，就学于断桥妙伦，并立下三年死限，剋期求证。妙伦让他参“生从何来，死从何去”，原妙因只是从意识分别处理会，而妙伦亦未指示做工夫的入手处，故一年有余，仍只如迷路人相似。后参雪岩祖钦，祖钦令其参赵州“狗子无佛性”话头，有所省悟，知道了真正用功处。后又到径山参禅，经半月，于梦中忽然忆起断桥妙伦所举“万法归一，一归何处”话头，顿发疑情，直疑到“东西不辨，寝食俱忘”的程度。后见五祖法演和尚真像赞，其末后两句云：“百年三万六千朝，返覆元来是这汉。”豁然大悟，打破漆桶，绝后再生。其时恰好是二十四岁，距其发愿参禅也恰是三年。

　　原妙这时的开悟只能算是破初关，所以他并没有就此止步，而是广泛参访叩问。１２６５年从法钦住天宁寺。法钦问：“日间浩浩时作得主么？”答曰：“作得主。”又问：“睡梦中作得主么？”答曰：“作得主。”又问：“正睡著时无梦无想无见无闻，主在什么处？”原妙当下被问住，只觉“无言可对，无理可伸。”法钦嘱咐他：“从今日去，也不要你学佛学法，也不要你穷古穷今，但只饥来吃饭，闲来打眠，纔眠觉来，却抖擞精神，我这一觉，主人公毕竟在什么处安身立命？”原妙自恨资质迟钝，不得要领，遂独自到临安龙须山，隐居苦修，自誓“拼一生做个痴犬汉，定要见这一著子明白。”苦修五年，某夜有同宿道友推枕头堕地作声，原妙蓦然打破疑团，从前一切疑问都涣然冰释，自此横行天下，机锋锐利，不让古人。

　　原妙出道后，转入武康的双髻峰，适逢元兵南侵，宋恭宗德祐二年(１２７６)，“学徒避兵回去，师独掩关，危坐自若。”南宋灭亡之年(１２７９)，他隐遁天目山，于山中凿一石室如舟，号为“死关”，掩室独修十五载，直至逝世。临终遗偈曰：“来不入死关，去不出死关。铁蛇钻入海，撞倒须弥山。”其超尘出世的高邈道风，吸引了大批禅僧前来参问。１２９１年，提举鹤沙瞿为原妙建“大觉禅寺”，成为他的评价亦极高，《新续高僧传》评之“弘悟普度，名冠元世。”云栖祩宏则称其禅风“近有慈明妙喜之风，远之不下德山临济诸老，”将原妙列于一流禅师之列。

　　(一)“入门三关”与“入室三关”

　　原妙晚年所居“死关”，高居山崖，上溜下淖，惟惜梯纔能上达。禅师的门风亦如“死关”，高峻险绝，难可凑泊，非上根利器不能登堂入室，窥其堂奥。

　　他有勘验学人的“三转语”，即：“大彻底人，本脱生死，因甚命根不断？佛祖公案，只是一个道理，因甚有明与不明？大修行人，当遵佛行，因甚不守毘尼？”若学人回答不契，原妙即拒而不纳，因此虽然到天目山参学者达数万，但得其接引印证者寥寥。此三转语从常情来看，都是相互矛盾的。“大彻底人”即拔却生死命根，超脱生机，不受后有的大彻大悟者，何来命根不断？佛祖公案皆引导初机、破妄显真的方便手段，不可以思维理性去分别猜度，本无所谓明与不明。而三皈五戒是对修行人的基本要求，大修行人焉有不守毗尼(戒律)的道理？

　　对此三转语，若是中下根器，会以思维卜度求解会，结果只会转求转迷；若是根器稍利者，会依言起修，若真能严守毗尼，死参万千公案所含的“一个道理”，并于生死命根处著力，则参究日久，亦有进境；若是上根利器，则言下起疑情，并以大愤志于此疑团奋力参究，务期彻底究明此事。惟有后者总是原妙所能接受的真正修行人。

　　原妙特别标出此三转语似乎另有深意在，因为当时丛林禅风凋零，禅僧不守戒律，不求正悟，只于古人公案妄加穿凿，盲传瞎授，徒呈口利，无真证量。原妙以此三转语勘验学人，确有警策学人真参实悟的用意。原妙说：

　　往往学道之士，忘却出家本志，一向随邪逐恶，不求正悟，妄将佛祖机缘、古人公案，从头穿凿，递相传授，密密珍藏，以为极则，便乃不守毗尼，拨无因果，人我愈见峥嵘，三毒倍加炽盛。如斯之辈，不免堕于魔外，永作他家眷属。

　　如果能透得此“入门三关语”，则说明学人已明了修禅的旨要，没有走向邪路，还可以予以接引，否则就说明学人根机未熟，还未入道。故“非具大根、负大志，鲜不望崖而退。”

　　原妙又有“入室三关”，即：“杲日当空，无所不照，因甚被片云遮却？人人有个影子，寸步不离，因甚踏不著？尽大地是个火坑，得何三昧，不被火烧？”天日并不会被片云遮却，之所以会给人以暗无天日的假相，是因为人为乌云遮望眼。即不是日被片云遮却，而是人看不到。人踩不着自己的影子，是因为有我执，如果换个思维角度，不是从“我”出发，而是让他人也参与进来，让他人去踩，则踩着影子又有何难？“三界无安，犹如火宅”，欲出火宅，须修戒定慧，证得“无心三昧”，以般若智慧的清凉，消除烦恼欲火，而不被烦恼之火所烧。原妙此三转语同样是让学人脚踏实地，真参实悟，若根机未熟，而妄求顿悟，反不如勤修三学，熏习佛种，以待机缘。同样能反映原妙这种主张的是他对古人公案的看法。如“丹霞烧木佛”是椿流行很广的公案。一些禅师围绕这则公案聚讼纷纭，但大多认为这是启悟众生的方式，原妙则认为这根本是无稽之谈。他说：“丹霞烧木佛，为寒所逼，岂有他哉！若作佛法商量，管取地狱如箭。”参禅是大丈夫之事，非小根劣器而能为。对大多数学佛者来说，与其于古人公案盲提瞎颂，乱加穿凿，反不如严守毗尼，老实修学来得稳当。

　　(二)万法归一，一归何处

　　原妙的参禅的方式也是参话头，不过与宗杲所能赵州“无”字话头不同，原妙所参话头为“万法归一，一归何处？”这一话头与宗杲“无”字话头一样，也源自赵州从谂的公案。据《赵州禅师语录》载，有僧人问：“万法归一，一归何处？”从谂答：“我有青州作了一领布衫，重七斤。”可以看出原妙所参话头是截取公案的问话，而宗杲的话头则是截取公案的答话，当然他们所选择的公案也不同。这种不同并没有多少佛理依据，主要是源于他们各自不同的参禅经历和开悟因缘。原妙开始亦曾参“无”字话头，但用功三载，不曾有悟，心识非昏沉即散乱，用尽伎俩，也不能打消此昏散二魔。遂放弃这种修法。后来参究有得，原妙认为参“无”字话头的病根，在于不易使学人起疑情，即使能起疑情，也不容易把得住，常被昏散二魔所打散，而参原妙的话头则不同，“且是疑情易发，一举便有，不待反覆思维计较作意。”

　　“万法归一，一归何处？”也是禅林中被广泛提唱颂的话头。“万法”，泛指世出世间一世事物和境相；“万法”所归之“一”，当指人的“一心”或“本心”。禅宗的重要理论依据是惟识宗的万法惟识思想，心生则种种法生，心灭则种种法灭，一心生万法，万法归一心。禅宗正是在此基础上建构即心即佛的修学体系的。但就这一话头而言，能生万法之“一心”是当体即空的。它本身就是绝对、一般、永恒，所以在它之上没有更高的存在，因此如果单就这一话头回答，则“一无归处”，如果一定要回答其归处，则一般寓于个别，永恒显于瞬间，绝对不离相对，此“一心”也恰恰存在于万法之中。

　　不过在禅宗，解禅不等于参禅，禅师是很忌讳做以上思量解会、计较分别的。此一话头也只是逗发禅机的方便手段，对学人来说，拈提此问，等于为师家出难题，以此激发师家的灵感，以期在师家的答话中透见“真消息”。而对师家来说，则正好借题发挥，向学人展示其大机大用，使学人发疑情、断妄想、证真如。

　　比较“无”字话头与“一归何处”话头，可以看出原妙选择问句而不选择答句，似乎还有其它原因。因为如果只就发疑情而言，“无”字话头并不比“一归何处”逊色，但“一归何处”确实更易下手，容易将学人导向参究一途，这实际上反映了当时丛林禅僧素质下降的现实。另外，参哪种话头更易发疑情，对具体修行者来说并无定准，全看各人的因缘，而将一已之开悟经验普遍化，认为自己藉以开悟的话头就是开悟的惟一话头，让四面学人人人参究，则将“活句”又变为死句。境界如宗杲、原妙者犹不免此病，解脱之难，于此可见。

　　(三)疑以信为体，悟以疑为用

　　原妙参话题，与宗杲一样强调发疑情，而且这种疑情必须是建立在对参话头的绝对信心和信念之上。

　　须知：疑以信为体，悟以疑为用。信有十分，疑有十分；疑得十分，悟得十分。

　　至于信的含义及在参究中的地位，下面再论。这里给人强烈印象的原妙对“疑”的强调。古德有言，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，这与儒家所说不愤不启似有相近处，但都是泛泛而论，对由疑致悟的具体机制和过程并无详论，原妙则不然。原妙对如何起疑有详细说明：

　　先将六情六识，四大五蕴，山河大地，万象森罗，总熔作一个疑团，顿在目前，……如是行也只是个疑团，坐也只是个疑团，著衣吃饭也只是个疑团，屙屎放尿也只是个疑团，以至见闻觉知总是个疑团，疑来疑去，疑省力处，便是得力处。

　　当然“疑”本身不是目的，目的在于由起疑、决疑而开悟：

　　西天此土，古今知识，发扬此段光明，莫不只是一个决疑而已，千疑万疑，只是一疑；决此疑者，更无余疑。既无余疑，即与禅迦、弥勒、净名、庞老不增不减，无二无别，同一眼见，同一耳闻，同一受用，同一出没，天堂地狱，任意逍遥。

　　“一疑”即“一归何处”，为什么究明此疑即意味着大彻大悟了呢？原妙认为，所谓大彻大悟即洞彻“生死大事”，亦即明了生从何来，死往保去这一人生根本问题。而众生之所以不能了办生死大事，原因在于有“我执”，有人我的分别与执著。“须知人我即生死之根，生死即人我之弃。要去其叶，必先其叶，必先除根。根既除已，其叶何存？”要除生死之根，又从何处入手？原妙认为应参话头、起疑情。起疑情的功用，首先是可以空净其心。人在未觉悟之前，无明妄识、恶知恶觉充满人的心识，起疑情，并时时处处疑之，则一切妄情妄念悉皆扫荡干净，只有此时，“般若灵丹，方堪趣向”，再进一步，疑来疑去，疑到成为本能，则心识路绝，人法俱忘，用原妙的话说则是：

　　直得胸次中空劳劳地、虚豁豁地，荡荡然，无丝毫许滞碍，更无一法可当情，与初生无异。……到这里蓦然脚蹉手跌，心华顿发，洞照十方，如杲日丽天，又如明镜当台。不越一念，顿成正觉。

　　这种人法俱忘的境界，就是消除了人我障碍、我执法执的解脱境界。由此可见，“疑”在参禅过程中，与“信”一样是积极的，肯定的精神活动，是消除根本烦恼、体悟宇宙人生实相的重要途径。

　　(四)无心三昧

　　由疑到悟的具体表徵，原妙以“无心三昧”来概括。原妙自述昔年参“万法归一，一归何处”话头，疑情顿发。以至“废寝忘食，东西不辨，昼夜不分。……虽在稠人广众中，如无一人相似。从朝至暮，从暮至朝，澄澄湛湛，卓卓巍巍；纯清绝点，一念万年；境寂人忘，如痴如兀。”他又教导弟子发疑情要坚持不懈，直到：“吃茶不知吃茶，吃饭不知吃饭，行不知行，坐不知坐。情识顿净，计较都忘，恰如个有气底死人相似，又如泥塑木雕底相似。”这种“如痴如兀”、“计较都忘”的境界，即原妙所称的“无心三昧”。原妙将这种境界与达摩的“心如墙壁”、孔子的“三月忘味”，颜回的“终日如愚”、贾岛的“取舍推敲”相类比，由此可见，这种境界是一种精神高度专注，由此导致物我两忘、心波不兴，宁静安祥的状态。

　　古来大德也多有“平常心是道”“无心是道”的说法，但原妙特别强调“无心”非无所用心，而是经过勤苦修行，久久纯熟后获得的自在境界，是大死一回后活转过来的超然境界“

　　古云：”莫道无心云是道，无心犹隔一重关。”何止一重，更须知有百千万重在。苟不发愤志精进，下一段死工夫，岂于木石之有异乎？凡做工夫到极则处，必须自然入于无心三昧，却与前之无心天地相辽。

　　原妙为警策学人真实用功而不为“无心”之言所误，以古德苦修事迹激励学人。“世尊雪山六年，达摩少林九载，长庆坐破七个蒲团，香林四十年方成一片。”学人只要信得及、作得主、把得定、不计危亡得失，总有发现本地风光的时候。

　　(五)参禅三要

　　原妙在“示众法语”中提出参禅三要：

　　若谓著实参禅，决须具足三要：第一要有大信根，明知此事如靠一座须弥山；第二要有大愤志，如遇杀父冤雠，直欲便与一刀两断；第三要有大疑情，如暗地做了一件极事，正在欲露未露之时。十二时中，果能具此三要，管取剋日功成。

　　关于发疑情在参禅过程中的意义前已论及，那么“疑情”与此处的“信根”又是什么关系呢？从原妙对“信”字的多方说明看，信是参禅的根本，疑是方法手段，信是体，疑是用，信比疑对参禅开悟来讲更为重要。如原妙讲：“大抵参禅不分缁素，但只要一个决定信字，若能直下信得及、把得定、作得主、不被五欲所撼，如个铁橛子相似，管取剋日成功。”又说：“从上若佛若祖，超登彼岸，转大*轮，接物利生，莫不皆由此一个信字中流出。故云‘信是道元功德母，信是无上佛菩提，信能永断烦恼本，信能速证解脱门。’”这里的信，是指对人人皆有圆满如来德相的信念，指对参禅开悟的信念，因有此信念而痛念生死无常，生出离想，绝世忘缘，奋力参究。

　　有了参禅悟道的信念，就会生发愿心，尽平生之力究明此事。原妙形容为蚊子咬失牛，一切不问，只管下嘴，又如急水滩头泊舟，丝毫不可放松：

　　直须发大志，立大愿，杀却心猿意马，断除妄想尘劳，如在急水滩头泊舟相似，不顾危亡得失、人我是非，忘寝绝餐，绝思绝虑，昼三夜三，心心相次，念念相续，答定脚头、除你手足、剜你心肝，乃至命终诚不可舍，到这里方有少分做工夫气味。

　　这种拼却身家性命也要证得本地风光的精神意志，就是原妙所说的“大愤志”。原妙试图由此恢复古来大德古朴谨严的禅风，荡除当时丛林视参禅为游戏的轻浮飘荡的作风。

　　当然只有大信根、大愤志还不够，还必须掌握正确的参禅方法，如果找不到真正的参悟门径，即便拼却性命，也难以开悟。原妙认为有两种参禅误入歧途者：

　　嗟乎末法，去圣时遥，多有一等泛泛之流，竟不信有悟门，但只向这边穿凿、那边计较，直饶计较得成、穿凿得就，眼光落地时，还用得着也无？……更有一等汉子，成十年、二十年用功，不曾有个入处者，只为他宿无灵骨，志不坚固，半信半疑，或起或倒，弄来弄去，世情转转纯熟，道念渐渐生疏，十二时中，难有一个时辰把捉得定，打成一片。

　　一种是只在公案文字上用功，不去实际参究，于生死大事无真实证量，虽百般计较，终不能得受用。另一种人虽讲求修行，但寻不到入手处，虽久久用功，但亦无效险。

　　原妙虽然只讲参禅三要，实际上还有一要即“大根机”。有些人即便有大信根、大愤志、大疑情，仍无悟处，其原因就在于“宿无灵骨”，根器浅钝。若要了彻生死，大不容易，原妙称：

　　若要点铁成金，与千圣同域，岂浅识小见者所能拟议？直须具举鼎拔山力，包天括地量，斩钉截铁机，打凤罗花手。果有如是操略，至丈助以发机。

　　有此根据，即能“有意气时添意气、不风流处也风流”。若是“跛鳖盲龟”，只跳一两下，伎俩已尽，何谈参禅悟道。

　　原妙禅师长年独居高山危崖之上，目瞪宵汉，孤峭严冷，不假人辞色，后人记载其严肃冷峻竟至“未尝一启齿而笑”。说明原妙门风甚严，决不轻评妄可，至天目山从原妙问禅者有数万众，但得其法者仅二人，即断崖义公和中峰本公。断崖义公寂然不闻于世，中峰本公即中峰明本禅师。