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达真堪布:佛海起航 关于戒律的相关开示

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达真堪布:佛海起航 关于戒律的相关开示

 

  我们今天讲戒律。戒律里有很多内容,包括别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。别解脱戒里也有很多内容,我们现在学修的是八关斋戒和居士五戒。我们在《善者戒行》里简单、概况地讲过那些戒律。如果详细地讲,还有受戒、开戒等很多内容。若是真正把戒律学会了以后,受持起来并不难。但是因为现在我们不懂,所以觉得受戒难。

  很多人根本不敢受戒,怕犯戒。有的受戒以后遇到违缘障碍了,也不知道可以舍戒,不知道还有很多方便的做法,所以破戒了。戒律有很多种,但是要根据自己的根基和因缘而受。不是谁都可以受戒,也不是什么时候都可以受戒。若有智慧、有方便,受戒非常容易。我们首先要学习戒律,明白其中的道理。以后我们有时间、有条件的话,还可以再仔细讲。懂得多了,持戒也会更容易一些。

  其实受戒本身是一种解脱,但是很多人受戒以后却有矛盾、有压力了。不会受戒,所以有压力;不懂戒律,所以有矛盾。很多时候,不同的戒条看起来也有冲突,这是要根据具体情况受持的。受戒了以后,也有迫不得已的时候,也可以开戒。明白了以后,受戒就一点都不难了。

  现在我们的情况是:一不敢受戒,二守不住戒,只能破戒。其实不敢受戒,就是因为不明理,没有明白受戒的必要性以及受戒真正的功德和利益。佛法里讲戒、定、慧。戒是基础,有戒才有定,有定才能产生智慧。不守持戒律无法得定,没有定就无法生起智慧。我们学佛、修行、成就要靠戒律。戒律是一切成就的根本,是一切功德的来源。没有戒律就不会有任何的功德和成就。作为学佛人,作为修行人,一定要受戒。有了这个基础,才会有其他的功德和成就。

  受戒也是很多世间福报的来源。我们讲八关斋戒功德的时候,讲了很多受戒的功德。八关斋戒是最基本的戒律,最简单的几个戒条,都有那么大的功德和利益,别的就更不用说了。居士五戒虽然戒条不多,但是受持的时间比较长——一生一世。菩萨戒、密乘戒有根本戒、支分戒等很多戒条,时间是乃至菩提果——直到成佛。时间长,戒条多,要求高,所得到的功德和利益也多。

  受戒是对自己的一种保护。不管你要成就世间的事业还是成就出世间的事业,都要靠戒律。戒律清净的人什么都不用怕,一切都会顺利吉祥。所以说,受戒很重要,我们都应该受戒。

  现在很多人都不敢受戒,怕犯戒。犯戒是难免的了,作为凡夫不可能不犯戒,但是可以忏悔。受戒了就不能随便,一定要以正知正念、以佛法来对治烦恼习气。如果实在因为不明理、不深信、烦恼重或习气重而犯戒了,我们可以通过忏悔来清除。

  佛讲戒的时候,首先讲的是怎样受戒,在具足何种因缘和条件的情况下能得到戒体;其次,讲得到戒体以后应该怎样去守护它;再次,讲一旦破戒或犯戒了,应该怎样去恢复,去弥补。尤其在密宗里,没有定业,任何罪业都能忏除。所以比较有智慧的人,即使犯戒了也能解脱,因为他犯戒后会立即忏悔。但是没有修行,没有智慧,不明理的人,犯戒了很难解脱,因为很多时候他不知道自己犯戒了,即使知道也不懂怎样去忏悔,所以很难铲除业障。因此,明理的人容易在这种状态中解脱,不明理的人解脱就难了。

  要通过忏悔忏除业障。什么叫忏除业障?就是将业障与自己的相续分离,不让业障与自己的相续共存,不让业障储存在相续中。如果犯戒了、造业了,要及时忏悔,最好的对治是忏悔不过夜,中等的对治是忏悔不过月,最差的对治是忏悔不过年。对治得越及时,消业越容易,时间越长业障越不好忏除,过了三年以后业障就很难忏除了。所以我们应该受戒,然后尽量不犯戒,一旦犯戒了就猛厉忏悔,越快越好。

  有人说:“犯戒了也没事,我可以忏悔,通过忏悔都能忏掉。”如果以这样的心态犯戒,就很难铲除业障了。作为凡夫,我们还有很多烦恼,有很多不好的习性,有时候身不由己,不知不觉地犯戒;嗔恨心一上来控制不了,就犯戒了;贪心一上来控制不了,就犯戒了;习气重,不知不觉地又犯错犯戒了。但是我们通过忏悔都可以铲除这些罪业,以后一定会注意,能更加谨慎,这样你又进步了,又提高了一个层次。

  如果因为怕犯戒受到惩罚而不敢受戒,这也是自私。“我受戒以后如果犯戒了,护法惩罚我怎么办?佛菩萨不高兴了怎么办?”于是就不敢受戒。不受戒就不能解脱,不能成就。

  受戒以后必须严格守护,尽量做到清净持戒。我们现在还是凡夫,很多道理还不明白,有时候肯定会因不明理而犯戒;有时候虽然明白了一些,但是还没有深信,然后也会犯戒;有时候也知道、也相信,但是烦恼重,烦恼一上来就犯戒了;有时候因无始劫以来的串习重,不知不觉又犯戒了。尽管如此,我们可以立即忏悔,越快越好,抓紧时间把这些罪恶和自己的相续分离。忏悔就是知错改错,这也是一种进步。如果你认识到错误,立即改正了,这也是一种成就。忏悔的过程中也在开悟,也在成就,也在进步。其实不怕犯戒,只怕不知道忏悔,不知道改错。这是第一种情况。

  第二种情况就是只能破戒。迫不得已的时候肯定会破戒,现在你的相续、根基、修行层次就在这儿,这也是没办法的事。有的还是不明理,其实很多情况下,佛都允许了,有开戒的时候,你就可以方便地做一些事情;实在不行,还可以把相续中的戒体舍掉,过后再重新受,这也是一种方法。

  其实,如果有智慧、有方便的话,一点都不难。受戒、持戒应该是一种轻松自在的状态,但是现在很多人受戒是一种控制,一种束缚,不是一种解脱。我们一受戒,心里就开始有压力了,生活、工作中遇到很多的事情会与戒律产生矛盾和冲突。这说明你还是不明理。多学一学,慢慢就好了。其实这个时候应该比较对众生是利大还是弊大,这样取舍就不难了。若是对众生利大弊小,就可以大胆地进行;若是对众生利小弊大,就严格守护,绝不犯戒。

  我们为什么要在培训期间安排这样一个课程呢?就是因为这些对大家来说太重要了,很多人都没有认识到它的重要性。今天学戒,很多人都没当回事,没有抓紧时间,也没有用心学,认为像单位或公司里的一些规章制度一样。不一样啊!我们是在追求解脱,追求成就。如果没有戒律,没有受戒持戒,怎么能解脱,怎么能成就呢?

  现在有的法师不敢讲戒律,怕人们不接受,都跑光了。必须要讲戒律,必须要懂戒律!不懂才会跑,懂了以后不会跑的。没有戒律的基础,学佛是不会稳定的,有一天一定会灰心退步。就像修建高楼大厦,没有地基是不会牢固的,有一天肯定会倒塌的。同样,如果不受戒,不懂戒,盲目地学,盲目地修,这种人一定会出问题。

  如果大家真心想解脱、想成就,一定要一步一步地来,别着急,别总去找感觉,找觉受,那些都不可靠。我有时候讲一些比较高深的法或者境界的时候,大家都听得津津有味,兴致勃勃。但按次第、系统地讲一些方法,都不怎么爱听,也不感觉殊胜,问题就出在这里。刚才讲的那些没有按次第,按程序,偶尔一两句说到你心里去了,就像是打麻醉针,吃去痛片一样,当时好受一点,心里亮堂了一些,舒服了一下,就觉得太殊胜了。其实这个并不殊胜,它是暂时的,解决不了根本的问题。要解决根本的问题就要按次第,按传承,按仪轨学修,最后才是真正的成就。任何时候都不会灰心、不会退步,不会动摇,达到这样一个境界,才是真正、究竟的解脱。之前都是假的,不可靠。

  你们现在学佛修行,有时候有一些好的觉受,就高兴得不得了,觉得自己是不是已经开悟了、成就了?不是!不要去找感觉,感觉肯定有好的时候,也有不好的时候。觉受也是,有时候有,有时候没有。有时候对自己挺有信心,觉得自己改变了很多,进步了很多;遇到一些对境或者困难的时候,对自己又没有信心了:“哎呀,我太差了,太不行了。”这都是错误的想法,都是障碍。你的感觉是一个分别念、妄念。妄心不可靠,真心才可靠。

  大家应该按清净的传承,按完整的仪轨,按次第修学,这不会有错。你不可能一下子就能成就,就能解脱,但最终你一定会成就,会解脱,所以不要着急。在修行的过程中,要轻松自在,但是也不能懈怠散乱,这个度要把握好,不紧不松,稳稳当当,按部就班就行了。

  感觉好不好无所谓,有进步没进步无所谓,有成就没成就也无所谓。相信上师三宝,相信自己,坚定信念,死心塌地地学修,一定会成就的。这些都很重要!真心想解脱、成就,必须要这样。

  我们通过四外加行修出离心,通过皈依、发心来修菩提心,通过消业、积福、上师瑜伽修大圆满——最究竟、最圆满的智慧。这个程序、次第是不会变的,这是一条完整的解脱、成就的道路。我们在皈依的时候就已经下决心了——以正法为道路。现在我们修的四外加行、五内加行,以及后面的特加行、正行都是我们的道路。这样一条路,只要我们稳稳当当地走下去,最终一定能成就大圆满,不会有问题的。因为从普贤王如来到现在,无数的众生通过这条道路最终到达了彼岸,到达了圆满的境界。

  我们的传承,远传有无数的历代祖师,近传也已经有十八代上师了,有些是通过如来密意传,有些是持明表示传,还有些是补特伽罗耳传,通过这三种方式传承下来。这些传承从来没有间断过,法脉也没有被污染过。

  末法时期,到哪里找这样一个清净、完整的传承呢?好多传承都已经间断了,被污染了。但是我们历代祖师的成就和境界一个比一个高,弘法利生的事业一个比一个广。这说明了什么?说明了我们的传承没有间断,没有被染污。大家要相信!有时候我感觉自己太幸运、太有福报了!在这样的五浊恶世,这么一个纷杂的年代,我们能够遇到此法,遇到这么清净的传承,这是一个什么样的福报啊!很多时候我一想到这些,就会泪流满面。

  大家真的要珍惜啊!不要再胡思乱想,东抓西抓。依此传承,如理如法、表里如一地修,我们今生真的就可以解脱,不用再六道轮回了。在轮回当中,只有苦没有乐。现在我们在人间受尽了苦,苦不堪言啊!但是这还不算什么,我们还要在恶趣中轮转,感受恶趣的痛苦。

  无始劫来我们受过的苦真的难以表达,难以形容。不说别的,只说我们在地狱里喝过的铁汁,如果能聚集到一起,比四大海的海水还多得多;我们仅仅投生为蚂蚁的肢体若能堆积到一起,比须弥山还高;我们投生为人,因没有吃的,没有穿的,因求不得苦、不欲临苦等而掉下的眼泪,如果能聚积到一起,比整个大海的海水还多。

  我们能看见的东西非常有限,我们对过去世中受过的苦难与折磨也无从回忆。现在这是个解脱的机会,一旦失去就不会再有了。这个道理我们在《暇满难得》里都学习过。如果你又错过了这么好的一个机缘,将来还要继续轮回的话,你对自己就太不负责任,太对不起自己了。如果你不学不修,对上师三宝来说没有丝毫的损失,都是你自己的损失,将来后悔的是你自己。两手空空地离开这个世界,被业力牵引堕落恶趣,感受无穷无尽的痛苦者,也是你自己。上师三宝犹如莲花出淤泥而不染,不会受你的影响。

  大家好好学、好好修,别浪费时间,别浪费生命。我们为了世间暂时的利益,经受过多少的苦难啊!为了钱财,为了手上的一点点权力,不顾一切,连自己的性命都不顾了。但是这些钱财、权力却不能解决心灵上的问题,我们烦恼依旧,痛苦依旧。有钱有权了,烦恼更多,痛苦更大了。真的,不要再做这些傻事了!世间的这些福报都是有漏的、无常的。龙树菩萨讲得一清二楚,积财、守财、失财的过程都是痛苦和烦恼。我们在积累财富的过程中,有烦恼,有痛苦。得到一些财富了,在守财的过程中,心里也是特别不安,越有钱、越有权,心里越得不到安宁,也是烦恼与痛苦。没钱没权的人多自在啊!在一个小屋里,想吃就吃,想穿就穿,想睡就睡。吃得香,睡得着,也不用想那么多。如果这个财不是你的,你想守也守不住,最终还会失去。和小品里讲的一样:人死了,钱没花了是痛苦;人没死,钱没了也是痛苦。人最终都要死去,也许在死之前就会破财失财,能不痛苦吗?也许有些人今生今世没有这样的缘分,既不破财也不失财,但也无法逃避死亡。离开这个世界的时候,连一分钱也拿不走,还要留在这个世间,留给别人,那时更痛苦!那个时候是中阴阶段,中阴界的众生自然有一些神变和神通,随时能回来,还能知道别人心里想什么,当看见家人、亲朋好友都在争夺自己的财产时,心会安宁吗?心里会怎么想?会特别痛苦!

  作为修行人,我们要随缘,有就有,没有就没有,自然来的才是真正的福报。有些大德高僧住在山沟里,名闻利养自然就来了,供养堆积如山。手掌和虚空等同,黄金和牛粪等同,这是他的境界,拥有再多的黄金他也不会执着。他没有积财、守财的烦恼和痛苦,也没有失财的烦恼和痛苦,对他来说,这些都无所谓。

  很多大德高僧虽然具足名闻利养,但是这些对他们来说不是障碍,而是弘法利生的助缘。所以说有多大的福报就享受多大的福报,不攀不求——不求这些人天的福报,也不攀这些缘,顺其自然。“顺其自然”这句话虽然很平常,但含义非常深。谁能做到?我们很多时候都找借口——“顺其自然吧!”这不是顺其自然,而是无可奈何。一般人很难做到顺其自然,真正有修行、有成就、有智慧的人,才能做到顺其自然。顺其自然就是随缘。

  不去求、不去攀的时候,世间的名闻利养自然会来,想躲也躲不开。我们的上师法王如意宝,他老人家一直在喇荣那个小山沟里,但是他的名声传遍了整个世界、整个法界,三界的众生都知道。每天从世界各地、全国各地来拜访他、供养他的人不计其数!他每天收到的供养数不胜数,不乏成堆的黄金。这是为什么呢?这是修来的。他这一生当中,没有跟别人要过一分钱,没有做过一秒钟的生意,但是钱就来了,都是自然来的,他不收别人心里还不高兴。他即使收了,也是上供下施,自己也不留。

  法王有成千上万的弟子,也不是特意收的,都是自愿来的,挡也挡不住。法王在弘法利生的过程中,也不是没有内外密的障碍,但是什么障碍也障碍不了他,因为机缘成熟了,谁都无法阻挡。机缘成熟了,福报现前了,就是这样。

  我们也要修,真正的福报只能遇不能求。机缘成熟了,福报自然就来了;机缘不成熟,再求也没有用。求到的、追到的都是暂时的,只会给你带来痛苦与烦恼,不会给你带来真正的快乐和幸福。

  我们也要修世间的福报,但是我们不要这些有漏的、无常的福报,我们要修无漏的、恒常的、不变的福报。世间的这些福报也可以变成无漏,变成恒常。为什么?这是一个信念,一个转变,一个心态。如果你不去执着、攀缘,能够放下、随缘的话,无论你到哪里,世间的福报、名闻利养就追到哪里。即使来世你为了救度众生而转生到旁生道,那些名气、福报也会追到旁生道的。现在有很多众生,虽然是旁生,但是非常有福报,那也是前世修来的。

  能不能舍掉,这是一个心态。你心里舍掉了,但是你修来的这些东西是舍不掉的,你到哪里,它就会跟到哪里。但是我们心里都执着这个东西,不知道这些福报是可以随时变的。今天是一块金子,也许明天就变成一块如意宝,再下次就变成其他的宝物了。如果你一定要执着这块金子“是我的”,就有烦恼与压力了。其实你这个福报会变的,会随着不同环境、不同年代、不同情况而改变。因为它是缘起法,缘起法是随时可以变化的。但是你不知道,你认为这个是你的金子,于是就抓得紧紧的,但到时候还要失去。这是自寻烦恼,自找痛苦。

  所以真正有修行的人知道,福报是修来的,是永远舍不掉的。因为这些种子都在自己的阿赖耶识当中,无论在哪里发芽,果都是自己的,都在自己的相续中。现在,福报形成这样的一个东西,暂时拿来用一用;过段时间,福报又变成另外一个东西了,还可以拿来用一用……

  对我们住的地方也是如此,你不要执着这个地方,不要执着这个小小的空间,不管是在国内还是在国外,不管是在今生还是在来世,你的福报都是跟着你的。你舍掉了这个屋子,还会得到另外一个屋子。你今生的房屋、爱人、孩子,都是根据机缘来的。你投生为其他众生的时候,又是一个缘分,又有一个家,又有爱人、孩子围绕着你,陪伴着你。

  这些都是缘起法,都是因缘和合而生,因缘和合而灭,但是你的福报是不会变的,所以没有必要执着于这些。你要知道,哪里都有亲人,哪里都有家,整个法界都是自己的家,所有的众生都是自己的家人。如果你有这个机缘的话,家亲眷属是不会缺的。她做自己的太太,他做自己的孩子,这就是因为机缘成熟了,而下一个机缘时,一切又不一样了。为什么一定要执着这个地方,执着这几个人呢?心门要打开,心量要放开。

  我们不是要离开这个社会,也不是要逃避这些现实,而是要转心转念,保持平稳的心态,不去自寻烦恼,自找痛苦,不烦恼、不痛苦就行了。佛也讲爱,但佛讲的是博爱;佛也有亲人,但佛的亲人是无分别的。没有“这是我的亲人,这是我的仇人”的分别。他的亲人是无边无际的,他的爱也是无边无际的。我们有无边无际的亲人与无边无际的爱,就不会有烦恼。没有“我”和“他”的分别,哪里能生起贪心或嗔恨心呢?学佛就这样学。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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