圣严法师：圣严说禅 应无所住而生其心

 　　问：

　　这句话是不是叫我们不要执着，但也不要因无所执着而冷漠消极，应该提起智慧心、慈悲心、菩提心？

　　师：

　　一进农禅寺的门，在照壁上就可见到这句话。它本是《金刚经》中的句子，六祖惠能未出家之前，听到有人诵读这个句子，当场若有所悟而决定出家求道，往湖北黄梅见到五祖弘忍，半年之后，听五祖讲《金刚经》，一听到这句话就豁然大悟，可见这个经句在禅宗是多么的重要。很多人认为无我、无心、不动心大概就像木头、石头、植物一样吧！如果真是如此，释迦牟尼成佛之后就不要说法度众生，禅师们悟道之后也不该再弘扬禅法了。事实恰巧相反，释迦牟尼佛成道时只有三十多岁，接下来花了四十多年的时间说了许多法，度了很多人，使佛教流传到今天，成为世界三大宗教之一。可见不动心并不等于木头、石头，它的意思是不住心，《六祖坛经》中也谈到无住无相无念，二者大同小异。「无住」是什么呢？就是不在一个念头或任何现象上产生执着，牢牢不放。比如受了打击，被心外的事物所困扰，那叫心有所住。又比如贪男女色的，心就注意男女色；贪名的，心注意名；贪财的，心注意财；贪美食的，心注意美食。这些人若没有女色、男色就活不下去，没有名、没有财就浑身不对劲，没有美食也不能过日子，心中老是牵挂着这些东西，这就叫「有所住」。至于心无所住呢？美色当前也当作是平常事。《维摩经》中的天女散花，又是美女又是鲜花，菩萨们看了若无其事，认为是天女自己在散花罢了，跟菩萨们不起关联；可是那些阿罗汉对美女和鲜花还存有潜在的厌离心，所以花落到他们身上就掉不下来了，这是因为心有所住。因此，「心无所住」是身在红尘能不受红尘困扰，「生其心」是出入红尘还能救济红尘中的众生，为他们说法。这个心就是慈悲心和智慧心，是佛和菩萨们的境界。

　　我们凡夫也不妨练习「无所住而生其心」，最初可能比较困难，但是时间久了，就会把世间的人、事、物看作如幻如梦如演戏。你会非常认真地演好目前的角色，但很清楚自己是在演戏，那就不会受到利害、得失、你我、是非的影响而烦恼不已。

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