真圆法师：全息哲学科学观

　　真圆阿阇黎

　　今天当人们被狭隘的现代科学所左右的时候，对于“神性”抑或精神性的现象便只能感叹为“超自然”现象，甚至人们连神性存在与否都持怀疑态度。

　　在现代科学的引领下，技术的发展无可厚非地带动了人类文明的长足发展，然而这种一味片面的“科学”痴迷却更加将人类引向机械、物质的恶性循环中，人类的精神层面越来越萎缩，几乎到了无可救药的地步，人们一夜醒来会发现自己已经完全被物质化的追求所包裹，灵魂的自由追求几乎被窒息。

　　人类被现代科学引向繁荣还是正在走向灭亡？这是个值得深思的问题。越来越多的环境问题、社会问题等无不缘于精神性的衰竭。

　　所谓全息即包含全部信息，换言之一个点可以涵括面的信息，可以涵括多维的信息。好比生命体的一个细胞涵括整个生命体的全部信息，一个生命体涵括其生存环境的全部信息，亦即一个生命体涵括整个地球的全部信息，而地球涵括整个太阳系的信息，太阳系涵括银河的全部信息，银河涵括宇宙的全部信息，换言之一个生命体的细胞涵括全部宇宙的信息。

　　全息哲学科学的另外一个层面便是精神性，在宗教中人们谓之曰信仰，在行为我们称之为善恶，在哲学谓之曰形而上。如果人类要正常有序地发展文明就不得不考虑精神性的升华。

　　在96年和钱学森先生书信讨论的时候末学曾经提出这个概念，这也正是钱老先生回信的契机：一粒尘埃携带宇宙全部的信息。

　　全息哲学科学的两个层面，一者物质科学，二者精神科学，二者不可偏废。物质科学乃我们今天所言的现代科学，其研究必然遵循可观察、可操作、可重复；精神科学乃是我们心灵活动的领域，要靠我们的心解读感受，不可观察、不可测量、难以重复。当一个疑问者提出“请你证明给我看精神性”诸如此类的问题时，已经从根本上把物质性与精神性混为一谈了。你今天做了一个梦，你明天能否操作设计再重复做这个梦？

　　现代科学的最幼稚处就是完全忽略了精神性，所以现代科学于今日发现自身的发展已经穷途末路，与此同时也将人类引向灭亡。日益复加的各种流行性疾病、自然灾害都是明显的预兆，在佛教我们将其称为众生的共业。

　　一个系统要维持其稳定发展，各种因素就必须维持相对稳定，如果其中一种因素改变则可能导致系统的不可逆变化。好比大脑的思维，离开躯体的大脑和活动着的大脑所表现出来的指标必然不同，一个肢体残缺的大脑和肢体完善的大脑其活动指标也必然有异。这就是局部对于全体的影响。

　　物质性和精神性是一对矛盾统一体，互相依存互相影响。在人类发展的今天再辩论谁决定谁似乎意义已经很微弱，我们似乎更应该看到两者的不可分裂性。

　　生命体的存在是一个完整的链条，不仅是物质化的生命链，同时还延续为涵括生死的精神化生命链。精神性的生命体通俗讲乃是“神、鬼”，不能因为你没有看见没有听见就否认它们的存在。在这精神化的存在不能用物质实证手段验证，而是靠我们的心灵感知和解读。

　　全息哲学科学的一个重要概念便是物质与精神的互相转化，在佛家亦即“色空不二”。

　　东方哲学最突出的观点便是“天人合一”，这正是全息哲学科学思想的特征。“我与宇宙乃为一体，我与其他一切生命体乃为一体”。这种一体性乃是精神的一体性，并非我的物质之身就是你的物质之身。在佛家的“他心通”、“宿命通”便是表达这种全息哲学科学观。

　　《周易》、《黄帝内经》、《道德经》等无不是全息哲学科学的典范，更遑论佛教，佛教乃最完美的全息哲学科学体系。

　　本次参加香山科学会议，几位德高望重的院士也都提及了精神性亦即神性的哲学观点。

　　科学乃求真之行，求真就应该更重视真理性，如果变成物质化盲从便不复称为科学了。

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