竺摩法师：佛教与人生 人生的和乐之道

　　我们人类的生存，依赖两种生活，一是精神生活，二是物质生活。精神生 活，是指文化知识、道德学问，是我们精神上的滋养料；物质生活，则广究衣食住行的享受，亦是人生有所需要的因素。文化知识的道德滋养，尤其是宗教 文化的道德修养，更是人民精神上的安定力，不可或缺。佛教是宗教文化，更重视道德修养，其於福国佑民，安定社会人心，更有莫大的裨益。

　　一、慈悲普爱

　　佛教化世的作用，著眼於慈悲二字，所谓「慈能与乐，悲能拔苦」；换句话说，众生没有快乐，用慈爱的心予以快乐；众生有苦难，用同情的心使之解 除困厄。本来慈爱之心，悲愍之念，是人生天赋的，人人都具有此种善心，只是在表现的程度上，浅深大小，是有些不同的。因此，佛教把慈悲分做三层来 说明。

　　第一层的慈悲叫做「生缘慈」?生是众生，即对许多受苦受难的众生，生起拔苦与乐之心，支援他们解除困难。所以这种慈悲，不但佛教具有，普通一 般人亦多是有的，孟子所谓「侧隐之心，人皆有之」；不过这种慈悲，爱人的程度尚浅，对人对事，容有亲疏厚薄的观念，未能运心平等。如同是爱人救人 ，而对自己的儿女或亲戚眷属，可能爱心重一点，对他们的痛苦，特别关心；反之，对那些与自己没有亲族关系的人，虽然也关心他们的苦难，可是关心的 程度，无论如何也比不上像关心自己的儿女那样深切了。

　　第二层的慈悲叫做「法缘慈」?法指缘起的佛法，怜愍许多众生不知人生缘起的道法，妄造惑业，流转生死受苦，故生起慈悲心，为他们说「还灭的法 门」，从灭烦恼的业因，而脱离生死的苦果，达到涅槃的境地。这种慈悲，就非普通一般人以至一般宗教哲学中所具有，因这是超世的佛法，世间的学问有 所不及，自然世间的人也难得有这种慈悲了。

　　第三层的慈悲叫做「无缘慈」?缘是缘虑，无缘，即心无所缘，离诸分别。普通人的慈悲，都是心有分别，缘到他人有苦，我去救他，我为能救，他为 所救，堕在相对的境界中，往往遇到违缘波折，就会退了愿心，所作救济的事业也会中断；而佛菩萨的慈悲，是「无缘大慈，同体大悲」，觉悟一切众生皆具佛性，与我同体，众生的苦难，即同我的苦难，救护众生，即等於救护自己，所以就能不起分别，任运度生，虽度了许多众生，而不觉得有一个众生为我所度。金刚经所谓「皆以无余涅槃而灭度之，实无有众生得灭度者」。即是心 无分别，能空诸法，不见有众生为我所度，亦不见我有所证得的涅槃。这种慈悲的用心，已达到绝对的境界，冤亲平等，物我一如，「万物与我一体，天地 与我同春」。不但普通凡夫想像不到，一般的宗教哲学，恐亦难得有此意境。如有些宗教，亦说「爱我敌人」，但对不信其教的人，还是不能得救，其爱 之博与不博，心有分别或无分别，便从这里可以见个分晓了。

　　二、理性平等

　　平等二字，是民主时代最所欢迎，最所需要的；但普通的学说，所提倡的平等，都是从社会经济平衡上立言，不是从理性同体上立言，所以虽然是求平等，可能是永远也求不到平等。为什　呢？因从佛学的因果论，人生一切贫富、智愚、贤不肖等差别，都是各有前因後果的，你想从经济上作平衡分配，要世界上的人个个经济平衡，事实上是绝对办不到的，即使在形态上办到，在理性上仍是办不到的。如一个贫穷而愚笨的人，分配财物给他，使他富有，可是他的愚笨依然，怎样也不能与有智慧的人平等；所以工人还是工人，学者还是学者，纵然贫富不均在形态上或可使之平均，而在性格上的智慧愚 痴的优劣等等，就无法平等的。

　　佛法不从人的外形事相上求其平等，而是进一步，从人的理性上寻究他的平等，发现每个众生，不单是人类，乃至低等动物，在他本具活泼的性灵上 体验，都是平等一如的；其所不能平等，是在现象的事相上，有些有修养行善，有些无修养作恶，於是上升下沉，各现出其不同的形态。虽然为人为畜， 形态各有不同，而其隐藏不昧的灵性，依然还是一样的。从前有一僧问禅师，众生皆有灵(佛)性，为何小鸟在佛头上拉屎？禅师反问：小鸟如无灵性，为 何不在老鹰头上拉屎？小鸟知在老鹰头上拉屎有危险，这便是它的灵性不失。至於在佛头上拉粪，是因他迷了本性，所以不知道敬佛，而它自己知道何处安 全，何处危险的性灵或知能、却是与人一样的，所以佛法说一切众生佛性平等。

　　总之，世间一切学问，不论它是政治、经济、宗教、哲学，都是从事相上求平等，那多是属於治标的；佛教要从理性上求平等，作为实现人类平等的根 本论据，那是治本的平等。从这论据上再寻求人事的改善，才会实现人类的真正平等。如古代印度有四姓阶级，产生了社会的不平等制度，佛陀就是根据众生理性平等的理论，议论批判，然後从「四河入海，同一咸味，四姓出家，同称释子」的事实表现，把那根深蒂固的ZHUAN制苛刻的不平等制度推FAN了，把首陀 罗阶级的奴隶贱民的脚镣手扣解放了。可知佛教从理性的平等，把人事合理化、民主化、大众化，在社会阶级中不须斗争，慈悲和平地实现了平等；而人生 要获得最高的平等，真实的平等，那必须要学习佛陀的修养到家，解除了所有的烦恼系缚，才能达到了真解脱，大自由的究竟平等的理趣。

　　三、缘起互助

　　互助、是人生的美德。人生需要互助，才能合群生存；相反的，不能互助，便是互相剥削，互相拆台，那　结果是每个人都会站不住脚跟，而从人生舞台上塌倒下来。互助的反面是互竞，互竞的结果，是会使人生带来痛苦的，所以有许多眼光远大、观察深刻的学者，亦多扬弃斗争，主张人生应该互助，湿沫相濡、患难相济、互爱互助，人类才会有真正和乐的生活出现。如提倡唯物斗争的苏联，亦早有酷爱互助的学者克鲁泡特金出现，出版一部互助论，阐发人生应要互助才能生存的理论，例举蜜蜂、蚂蚁等动物，都是靠互助合群的生活而生存的。所谓「互助则互存，互竞则互亡」。不过他虽然能说明动物合群生存的原埋，却没有再进一步地发挥，倒是在佛学里，早已找出人生应需互助的理论 根据。佛学阐明宇宙人生一切万法，都是由因缘而生，因缘而灭的道理，谓之因缘论，或缘起论。因是主因，缘是助缘，也是各种应备的关系条件具足，才 能助成主因的完成。如以我们人身缘起作为例子来说：先有自己先天生命根本的阿赖耶识为主体主因，配以後天的父精母血的助缘，在母胎中才有胎儿形成 。然後经过十月怀胎而出世成人，由於家庭教育，学校教育，社会教育，种种的助缘，才能成就一个人的一生事功。因此，每个人都不能单独生存，必须仗 多种和自己有关的条件(缘)帮助才能成功，所以人生应需互助，不互助必难生存。人是万法中的一法，人这一法是因缘所成，其他一切诸法，亦莫不是因 缘所成。即是此一法与彼一法，其申互相牵连的关系，非常密切，所谓「此生故彼生」，没有此法，彼法决难单独生起，而彼法对此一法，其关系之密切， 亦是如此。整个人生宇宙，好似一张大网，其中的网孔互相牵连，绝对不能孤立，就如人与人之间的种种关系，都是互相牵连的而存在，决无单独可以存在 的理由。

　　佛法就在人生宇宙的主因助缘的合作生存上，阐明人生社会，应要互助合力才能和乐地生存，若是离群而采取单独行动，不顾他人的利益，以图私己美好的生存，即众人皆苦我独乐，事实上恐怕是不可能的。刚才说过，人生的关系好像一张大网，每个网孔健全，就成一张好网，如果有些网孔是坏了，势必使这张网成为不健全的破网，以致失去了作用。我们人生的社会组织亦是如此， 如果其中有些份子不健全，就会影向整个社会的组织，使之变得不健全，分化力量，甚至会把整体破坏殆尽。佛教的缘起论，根据人生缘生缘成，应要互助互 存，不应互竞的结果，而全趋互亡，其主张互助的关系之重大，於此可见。

　　四、性空无我

　　佛学既然阐明人生诸法，都是因缘而起，则缘会即生，缘散则灭，生灭无常的东西，其性本空，那里有什　坚固不坏的个体存在，所以说「无我」。知无我，便无贪求，不会造业，便无痛苦。人生痛苦的来源，是因不知诸法缘起性空，本无实体，而我们对这具身体，强认有我，既然有我，为了肥此一我，便要争取我所有的财物，弄到我争你夺，世界从此多乱，人生从此多事。所以在佛学上分析我们的身体，是成於色、受、想、行、识的五蕴。色指身体上有形色的物质；受是感受，想是构想，行是造作，识是妄想分别，这四蕴都是精神的作用。身体是由这五蕴众缘所成，离去这些众缘的条件和关系，身体就没有了，那　所执有我，我在那里呢？所以说「五蕴皆空」，其中无我可得，既悟无我，那里还有什　我所有的东西？无我和我所有的东西，观空放下，便得离苦得乐，解脱自在了。所以心经说：「五蕴皆空，度一切苦厄」。

　　世界上的人，都喜欢说有，以为有是吉利的，是好的预兆；不喜欢谈空，好似空是极不吉祥的，空了没有了，就什　都完蛋了。其实不然，依佛学的心 理分析，空才是吉利的「好意头」，不是不吉利的，许多人都因执著有我，追求我所有的财物，贪取无厌，结果弄出许多乱子来，给自己添找一身麻烦，甚 至或身败名裂，一败涂地。中国的哲学家老子亦说：「吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾患何有」！有身有我，就有患难；空身空我，便无患难， 所以说空是最吉利，因空其所有，放下一切，不造罪业，不受痛苦，解脱自由，得大自在，莫过於谈空悟空，荡执成智，别有乾坤了。

　　语云：「世界本闲，人心自闹」。或「世界本无事，庸人自扰之」。如能理解佛学上的慈悲普爱、理性平等、缘起互助、性空无我的道理，提高自己的 修养，抱定自己的宗旨，去处理社会的人事，则许多纠纷都可以排解，许多乱子都可以平息。杜甫诗云：「欲曙闻晨钟，令人发深省」。佛教的晨钟，早在 响亮了。回教堂和天主教堂的钟声，也早在向亮了，希望世人多听听宗教的钟声，清除自己心上的贪瞠之火，那　人生一切烦恼可以减少，一切负担可以减 轻，一切美丽的乐章，都会奏出和悦可爱的旋律了。

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