竺摩法师：佛教与人生 佛教与人生

　　佛教总会主办的星期弘法会，今天开始在这间大礼堂弘法，我想不论讲者与听者，看到有这样一座堂皇庄严的礼堂给我们作引法工作，大家在精神上一定都是高兴而愉快的！

　　本来佛教总会的主要工作，是要弘扬佛法。过去因为没有会所，没有一个可以集中弘法的地点，同时人材也感不够，所以弘法的工作，未曾积极的推动；而现在既有了地点，又有不少有德学的法师与居士，以及佛教青年都在学习弘扬佛法的技巧，所以这次由几位热心弘法的同事，决定把这个星期弘法会成立起来。这是一个宣传佛法的良好途径。

　　现在我要讲的题目，是「佛教与人生」。如果有人问我为什不讲佛教与人死，而讲佛教与人生呢？我先来问一间各位：谁愿意人死？我想个个人都愿意人生而不愿人死的，所以要讲人生，不讲人死。同时佛陀出世人间，在人间成道说法，佛教也就是为人生的需要而施设的，并不是为人死或死人而设立的，自然我现在要讲的亦是人生的佛教，不是人死的佛教。

　　一、两个问题

　　不过在这里有两个问题：一般社会不明佛理的人，的确有误会佛教是人死的，不是人生的，因他们看见许多人平常与佛教没有什关系，每到家里死了人，才到庙中请僧尼去念经，这不是证明佛法是到人死的时候才用得著的吗？还有人误会佛教是消极厌世的，逃避现实的，与人生社会没有什关系，因佛教专门谈空，说一切法都是空的，既然一切法都是空的，还不足以证明佛教是厌世，是逃避现实社会的责任吗？所以认为佛教与人生似乎没有多大关系。关於这两个问题，现在简单地先来解答一下：佛教的法门，原有两类：一类法门是注重现实人生的身心健康，家庭和乐，社会互助，政治修明，国家繁荣，世界太平，如药师法门，及菩萨所修的六度法门等等，都是正视现实，凭自己的力量，广建善业，以期自利利人的。一类法门是提倡念佛礼诵，加被生者消灾灭罪，福佑死者往生乐土。如求生净土的弥陀法门，就是凭他佛菩萨的力量扶助，使罪业沉重者转危为安。但阿弥陀佛的念佛法门，盛行很广，大家都认为念佛容易，尤其能帮助死者往生，所以造成家里死了人就请僧尼念佛念经的风气，於是有人看到这种情势，就认为佛教是人死了才用到的，把佛教注重现生行善修福，面对人生，正视现实的人伦正法，善生之道都疏忽了，遂使人生的佛教，变成人死的佛教。同时佛教讲空，是要空去烦恼主观的执障，并不说空了什都不要，如果是这样，何必劝人为善？为善有什用！

　　二、人性提高

　　先从人性来讲，佛教与人生最亲切的关系，是在提高人性。佛陀在菩提树下悟道，发现大地众生皆有佛性，有佛性的都可成佛，这佛性，就是人性的提高与开展。这一发现，给予人生无限的光明与福乐，也找到了人生向善最高的目标或归宿；在佛陀没有发现佛性以前，我们的人生，可说是迷迷糊糊，渺渺茫茫，长夜漫漫，黑漆一团，没有光，也找不到热。同时这个发现，在人生社会，引起两个很大的启示作用：一是人人皆有佛性，则人生社会，绝对平等，一切社会不平等的阶级制度，在平等的佛法中都站不住脚。过去如此，现在如此，未来也是如此。一是人人都可做佛，给予人生很大的鼓励，因为不但富贵智慧的人可以学佛，可以成佛，就是贫穷愚痴的人，只要自己能向善学乖，一样可以有成功的希望。如佛陀在世时，做马夫的优波离，扫地的周梨盘特，担粪的尼提，都能够从学佛获得成功，他们从最卑下的奴隶贱民，而翻身为最尊贵的圣者。就拿现在来讲吧，亦有人因境遇坎坷，时运不济，往往心情消极，意志消沉，走向自杀的道路，想要毁灭自己，後来听到佛法，或看见佛经，体会佛陀的道理，对人生种种的启示兴鼓励，自己可以创造自己的福运，改变自己不良的环境，即生可以实现理想，因此激发本能，心情由消极转趋积极，改变观念，重新做人。在两年前，我在一个佛教杂志上，看到张君志圣写的「信佛因缘」。他有个小康之家，家里有一妻一子，生活尚好。但在他廿九岁那年，忽然发生不幸之事，妻子急症亡故，跟著儿子放学回家，又被车撞死，真是祸不单行，使他的精神陷於极度痛苦，朝晚都徘徊於海边，想跳海自杀。而因他常常徘徊海边，小偷又乘虚而入，偷了他的财物，使他对人生更感悲哀与失望，再也生活不下去。可是一次无意中经过寺门，被人拉入法堂听经，刚刚听到法师在讲三世因果的道理，说及人生的父母兄弟，妻子眷属，都有冤缘的关系，有缘的是来报恩，令你欢喜，有冤的是来报仇，令你苦恼。使他想到自己妻儿的逝世，害他痛苦，莫韭前世害过他们，今世来报仇，於是心就平了一半，精神的痛苦也减轻了。因为多与佛门中人接触，有些人知道他过去生命中的一页惨史，也时时以佛理开解他，使他的心情渐渐的积极起来，重建家庭，重新过著温暖的生活，且为我佛信徒，帮忙佛教做了许多慈善事业。一个人到了死亡边缘，而被佛法救回来，重新做人，这正是佛教对於人生有益的证明。

　　三、少欲知足

　　再从修养来讲，佛教与人生的关系亦很切实。佛陀成道不久，在鹿野苑为五比丘讲阿含经，常常教诫门徒做生活修养的工夫，先由「少欲知足」，做到「离欲清净」。这欲，是指饮食男女等贪欲。人生有贪欲，就有烦恼，有烦恼障蔽佛性，失去灵明，愚痴无智，是非不辨，争夺以兴。故中阿含苦阴经说：「以欲为本故，子共母争，母共子争，父子兄弟亲族辗转共争，更相说恶，何况他人？」这是说明家庭斗争，亲族斗争，都起於私欲。又说：「以欲为本故，王王共争，民民共争，国国共争。彼因共相争故，以种种器杖转相加害，或以手杈石掷，或以杖打刀斫。」这也是说明人类由於私欲作祟，弄得王与王争，民与民争，国与国争。因此佛陀诫人少欲知足，除了为公众的利益与人论辩，决不为达到私欲的希求，贪取无厌，与人争执。故由少欲知足，做到离欲清净，身心快乐，是佛陀从经验中教人修养的一贯工夫。

　　世人皆因徇於一己的私欲，被私欲俘虏，做私欲奴隶，世间才有战争，使人类受到腥风血雨的灾劫。如世界第一次大战时，许多人都说是为了「面包问题」。及战争结束，所耗去的军费，以美钞连续起来，可绕地球几个圈子。倘以这些所耗的军费，转移过来发展农业，增加农产，推想收成足以养活另一个星球的人。可见打仗并不完全为了面包，还是为逞私欲、斗英雄。又以世界第二次大战来说，第一次估计二千二百万人死亡，三千零四十万人受伤。毁灭物资，难以估计。所受的影响，遍於地球每个角落，惨痛之深，史无前例。可是战争结束，人心仍未痛定思痛，不见有何觉悟，依旧各为其私，乘乱取势，以人食人，以人杀人。这种由贪欲而自私的祸害，试想除了佛法的法药??少欲知足，离欲无争，慈悲济拔，牺牲小我，成全大我，还有什更好的方法，能使世界和平，众生安乐呢？

　　四、无我为人

　　人类的多难，起於多欲，是指自私的欲爱。这欲爱有自我的欲爱，眷属的欲爱，境界的欲爱，而以自我的欲爱为主体。自我的欲爱，是爱自己的身体，为人生最大的祸根，一切的贪欲，都因执我而起。由於执我的身体，跟上来的就有我的财产，我的名誉，我的妻子，我的车马，以及我所占有的一切东西。凡是我心所欲，我力所及，莫不恣意争逐，据为己有，争之不已，世界从此多事，人生也就从此沦於苦海的泥淖，越陷越深，难以自拔。对於人生执我为是的道理，佛经中有个比喻说得很好：从前有一个人，天天想金，想得发狂。一天经过闹市，看见一间金店，便走进去，拿了金子就跑，当堂被店主人捉住送将官里去。官问他为何在众目睽睽之下，竟敢拿走人家的金子？这人答得很妙：当我拿金时，只看到金子，没有看到旁人。这比喻执我的人，只知有我，不见有人。人们为了满足自我的私欲，不惜明争暗斗，要争权，要夺利，要享用丰富，要优越他人。你要如此，我亦要如此，弄得人我斗争，团体不和，社会不宁，祸根都从一个我字，生出一个私字，使人生走入了不光明的黑暗时代。佛法的修养，首先注重无我，但要知无我，须先识唯心，一切都要从自己的本心做起。这从消极方面，先要铲除自己的私欲，打扫自己的心境，清净无染，如镜照物，明察秋毫，不被尘污；从积极方面，由透视一切事物的缘起性空，如幻如化，舍小我为大我，发出大智大悲无畏的精神，深入社会，广建净业，不惜牺牲自己，而为社会大众广谋福利，争取世界和平，使人生趋於升平乐业的和善之境。

　　五、缘起唯心

　　佛教的无我，是从缘起法上阐明的。佛教阐明世间一切的事物，它的生起，都有它的主因与助缘，单独是不能生起的。如这张桌子，木料是它生起的主因，但如果没有人工等助缘，是不能做成这张桌子的。由此一物推至其他的东西，因缘所生的道理也是一样的。如此，人生社会的存在，无非是种种主因与助缘的交织和合，所以社会应互助，人生应合作。同时人生社会既是从缘而起，这缘若是好的，人生就清净和平，这缘若是坏的，人生就贪染杂乱。所以法华经说：「佛种从缘起」。又说：「随於染净缘。遂分十法界」。十法界分六凡法界与四圣法界。六凡法界的天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，是从染缘而起的；四圣法界的佛、菩萨、声闻、缘觉，是从净缘而生的。而染净之缘的诸法，都是从心所造，心是一切万法的总源，源清则水清，源浊则流浊，所以佛法注重修行必先修心。修得心净则家庭净，没有了家庭斗争；心净则社会净，没有了社会斗争；心净则国家世界俱净，没有了国家斗争，世界斗争。故楞严经说：「当平心地，则世界一切地皆平」。在这里，我们应深深地理解到佛教的推行与否，与人生的泰否，世界的安危，是有非常密切的关系。在儒书大学上说：「欲平天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意：欲诚其意者，先致其知；致知，在格物」。儒学主张治国平天下，先由格物明理，诚意正心做起，这与佛教的基本修养，先修其心的道理，亦很接近。而憨山大师解释格物之格字，为格去君心之非，格去物欲之蔽，则更显出佛教呵欲止争，离欲清净的道理，与人生向善，世界升平大有关系了。

　　(一九六五年讲於马来西亚佛教总会星期讲座)

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