惟觉法师：九十七年住持精进禅修导师开示

　　(一)971109

　　所谓「禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身」，禅，就在我们这一念清净心当中。要彻底认识这一念心、承担这一念心，才能够讲出微妙法、方便法，才能普度众生，所以称为教。如果认识了这一念心，就要在日常生活上磨炼，把烦恼、习气、执着化掉，行住坐卧始终不离开这念心。这一念心落实了，表现出来的外在行为符合四威仪，就称为律。学佛必须从清净身口意三业这三方面来学，方能将佛法落实在日常生活上。

　　佛法的道理虽然很广泛，归纳起来，有两个最重要的大纲──第一是因果，第二是心性。

　　所有一切都离不开因果，过去因感现在果，现在因感未来果，有因必定有果。了解因果的道理，就不会造恶业。因果是非常科学的，一切都在因果当中，这是从事上来讲。例如，由于现在努力用功，所以将来学业、事业、道业一定很有成就。此外，因果通三世，不仅是现在。

　　一般人认为因是因，果是果，把因果分开了。以顿悟法门来说，因即是果。在这一念因心上用功，这一念心圆成了，果也圆成了。《法华经》里讲，若人入于塔庙中，一举手，一低头，是人早已圆成佛道。这是大乘的因果，属于理。一般人不了解这个理，所以就说有三世因果。菩萨因，得菩萨果；声闻因，得声闻果；缘觉因，得缘觉果；十善因，得升天果；五戒因，得人间果，这些就是因果。相反地，造了五逆十恶，就是地狱因、地狱果，畜生因、畜生果，饿鬼因、饿鬼果。

　　虽说一切法皆有因有果，但一切法也都要归于体，体就是心性，也就是诸法的根本。释迦如来夜睹明星成道时说：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。」智慧德相，就是人人本具的妙明真心，《楞严经》里称为「知」，我们当下这一念知，知而无知就是觉。

　　因此，觉，就是指我们这一念心。如果没有契悟这念心，这一生修行就不容易得到好处。所以，打坐就是要保持觉性的存在。

　　觉，分成很多层次，如自觉、觉他、觉满。觉他，就是利益众生。什么是自觉？除了修善、持戒、忍辱、弘法以外，自己还要觉察、返照，反省自己的身口意三业有没有过失？觉察到了以后，要觉照，把烦恼照破。经过觉察、觉照的功夫，就能达到觉悟，也就是悟明本心。

　　悟也有深浅，有证悟和了悟。了悟，是指明白道理。一般人在道理上虽能契悟，但在日常生活上，身口意三业仍然颠倒、迷惑。证悟不但是悟，而且是完完全全通达，一了百了，这个心经常都有正知正见，不邪见、不颠倒，始终一如，这念心不再贪爱，看到什么都不贪，无论白天、晚上都不起贪爱，无论顺境、逆境，也不贪着，这就是「证悟」。一般人不容易做到，所以我们就要慢慢去契悟道理、实践道理。所谓「不怕念起，只怕觉迟」，要时时照顾话头，念念分明，处处作主，不要得少为足，才能到达真正开悟的境界。

　　有些人听到「心即是佛」，心是指听法这个心，就认为自己悟了。悟是悟了，但还有很多问题。凡夫的这念心如初一的月亮，佛心则如十五的月亮，虽然是同一个月亮，但二者的光明却有天壤之别。初一月亮只有一点光明，十五的月亮才能大放光明。

　　所以，佛法的道理归纳起来，因果是事，心性是理，在因果和心性上面，就是一个「觉」字。归纳成一个系统，就不会杂乱无章，否则，修行到最后不但没有信心，甚至还会退失道心、退失菩提。

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　　(二)971116

　　佛法的道理必须会通，假使不会通，就会杂乱无章、无所适从，看到这部经讲空、那部经讲有，又说「宁可执有如须弥，不可执空如芥子」，还有非空、非有的道理，又讲无住心……，如果没有会通就会觉得杂乱无章，心生矛盾。其实，佛所说的道理都是一样，只是应机施教。

　　什么是应机施教？假使对方听不懂深的道理，就从最浅的道理讲起。例如，对幼稚园的小朋友解释「天」的意义：「看到上面没有？上面就是天空。」「今天过一个晚上就是明天，再过一个晚上就是后天。」他马上就知道了。对中学生、高中生，就讲有先天、后天，天文地理、天地良心这些名词。假使对宗教人士讲这些，引不起他的兴趣，但是，谈到升天，天上有七宝宫殿，到处是琉璃、黄金，他马上就相信了。根机好一点的人，认为天福享尽了，还是要受轮回，还是不好，就跟他说生欲界天、色界天、无色界天，寿命很长。想生到天上，要修六行观──下厌苦、粗、障，上欣净、妙、离。

　　大乘根机、修菩萨行的人不是为了自己离苦得乐，而是修菩萨行普度众生，所以对升天没有兴趣。这时就告诉他，要悟到这一念心，苏东坡说：「稽首天中天，毫光照大千」，「天中天」就是本具心性，这是理天，心的本体。大乘菩萨一听，觉得这个道理实在太好了！声闻、缘觉根机的人发不出这个心，就先证罗汉果、缘觉果，这就是修行的次第。声闻果、缘觉果和菩萨果有什么差别？其实到最后都是没有差别的。菩萨是发了长远心，愿度无量无边的众生；声闻、缘觉看到众生苦，却觉众生难度，于是自己先入涅槃，然而在涅槃里住了一段时间，终究还是要出来再发菩提心，度化众生，方能真正解脱自在，所以是殊途同归。

　　不论是小乘、大乘、缘觉乘、菩萨乘，都不离开我们这一念心。离开了这念心，就是外道，就不是佛法；离开了这念心，即便可以生天，天福享尽又受轮回，到头来还是一无所得。出家修行，除了度众生，还要了生死，要三觉圆满──自觉、觉他、觉满。释迦牟尼佛成道后，以大慈悲心说法四十九年，就是自觉、觉他。自觉、觉他，达到究竟圆满，即是觉满。许多外道骗财、骗色，不但无法得解脱，更不可能觉满。

　　修行学佛必须要把这些道理落实在生活上，先要自觉；在禅堂里静坐用功，就完全是自觉的工夫。自觉当中，第一是觉察，先省察自己的烦恼。省察之后，要把烦恼照破，这时必须用许多方便法来对治。要知道这些方便法，必须研究经教、听经闻法；假使不听经闻法、不研究经教，道听涂说，就容易走远路、走错路。

　　儒家也讲自觉、觉他、觉满，《大学》中提到：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」就是三觉圆满的道理。「德」，就是当下不生不灭的觉性。「明明德」，就是要明白本具的佛性、本具的觉性、本具的性德，明白这念心具足无量的智慧、功德。「在亲民」，自己明白了，也希望所有的人都能了解，这就是觉他。「在止于至善」，要达到一个最圆满的境界，那就是觉满。佛法与儒家所说的道理是相通的，而佛法讲的更彻底。

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　　(三)971123

　　佛法讲三身──法身、报身、化身。《六祖坛经》云：「清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。」法身是「汝之性」德，本性空寂，不生不灭，不去不来，如如不动，了了常知。觉性是真空，离相绝相，超越一切。什么是报身？就是「汝之智」。化身，是「汝之行」，一个念头就是一个化身，口说无量无边的善法，身做无量无边的善行，我们的善法和行为就是化身，如持戒清净，每一条戒就是一个化身。所以，不需要到外面去找法、报、化三身。

　　有人说：「我不要念释迦牟尼佛、也不要念阿弥陀佛、也不要念观音菩萨，我要念最高的法身佛。」这个观念也不对，因为有念就是生灭，哪里是法身？《六祖坛经》云：「无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车」，法身是真空妙有的这念心，也就是诸位听法的这念心。一切的法门都是方便，达到无念、无为、无住、无愿、无相，心不染着，这就是法身，也就是指我们的这一念心。

　　法身、报身、化身，是从体、相、用三方面来讲，其实都是一体的。儒家讲三身，虽然没有佛法讲得这么清楚，但是已经有了基本的架构。《中庸》云：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」「天命之谓性」，就是法身，指我们的本性；「率性之谓道」，就是报身；「修道之谓教」，就是我们的化身。这些道理都是相通的。

　　儒家讲「仁义礼智信」，与佛法的五戒──不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，也有些相同。佛法讲心，讲觉察、觉照，讲中道、实相，要念念分明，处处作主，反观自心；《尚书》也说：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」所以，道通古今，是不会变的。过去佛也是这么说，未来佛、现在佛都是这么说。

　　佛经里讲「觉」，一个是本觉，一个是始觉。什么是本觉？觉性不是上帝、父母给我们的，也不是佛菩萨给我们的，而是本具的。佛经里说，一切众生皆有佛性。小孩一出生就会哭、会笑，饿了就要吃，这就是本具的觉性。所谓「法尔如是」，从过去到现在，本觉无始无终，就是指这念心，也就是道。假使道是修出来的，修出来就是生，有生就有灭，有得就必有失。

　　每个人都有本觉，但是天天在造恶业，起贪瞋痴，造杀盗YIN，轮回、堕落，成了不觉的众生。明白什么是本具的觉性，就是始觉。始觉，就是开始觉悟，等于找到了路头。不要认为找到路头，就得道、成道了，虽然找到了路头，这条路还是很辛苦的。从始觉开始，还要看看相信到什么程度？假使迷迷糊糊，要信不信，心存疑惑，怎么成道呢？

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　　(四)971130

　　佛经里讲「六即佛」，其中，「六」显因果之事相，「即」显佛性之理体。因此「六即佛」表现了从凡夫到成佛的位次。

　　第一是理即佛──「动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，在道理上每个人都有本具的佛性，行住坐卧都不离开这一念心，称为理即。虽然在道理上是佛，可是行为一点都不像佛，起了贪心就像饿鬼，起了瞋心就像修罗，造了恶业就堕入地狱、畜生。「动静理全是」，无论是动、是静，佛性始终存在，但「行藏事尽非」，所作所为完全与「觉」相背，与善法不相应，而与恶法相应。「冥冥随物去」，「物」，就是外面的尘境，色、声、香、味、触等境界。理上来说，每个人都有觉性，但是六根攀缘六尘，心就迷失掉了，这是属于不觉的众生。

　　觉悟了，就是名字即佛──「方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，知道听法的这念心就是佛性、觉性，要坚住正念，随顺觉性，有了烦恼，赶快用法门来对治。现在知道，是在名字上知道，还做不到。

　　所以，从现在开始，要念念分明、处处作主，行住坐卧不离当念，在这念心上用功，这就是观行即佛──「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真」。「常理」就是本具的觉性，清楚明白、念念分明。「念念照常理」，不论是坐香、行香、跑香，觉性都要存在。「心心息幻尘」，过去所想的一切都是幻化不实的，和作梦一样。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」例如，哪个人对你好，哪个人对你不好，哪个人说你是非，这些都是在考验你。别人赞叹你，自己是不是落入欢喜魔？说你不好，起了无明烦恼，就变成修罗。所以，别人赞叹我，我也不欢喜，心想：「他是在勉励我，我根本就做不到，谢谢，阿弥陀佛！」人家说你不好，要想：「谢谢！你是在鼓励我、勉励我、指导我，我非常感谢你。」就如古德所说的：「道吾好者是吾贼，道吾恶者是吾师。」为什么呢？如果像世间人一样，听到赞叹，高兴得不得了；听到毁谤，就成了冤家、成了仇敌，这些都不是修行。所以，这念心要无住。

　　「遍观诸法性」，什么是法性？法性是空性，一切万法都是空，都是虚妄不实的，所谓「善恶如幻化，三界如空花」。遍观诸法之性，没有一样东西是实在的，一切都是如梦幻泡影。永明延寿禅师说：「化人问幻士，谷响答泉声；欲达吾宗旨，泥牛水上行。」「化人问幻士」，没有大彻大悟的人、没有三惑永断的人，都是在说梦话。修善断恶，是作好梦；起贪瞋痴，造杀盗YIN，就是作恶梦。「谷响答泉声」，世间的万事万法就像空谷，在空谷中拍拍手、叫几声，马上就有回音，你能找到声音是从哪里来的吗？无论是好的声音、坏的声音，跟空谷传响声一样，什么都没有，毕竟空寂。

　　「欲达吾宗旨，泥牛水上行」，我的宗旨是什么？如泥牛水上行，泥巴做的牛在水上走路，遇到水就化掉了，意即能所俱空，这就是般若。真也是假，有假才说真，没有假，真也不能成立。有空才说有，没有空，有也不能建立。有内才有外，没有内，外也不能建立。有女才说男，有僧才说俗，这都是方便。「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真」，不要执着哪个是真的，哪个是假的，乃至守真去假，这都还是妄想。我们这念心是绝对的，要在这念心上用功。

　　第四，相似即佛──「四住虽先落，六尘未尽空；眼中犹有翳，空里见花红」，善善恶恶，是是非非，一切都不执着。执着本来就没有的东西，就是空中生花。「空里见花红」，空中见到花开、花白、花红，都是虚妄不实的。打坐有很多境界，都不要理会，「凡所有相，皆是虚妄」。心当中要有这个智慧，才能与无上正等正觉有一点点相似，这就是「相似即佛」。

　　第五，分证即佛，分断无明，分证法身。修行怎么样叫作进步？不是得了神通才是进步，而是心要净、要定、要明，烦恼要愈来愈稀薄、愈来愈少，心就慢慢沉淀了。

　　隐山和尚说：「三间茅屋从来住，一道神光万境闲。」神光，就是我们的性光。「一道神光万境闲」，只有这一念心，过去、现在、未来一切是是非非化为乌有，只有这念心，没有第二念心。「万境闲」，善也找不到、恶也找不到、魔也找不到、佛也找不到，一切毕竟空寂，只有这念心。

　　分证即佛──「豁尔心开悟，湛然一切通；穷源犹未尽，尚见月朦胧」。「豁尔心开悟，湛然一切通」，前面所说的道理都通达无碍了，又契悟了一层。但悟有深浅，不要得少为足，要发长远心。「穷源犹未尽」，现在什么境界都没有，好象很清净了，但哪个是真心？还找不到。「尚见月朦胧」，这个心有时迷惑、有时昏沉，这当中还不是绝对的清净，不是绝对的明白，还有一层雾。

　　到最后，真正是大彻大悟了，就是究竟即佛──「从来真是妄，今日妄皆真；但复本时性，更无一法新」，万里途程不离初步，悟，不是得到什么，还是当下动念这一念，法尔如是，一切都是现成的。「从来真是妄」，悟了之后，发现过去都是在妄想当中。「今日妄皆真」，妄想没有了，通通转成悲心、转成真如法性了。「但复本时性，更无一法新」，不是外来的东西，而是过去迷失掉了，现在现前了，就等于拨云见日，太阳一直都是存在的，只是被云遮住了。云，就是执着、烦恼、无明。

　　大觉禅师说：「终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春到枝头已十分。」大觉禅师为了开悟，四处寻师访道。「终日寻春不见春」，春，是指道。「芒鞋踏破岭头云」，翻山越岭，千辛万苦，过了一山又一山，过了一岭又一岭，都没有找到一个歇处、没有找到一个入处。既然这么困难，算了，不修了，通身放下，什么都不要，这时道就现前了，真正是「有心栽花花不发，无心插柳柳成荫」，天天都想悟道、成道，等于骑牛找牛，怎么找都找不到。「归来偶把梅花嗅，春到枝头已十分」，大觉禅师回来后，手攀在梅花树上，闻到梅花的香味，当下就开悟了，原来能闻的这念心法尔如是，从过去到现在没有改变过，觉性始终都存在。

　　要断烦恼，必须先找到烦恼，这就是觉察；找到烦恼以后，要把它化掉、把它照破。另一种方法是不理会它，即是顿悟自心的法门。两种方法都可以。六即佛每一个阶段，都是我们这一念心，不要小看自己，要发长远心，不到这个境界，绝不退转。

　　这是一个最契机的法门，有了这个理，才能达到百分之百的信心。然而，「说得一丈，不如行取一尺；说得一尺，不如行取一寸」，寸，就是方寸之地，要从些微处来实践这些道理，才能真正得到利益。如上课一样，先讲道理、公式，然后到实验室里实验。禅堂就是实验室，自己是不是坐到一支好香？自己的烦恼究竟减少到什么程度？这念心究竟清净到什么程度？这念心有没有染着？要检讨自己、面对自己。

　　总而言之，禅堂功夫没有别的，就是一个「歇」字，狂心顿歇，歇即菩提。