净土宗与圣道门的区别
 
                                               净界法师

    大乘佛教传到中国以后，经过历代祖师的整理，总共把它归纳成八个宗派：所谓的唯识、天台、华严乃至于净土总共是八宗，我们一般说大乘八宗。当然这八个宗派都有它所依止的经典，所依止的理论跟它所修学的方法，套一句佛教的专有名词来说就是各有传承。但事实上我们如果深入了解这八个宗派，他虽然有他各自的独立的修学方法，但是他们也有他相互的关系。

    它是什么关系呢？古人说是：方便有多门，归元无二路。说是在过程当中我们看到了八个门，但事实上这八个宗派却有共同的目标，就是圆成佛道。就像这个教室一样，你可以从东门进来，从西门进来，那么你的过程不一样，但是进到教室结果是一样的。那么这是为什么所有宗派都必须要发菩提心，因为我们最终的目的都是要圆成佛道的。

　　那么就着成佛这块来说，他还是有两种差别的。我们如果从八宗里面来看，我们还可以分成两部分：一个是在净土成佛，一个是在秽土成佛。在秽土成佛的我们叫做圣道门，就是除了净土宗以外的宗派他们选择成佛的处所是在娑婆世界，生生世世在娑婆世界忏悔业障积集资粮。那么净土宗的规划是我们到了净土，在那个地方修学圣道然后再回入娑婆成就佛道。有这两种不同的规划，这个是任大家选择。

    但这两种修行的重点就不一样了，如果你走的是圣道门，那么你既然是你要做流转的准备，你就必须有三个条件：

    第一个，你一定要保证你来生得到人身，你到三恶道你就完了，到三恶道去你整个修行就中断了，所以他一定要深信业果，断恶修善。所以在圣道门当中不能有重大的罪业，这第一个，深信业果。

    第二个，还要广修资粮，忏悔业障，你来生必须要六根具足。

    第三个最重要就是你要能够遇到好的善知识，所以在整个密宗当中他所有的修学最后皈依根本上师，他必须要生生世世有上师的摄受，所以圣道门他重皈依，重事修而轻理观，他偏重在业力的修学而相对不重视思想的修学，因为他的成佛之道他是不着急，他一生一生慢慢慢慢地往前走，这叫增上身，他只要来生比今生比较好就可以了，他这就是生命的增上，所以他对了生死这块他不着急。

　　但净土宗就不一样了，净土宗是今生你就要离开三界，所以净土宗的修学刚好跟圣道门是相反的，他重理观而轻事修。净土宗它不要求你积集很多的善业，因为你来生根本不想再来了，所以你的果报已经结束了。净土宗是认为今生是你最后一次投胎了，他是背水一战的，没有退路了。那么他怎么样能够到净土去呢？他完全拼感应道交，我必须要保证我临终的念头能够跟弥陀的大悲心心心相印，感应道交，这是一个最重要的净土宗的目标。他没有来生要再来投胎的准备了，所以你看净土宗的人很少去做什么慈善事业呀，那个都不是重点啦，净土宗他要求是临终的正念，临终的正念它必须要保证你临终的时候你那个心提起来要能够顺从本愿，你的心跟弥陀的心要是一条线的，要顺从，虽然我们跟佛陀的心不一样，但是起码我们是相随顺的，就是我们走在同一个道路上，虽然佛陀走在前面，我们走在后面，但起码是一条高速公路，净土宗整个修行就做这一件事情而已，因为你往生与否，在信愿之有无嘛，你佛号念的多少，那是决定品位，那是枝末。

    所以净土宗重心态而轻业力，因为业力可以带业往生；圣道门重业力而轻心念，因为他不着急，他准备要流转了，所以他临终的时候没有那么高的标准，一定要顺从谁的本愿，比较没那么多要求。所以你如果说来生有志于到净土去，你就要做一个很重要的事情了，你要改造你的思想。按照正常情况我们是不能往生的，我们之所以流转就是我们内心有问题，我们才流转的。所以你如果不做调整，你什么都没有做，那今生的你就跟前生一样，那你是不可能往生的。我们再讲一次，如果你用你过去的思想来念佛，你是不能往生的，因为你为什么流转？你就是有问题，你才流转的嘛，这个不是别人给我们的。所以我们求生净土，除了念佛以外，改造我们的思想就变成是重点了，你修习什么样的善业这个是其次，那么临终的正念到底是一个什么样的相貌？什么叫作顺从本愿？

　　我们看蕅益大师的《弥陀要解》，他提出三种条件：第一个他就是要求要先安住，安住空性，不随妄转。我们为什么要安住空性？因为你不知道临命终你会遇到什么事情，你不知道你会遇到什么样的干扰，你不知道你临命终的时候你的信心、愿力跟佛号三资粮会受到什么样的打击，所以你必须把你的心安住在一个《楞严经》说的不生灭心，一个很坚固不受干扰的地方。

修学概要——48

------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多净界法师佛学内容推荐

------------------------------------------------------------------------------------------------------