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万行法师:降伏其心 三 学佛先学空 |
 
万行法师:降伏其心 三 学佛先学空
胃气很重的人,胃气往上反弹,会不断打嗝。这个时候可以稍用一点意念,让肩往下沉——塌下去一点,下巴微微低一点,身体要稍微前倾一点,脖子有一点点往上拔的意思。 如果你的胃气沉不下去,你的妄念不可能熄灭。风大未熄灭,树叶子一直在不停地摇摆!树叶子就是我们的妄念。气浮则心躁! 下午有一个人说到,吸气时小腹是收缩的,呼气时才鼓起来!你们想一想,你瘪着肚子吸气,“气”都憋在哪里呢?全部憋在胸部。社会上有些练气功的,就是这样做,时间一长,眼前会出现许多幻境,最后导致精神错乱。 ※ 打坐最初出现的就是气脉的反应,第二个反应就是见到光,第三个反应是听到声音(也有先听到声音,后见到光的)。从我们修行的角度看,这些都是“沿途风光、门头光影”,如果身心都能空掉,就不存在这些反应。 ※ 如果你的腿没有过关,你可以做到先从头上空掉,然后中间空掉,再从中间空到下肢;如果你的腿已经过关了,你可以先从下边空掉,再到中部,再到头上空掉。 从下边先空掉,首先超越的是生理上的欲望;从头部先空掉的人,容易开智慧;从中间先空掉的人,不易产生烦恼。整个身体代表“三界”,下边是欲界,中间是色界,上边是无色界。 ※ 每次静坐以前,都给自己念头放松、空掉,你带着“身心空掉”的念头静坐,时间一久,你的身心就会空掉。不要小看了这个念头,尤其是修行人的念力,是非常强的! 问:什么样(状态)才算空掉? 师:打坐时身体不会痛、麻,不会感到有一个实实在在的身体坐在这里。譬如我们打坐的前十分钟,不会感到痛麻;早晨刚刚醒来时的那一刹那,我们感受不到身体的存在,这两者很类似。 实际上,“身体空掉”是功夫。空掉之前,必须要气脉畅通,气脉畅通以后,进而达到呼吸停止。我们的生死切不断的根本原因,就是念头不断。要想念头停止,先要做到息住脉停。所以古人有的会刻意去训练呼吸。但是不经过禅定功夫,即使训练出来也是暂时的。 你们是否有过这样的体验:当你吸一口气憋在那里的时候没有妄念。因为念头都是在呼气的时候产生的,绝不会是在吸气的时候产生。你们不会做(不会将气沉入小腹)不要做,做得不对,时间长了,会气浮心躁,会感到莫名其妙地烦躁。 这些都只是最初学静坐时使用的。与其坐在这里妄想重重,还不如去做一下这些有为法。如果这些有为法还没做好,你想通过无为法直接与道相应,更是不可能! ※ 为什么说话多的人会消耗元气?因为说话的气,直接来源于丹田之气。气沉下去的人特别不愿意讲话,他讲一句话有时需要换两、三口气,感觉到很累。气未沉下去的人就特别爱讲话。 ※ 许多打坐的人眼前一片漆黑,那是因为体内的力量还没有由下面往上升。当你把气沉下去以后,气再往上升到上面的时候,眼前一定会大放光明。这里讲的“气”,非后天呼吸之气,是先天之气,“往上升”是指的从“中脉”往上升。 ※ 要想头脑清醒、不疲劳,必须要把体内的氧气(也可以说是能量)持续不断地往上输送。能量不断往上输送,人就不会疲劳,而且也不会迟钝。 ※ 头脑越空灵,记忆力越强。当一个人知识增多,也能诱发出自身的智慧,古人讲法能够信手拈来,因为那是智慧的显现,不是头脑想出来的。 问:“一念不生出三界,一念已生入三界”,作何解释? 师:生则有我,不生则无我;无我,无三界可入,亦无三界可出。谦虚才能使人进步,佛家是最谦虚的,谦虚到“无我”!学佛,先要培养起自己的谦卑心,如果培养不起来,“学佛”免谈。 问:怎么样能够尽量放下“我执”? 师:确实不容易!如何训练让自我渐渐消失,必须要经过一个阶段(过程)。大家看过去的祖师爷们在教训后学的时候,是否有过这样的做法:你开口他也打你,你闭口他也打你,怎么做都打你!什么时候通过打骂,你“没有反应”的状态出现了,假我才渐渐消失,真我才冒一点点头。 当我们每天渴望修道时,要强迫自己不要有意去听、去看,必须把身心放在一种放松无住的状态。“不住”,就是“全住”;不看,就是全看;不听,就是全听。你不用时,什么都没有;用时,自然就会出现。住一失九,看一失九,听一失九;不住、不看、不听,也即全住、全看、全听。 佛与凡夫的区别就是,佛的妄念已经熄灭了,而凡夫的妄念永不熄灭。 问:如何做到“全妄即真”? 师:这是属于功夫上的事,通过修行可以达到,你应该问全忘觉真是什么意思才对。 问:我现在正在这样用功,请师父开示。 师:我自己是这样通过的:我给自己意念:身心全部放松了、通了、空掉了。你这种状态突破以后,快则半个月,慢则要100天,就能够达到“来去无痕”!怎么达到“来去无痕”呢?先要达到“无住”;怎么才能“无住”呢?首先要将身心全部空掉。 给身心下指令:松——通——空,实际上三者相互关连,实为一体。譬如松了,就易通,空的同时已经通了、放松了。当你身心都松了、空了、通了,自然会感受到虚空、三界在也无在!对外边来讲是“三界”,对体内就是上、中、下三段。当你身体的上、中、下都通了,自然超越三界。
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