法界法师：从修行的角度讲老子的《道经》 第十五章 微妙玄通

　　第五天

　　大家晚上好！在讲之前说几句闲话吧，明天就要过年了，大家都在为年底忙，这个年对我们众生也是新的一年的开始。那既然是新的一年的开始，我们就应该有一个转变，从自心自性当中有个转变，这样的话会把所学的知识或者自己得来的见解组合。你重新组合的时候再回头看你走过的路，会辨别出来好与坏，哪些东西是精华是需要的，不需要的我们就抛弃，这样的话在内心当中会慢慢的沉淀下来和积累下来，这样大家都会进步。因为智慧大家都是有的，只不过自己在没有开启之前是懵懂的。《道德经》或《药师法》就是一把钥匙，能为你们开启这扇大门，一旦这扇智慧大门被你们打开后，你的智慧会源源不断地升起来。

　　今天能讲多少就讲解多少，明天不讲了，大家能理解多少就理解多少，你们可以下载录音慢慢的去听。因为这里讲了很多道理，还有很多现成的法义，你们把道理和法义融进自己的生命当中之后，你就会感到越来越自在了。老子和释迦佛能在两千五百年前把这些知识总结出来，要我们去看、去学、去修，你们一旦机缘成熟了就会去实修实证。

　　老子讲的这个大道，修行人叫道，凡夫也叫大道，这大道就是宇宙的自然规律，它的自然规律有自己一个固定的特质，要从我们身外以及内心内性当中去体验它。《道德经》并不是真正的道德经，它是宇宙大法。它讲的就是天地之间人与宇宙、人生、人与周围的环境等等，老子把它列为1、2、3……一直到38章，里面有心法，有修炼的法门，有我们为人处事做人的法门，面面俱到的教给了我们。佛法当中也是这样的，释迦佛也是这样教给了我们所有的东西，世间法的和出世间法的都给我们讲到了说明白了。可是我们接不住法，这不能怪大德和圣人，是因为我们的智慧不够。

　　大家从今年开始步入修行的一个新的阶段，要反思圣人的经典。 为什么《道德经》称为经不称为论呀？因为经具有贯通天地的法义。佛经也叫经，它也是具有贯通天地之间的法义，所以这两部都叫经。只有贯通了把万事万物串联起来的时候才可以成为经。

　　我们开始讲第十五篇，《道经》到三十八篇，它每一篇都在讲我们的心法与心境以及功法如何去修。如果就按字面去理解，那只是一个文学上哲学上的东西，达不到修行人所需要的东西。

　　第十五章    微妙玄通

　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

　　豫（yù）兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨（yǎn）兮其若客；涣（huàn）兮其若凌释（línɡ shì）；

　　敦（dūn）兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；

　　孰（shú）能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？

　　保此道者不欲盈（yínɡ）。夫唯不盈，故能蔽（bì）而新成。

　　【古之善为道者，微妙玄通，深不可识】这一句话讲明白了，真的能善于发现大道的人、修大道的人、对应大道的人，他的见解和见地就会非常深远、通达。因为他已经觉知了道的微妙的不可说的东西，所以他能豁达深不可思。他那种深远的见解见地，是让凡夫无法明知的、明了的、认识的，像老子的心态我们谁能知道呀？没有人能知道，连孔子这样的圣人都不知道。因为老子是神龙见首不见尾，老子对宇宙、人生了解的非常清楚，可以说他就是佛或者说他就是释迦佛。释迦佛下来的时候是下来了两个分身，一个化在中国、一个化在印度，讲的法派不一样，一个是用我们中国人的思维方式来讲解天地大法，另外一个是用印度的那种思维方式慢慢的去教导众生，如何走人生道路。

　　我们大家首先要了解讲经或写经的这个人的心态，你能明白他，也就明白他写的东西是不是对的。只有你研究他的时候，你才是一个真正有智慧的人，这也是我们在人道上要具备的。不要认为这个人写出来的东西不符合大家的口味就不去研究。只要符合宇宙的、符合般若空性的东西都叫佛法，都叫智慧，不要让后天思维障碍住了自己。我们只有开动自己的先天智慧，才会打开自己的先天本能。

　　古之善为道者，这句话也就是讲自古以来真正有道行的人会善于运用道，道里面包括非常多：法术、善巧方便、智慧呀。在老子写经的时候他说在古时候，可能是比伏羲（xī）更远的人类，还有黄帝以后的尧舜禹，讲的是这时候得道的人与道接近、融合的人，他们就是符合道义的。比如尧，是人们推选出来的一个非常无私有作为的人，他方方面面都让众生在无形之中就把他推为国王，而且都臣服于他、相信于他，这就表明尧帝的本心本性符合道义、贴近于道义，这个时候他的灵性非常微妙。他的灵性越来越微妙的时候，他的思想就越来越深广，本性通达了，按我们现在的人来说是本分厚道，儒家说的仁义礼智信，他全都具备，尧就在他的国民国地当中展开了一系列的变法，带领人民耕种开山啊，人民也愿意跟着他做。在远古时期，我们中国有很多很多这样的帝王。

　　老子写书以前得道的人，他们的灵性非常微妙。那从我们修行人来讲就是我们自己的道要贴近于自然，不要做一些投机取巧坑蒙拐骗的事情，因为越开发后天思维越走入邪途的时候，我们先天的本灵就没有光芒，就越来越不豁达，越不通达越不明了，就是是非非了。

　　第一句话就告诉我们要想真正得到道，我们的心性一定要清静无为，然后才能打开自己先天的灵性。先天的灵性一旦打开之后很多微妙的变化，宇宙的、人生的、环境的微妙变化都看得非常清楚了。

　　【夫唯不可识，故强为之容】正因为我们无法认识道，或者说修行的人，别人无法认识你的时候，只是用一个凡夫的名词加在你的身上，说这个人了不起。如何了不起，他并不了解。所以这句话我们简单把它翻译成：凡夫界的人民用凡夫的形式对你的表达或对道的表达，他们很难形容本性无为的东西，名字只不过是一个代号。

　　这一章主要是讲修行人的心性要豁达、明了。明白人生和宇宙、人和人、人和环境、人和万事万物之间的微妙的变化。

　　【豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；】这些都是在讲我们六根无常的事情。

　　【豫兮若冬涉川；】豫兮就是告诉我们大家在修行和工作中，或者人与人之间作生意中处事的时候，要小心谨慎，不要冲动。很多人动不动就冲动发脾气，发脾气可以，你是正当的脾气，你为了教育这个人发点脾气可以，很多人发出脾气是无聊的。因为他看人家有，他没有，社会上说是红眼病，所以这种脾气我们最好不要有。你接近于道的时候，你也会发达；你离道越来越远的时候，你就什么也没有了。

　　道，一是指宇宙，一是指自己心性当中的那个道。你自己的思想离道越来越远的时候，你的智慧也就越来越糟糕，心性越来越狭隘，所以这两个道我们都要明了。你要不明了，就像我们冬天过冰河一样如履薄冰，人生就是这样，不要认为冰都冻得结实，没准哪块冰很薄你就会掉下去，想出来非常困难，很多掉到冰窟窿的死的多活的少，这就告诉我们在人道上做人一定要小心谨慎，身口意不要犯了。比如说你想抢人家钱的时候，只是想了还没有去做，这是意犯；口犯了弥补性就小了，有时候说话伤害别人非常麻烦的；身体上的争斗就很难弥补了。你犯其中一样还好办，三样全都犯可能就地狱去了，那时候后悔就晚了，明白了也晚了，后悔药是没有的。

　　第一句就告诉我们做人要小心，在人道上十善业道一定要守住，止恶防非，就像走冬天的河冰一样小心谨慎。

　　【犹兮若畏四邻】是心魔重，所以危机四伏。远亲不如近邻，有了困难邻居可以帮忙，如果做人不好的话，可能周边的人都会躲避而走。

　　修行的人一定要做好十善业道。为什么我老说十善业道，就是讲我们的身口意，你身口意都守得好，你的为人会在无形之中提高，人的名誉就是一点一滴积累起来的，通过守十善业道积累起来的。

　　《道德经》里面讲的就是十善业道，里面还有功法、心法。只要你想修好，想真正得到和宇宙相合的道法，那就先走好十善业道。释迦佛刚成道的时候就讲大乘经典，没人听得懂，后来改成讲苦集灭道，再讲人道。从人道再讲苦集灭道，再讲大乘法门，释迦佛是这么来走的，因为法要对应人们的心思。他讲的那个东西一会东，一会北，一会天上，一会地下，人们没看见如何去跟着他的思维跑呀，所以释迦佛从大乘转为小乘，再从小乘又转为凡夫乘，要不都听不懂。讲十善业道从根本走起，从做人走起。

　　很多人认为自己学历够了，本科、博士毕业了，趾高气扬自以为是，做人的资本从他身上就慢慢没有了，看不到做人的那种光芒了。历史上马谡（sù）夸夸其谈，纸上谈兵，真正实战的时候却一窍不懂。为什么一窍不通？咱们人体上有七个窍，七个窍都是堵的，所以叫一窍都不通。

　　大家修行都要把人做好，做一个真正的谦谦君子，这是从表面我们把人做好，从内心里要守住自己的十善业道，自己十善业道守好了就不会害怕，心这个时候非常清静、宁静、安乐，左邻右舍和你融为一体。我看到很多邻里之间处的像一家人似的，一家有什么事的时候，大家都全力而帮，现在的社会就需要这样的人，就需要这样的环境。

　　这句话主要是讲我们从自己心性当中，要清静下来稳定下来。

　　【俨兮其若客】俨把单人旁去掉就是严肃的严，庄严的严。庄严，是指人德行非常好；第二个是指佛像、经典很庄严。虽然是一本经，但是我们能从这个里面看出来老子的庄严像、释迦佛的庄严像，所以叫俨兮。

　　其若客，我们看到这种庄严的时候，自己庄严，别人也能看到我们的庄严，因为这东西都是相通的，不可能是断脉的东西。只有相通的东西才能流传，才能传播。如果是假的，传播不了多远就会没有了。

　　这句话就告诉我们自心自性要庄严，别人才会来尊重你，庄严的时候也是给客人看的，客人一看你庄严起来，他也跟着庄严起来。所以这个话就像佛给众弟子讲法似的，那个时候他是庄严的，弟子们也要庄严起来，这是相辅相成的，不是单方面庄严的。使我们明白作为一个人的时候，我们要尊重对方的时候，首先要尊重自己，就像前两天给你们讲的那个话，你尊重别人是为了尊重自己，这里就告诉了俨兮要庄严自己，要严肃起来要庄重起来，这个时候别人才能尊重你。你乱发言而且是话不挨边，一说话就离题千里，这个时候别人就会慢慢的离你远去了，为什么？并不是人与人之间离得远了，是心与心远了。

　　现在社会发展了（高科技发展了）人心没有发展，人心倒退了，两三千年前那种纯朴的心，已经再也找不着了，人是越来越狡猾。电视上报道夫妻之间没结婚先把各人的财产登好，别到时候一打仗一闹危机的时候分不清。我一看现在的人都堕落到这种地步了，结婚是一种信任，现在弄的为了财产人心都没有了，那种善良的人心都没有了，这就说明离道越来越远了，自性的那种道没有了，完全是金钱关系。大家反思一下这种结婚有什么意思呀，这种结婚累不累。现在人心是越来越糟糕，的确让我们来反思一下，什么在进步？什么在倒退？大家平时生活都非常忙，没有时间去思考，顺着我的思路大家都去反思这样的婚姻有没有必要要呀？

　　这人心在倒退，社会的步伐前进又有什么用哪，最后可能是人吃人，前两天我给你们讲经的时候不是也给你说了一个人肉包子的案例嘛，人吃人哪。人心没有进步，人的智慧尽往那些歪门邪道上想去了。

　　这个第十五章就告诉我们人要本分，如果不本分，人不报你，天老爷也会报你，别看人抓不到你，天老爷也会把你那丑恶的东西带出来，宇宙的自然规律就会有这个机制。

　　【涣（huàn）兮其若凌释（línɡ shì）】《易经》里有一个风水涣，涣就是散掉。凌释，春天到了，那冰就开始慢慢的化掉，这是从字面上讲。

　　从佛性来讲，是我们大家的心性一定要清静，把外缘的种种干扰统统的排除掉，不要去执著，生不带来，死不带去，何必去执著哪。你一旦执著了被环境牵着走的时候，心就像春天的冰一样融化的七零八落，是涣散的，这是讲我们心性。

　　修行很难，能明白道理更难。说给你套好功法，天天练，你不去琢磨这些道理，那功法也是假的。我见过很多人练了一辈子，有练道家功夫的也有佛家功夫的，最后感叹出来，怎么练一辈子什么都没有呀？是否太执著了，是不是功法不对呀，为什么人家一练就出来？种种的疑虑全出来了，这是心性问题。

　　我们要向婴儿学习，婴儿和道是最接近的，他天门上的百会穴（天轮穴）唿扇唿扇的非常软，他的天目本身就没有完全封上，如果遇到一个明白的大法师帮他，天目和天耳就捅开了，他就能看到他原来的。但是现在孩子一说看见什么佛了神了，马上当爹当妈当奶奶的当外婆的就说你这孩子胡说什么，哪来的鬼呀神呀佛呀的，几回就把他吓唬的看不见了。

　　昨天我看到一个报道：一个动物园里一只白虎一下子生了六只小白虎，可虎妈妈负担不起，没有那么多奶水，动物园的工作人员就找来一条有奶的母狗喂养其中的两个。那个大母狗一进屋，这两只小老虎就吼唬的叫，这大母狗一下子就吓跑了。别看这是刚出生五天的小老虎，但虎的威严在，虎的那种王者之风在呀。后来把狗抓回来把腿捆上眼睛蒙上，让小老虎上来吃奶，刚才还是满满的奶水，被虎一吓一点奶水都没有了。

　　从这里就能反映出一个问题，就是自己的自性一定要有王者之风，要达到小老虎的王者之风，与道同融的时候，外面的再强悍也不敢动你。把大黑狗比喻为魔，魔就不敢来欺负你，因为你有王者之风，有王者的那种气魄，魔就会离你远去。很多人修行就不是这样。

　　还有很多人修行是想寻求一个刺激，想显示自己有神通了，那心性就不对啊，显露自个的时候，功夫就没有了。有一崂山道士，他师父教给他穿墙而过，咒语一念墙就穿过去了。如果你的心性不好，想做为非作歹的事情，咒语就不好使了。他回家一路上穿山越岭，非常自在。回到家想给他媳妇显示显示，他说：不是吹，是真的学会了，不信我把邻居家贵重的东西给你拿来看看，然后就念咒语。心性就偏了，这时咒语就没作用了，真法在他身上体现不出来，为什么？心已经失去了原始的清静，咒语就不好使了，墙也没穿过去满头的包，惹的他夫人哈哈大笑。等他醒来的时候原来是黄粱一梦。不管是真也好假也好，我们就能知道人的心性一旦偏离正轨的时候，偏离了我们原本的清静无为时候，再好的佛法，再好的道术在你身上都不会起作用了，为什么？你背道而驰了，离道越来越远了，所以叫背道而驰。

　　我讲《道德经》的时候，也是把佛经的很多关键的东西讲给你们听，因为《道德经》和《佛经》没有分别，都是在说如何做好人，把人道做好，佛道自然能够修好，自然就能成功，这是一个很实实在在的话。如果今天这个实实在在都守不住，那还学什么哪？难道念阿弥陀佛就能成功？我可以给你打个分，你念阿弥陀佛只能得二十分，你把人道走好再念阿弥陀佛能得八十分。为什么不给一百分？因为你还有很多道理还没有通达，所以二十分不能给你打。那二十分是等你把所有道理圆满贯通的时候，你才能得一百分。所以说做人不容易，不要小瞧“人”——万物之主呀！我们是三界内灵性当中最高级的，天人都要向我们学习！他们说主呀、上帝呀，是不是就是指我们这个“人”哪？是指我们的人的心性呀，你愿意为人民服务你就是主、就是上帝、就是佛。你只想人人为你，那你就是凡夫，就是贫民。

　　这些道理真正通达无碍的时候，五教合一，就在你心性当中合为一体了，就跟我们拳头上的五个手指头一模一样，握起来就是拳头，这叫五教合一，为什么？圆满了，在你自性当中都是圆满无二的。

　　很多人说我们这个派的东西就比那个派的好，我就敢说你是胡说八道。你怎么不说川菜就比其它菜香哪，没有这个道理。有人喜欢吃川菜，有人喜欢吃粤菜，有人喜欢吃上海菜，你非得逼着人家都吃麻辣的，做人不应该这样做呀。所以说教派就像吃菜一样随你怎么吃，只要你自在。

　　前天我讲经的时候，有个人给我说知道他是谁不，我说知道只不过不想提。他就给我笑笑。他说你是真不执著了。我说执著什么？佛来了打佛，祖来了杀！为什么？我不会被你外界的东西来影响我自性，外界的东西就像石头一样，自性就像那一瓶水一样非常平稳。外界的石头往里一打涟漪就会出来，波纹就会出来，你的心就会乱，一看佛来了要磕头。我不磕！文殊是文殊，文喜是文喜，现在的文喜不会被你文殊妖惑了，就是这个味道。所以禅宗讲主来杀主，佛来杀佛，魔来更要杀，就是不要以境取动。说这个境界来了你就慌张，魔来了你就吓得发呆，佛来了就手舞足蹈，这就说明你的心还在波动。

　　涣兮就是告诉我们心不要波动，要稳稳当当清静无为，永远守住自己的境界，你就会成功大道。

　　【敦兮其若朴】敦，敦厚、朴实。只有你大智若愚的时候，你的自性心和大道相合了，自性心又和佛心佛性相合了，这个时候回归于大道叫返朴归真。

　　你回归于大道的时候，你的心胸就像宇宙一样那么宽广，能容纳所有的东西，这个时候才是真正的明了了，才是真正的主人，才是真正的上帝。你要做不到，上帝来了只能给你摸摸顶，说上帝爱你呀儿子，这都属于瞎掰了，为什么？你感应不到呀。哪怕耶稣在你头顶也感应不到，佛再给你灌顶也是假的，为什么？你的心性是死的，中脉是死的，你的自性大道和宇宙大道背道而驰了。所以这里就告诉我们，想达到返本归真，就要纯朴、善良，不能欺骗别人，更不能欺骗自己。说欺骗别人咱们还能原谅你，你如果欺骗了自己，绝对不能原谅。很多人听不明白这个话，为什么欺骗别人可以原谅？骗别人是一种形式，是一种因果，是一种业报。欺骗自己完全是在自性上投入了一颗炸弹，怎么能原谅你哪。禅宗师父就要棒喝，拿棒子要打要骂。禅法是什么？禅法就是大道法，是宇宙法，就是真正的佛法，因为禅法就是真正的般若法门，就是文殊法，就是诸佛菩萨的法门，也是不二法。大家一定要从《道德经》来明了自己，明了一切万事万物，这个时候你就是主，你就是上帝，你就是佛，你就是道。

　　【旷兮其若谷】旷兮，就是让我们的心胸与智慧真正的通达无碍。旷，没有障碍，在宇宙当中根本就没有障碍，在人道上根本就没有障碍，世间法和出世间法通达无碍圆满无碍，根本就没有障碍，所以叫旷兮其若谷。你的心胸你的心量你的愿力完全是通达的、包容的、圆满的。

　　【混兮其若浊】混兮，浑厚深厚或醇正。这混，比如大家都在学佛，我们现在的思维就是混浊的，但是它很厚敦，滚滚长江水，很厚重，但是混的不得了，泥沙滚滚和水一起向大海里流，这叫混浊，浑厚。浑浊当中的脏东西就是我们的烦恼，那水就是我们的菩提。我们把混浊的东西沉淀下去，清水就完全是菩提，完全是智慧。这里又告诉了我们烦恼即菩提。

　　【孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？】大家在烦恼的河流当中停过吗？没有停过。我们的思绪都在起落，这就表明我们的烦恼从来就没有停止过。只要你活着一天它就不会停止。我们只有把自己烦恼的长流河澄清过滤一下，烦恼变成菩提的时候，就会回归于最原始的本来，这时候我们的心自然清。我们明白了自己的烦恼秒秒都在变化，都在翻腾，你明白它的时候，慢慢的就会把它除掉了，你不明白当然不知道怎样除了。

　　很多人说我就是烦恼，就是心烦，不知道为什么心烦，这就说明他还是一个无明的人。只要你修行明白这些道理了，你知道这都是烦恼，但不要怕烦恼，烦恼是我们的菩提根啊，佛魔就一念之差，烦恼菩提也是一念之差，烦恼就是魔，菩提就是佛，我们把它转为佛。心性一转，我不被它牵动了，它烦也好，它哭也好，我是不参与了，我在烦恼的长流河中站立起来了，这就是我们修行人要具备的。我们在烦恼河当中要独立起来，要观这个滔滔的烦恼河往前走，这就是觉悟者。你顺水走，喝了满肚子的烦恼水，这叫无明水。

　　这两句话就告诉我们要在那个混浊的河流当中要独立起来，然后自己从中走出来，把烦恼变成了菩提。所以说《道德经》讲的就是佛法，很多人都把佛法迷信化了，佛法就是觉悟人的法，老子就是觉悟人，所以老子觉悟的东西也叫佛法也叫道德经，不要认为它是迷信的，一定要切合实实在在的东西，这就是我们应该要掌握的、要学习的。

　　【孰能安以久，动之徐生？】 谁能在那种安乐当中长久保持哪，一旦晃动，就会产生烦恼动、无明动。

　　只有明白的人，才会安住在本位，才会长久入定，平时的吃穿住行随你 ，但我们的心已经守住本位了，坐在本位上不动了，这叫不动尊。大家都说修本尊，本尊是谁呀？就是自己，真正的本尊就是自己。修密法的人说是大日如来佛，这是法义上的本尊。自性的本尊就是自己。前段时间不说，是不到机缘，本尊就是我们自己的性、自己的心，你只有走入自己的本尊的时候，你才能长治久安。你长治久安的时候，怎么动怎么变化，你的烦恼都不会生出来了，杂念都不会生出来了。

　　【保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成】 这就告诉我们如果真的明白了道的人，像老子、释迦佛还有我们不知道名字的许多开悟的人，这些开悟的大觉悟者或者觉悟者或者小觉悟者，他们不会有过多的人间欲望的，盈为多余。正是因为他们不去贪求人间的东西，所以他才能创造很多境界或者说像现在的人能创造发明新科技。这句话也适合我们现在的发明创造者，他没有特别高的需求，心思用在发明创造上，让发明的东西使更多的人得到幸福，他有这么一个愿力，然后才能发明这个东西。

　　所以说明白道的圣人，还有自心当中的圣人，你觉悟了不要认为自己是觉悟了，不要认为是觉悟的人，为什么？大家都是觉悟者，只不过都喝了点白酒，一喝就晕了，不知道自己是觉悟者了，血液里百分之八十都变成了酒精，都昏了都糊涂了找不到家了。古语说的好：难得糊涂。真正明白的人是一个假糊涂人；真正不明白的人确实是一个聪明人，但是真糊涂了。我们大家一定要保持与道的相合相融，不要为了追求世间的东西而去打开自己的私欲，私欲像仓库一样，欲壑（hè）难平。

　　当我们保持自己的自性大道和宇宙大道相合相融的时候，就能看到一种宇宙的公平和朴实，公平和朴实浑然一体是真实的，大家用心去体察的话都能明白了。

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