法界法师：从修行的角度讲老子的《道经》 第三十七章 道常无为

　　道常无为而无不为。

　　侯王若能守之，万物将自化。

　　化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

　　镇之以无名之朴，夫将不欲。

　　不欲以静，天下将自正。

　　无为无不为和前面很多话就对应上了，也和最后一章对应上了，第81章：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”对应第1章“ 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。”你能把这几句理解过来整个《道德经》也就通达了。老子《道德经》就这几句话，但是他为了展开说让大家能明了，他写了81章。以老子的修为和智慧一篇就够，不用81篇，就跟释迦佛似的，如果大家都能有觉悟的话，他只讲大乘法就够了，小乘法不用讲。一看这些人不适合大乘法了，然后回头才讲了小乘法，小乘法一看还是不行，又讲人道法，孜孜不倦的讲了49年法。释迦佛和老子非常慈悲啊。

　　大家看经一定要真正的用心去看，你真用心看的时候，经里头遍地是黄金哪。

　　【道常无为而无不为】道是自然无为的，它不会因为人、神、佛的力量行为、心态来转变它固有的规律。然而如果执着无为，就成了顽空。无为为本，有为为用，无为而有为，有为仍然是无为。有为寓于无为中，无为通过有为来体现。

　　道本常存，它创造了宇宙万物，创造了人类，但它从来不参与万有。道常无为而无不为，这是讲的天道，天道自然。

　　从自性心来讲，我们的自性心和法身从来不会参与后天的生长过程的，它只起到一个监管作用。它监管的作用就是在关键的时候，法身要放出光芒普照四大和合的色体并摄受后天，然后把四大和合的小我从邪道上引入佛法上走上修行之路，这是法身的作用。但是你在平时的所作所为，它是不参与的。一旦自性法身普照的时候，它是融合大道的，是无为而无不为的。

　　【侯王若能守之，万物将自化】候王指君王以下，用《易经》来讲是四爻以内的，三爻和四爻称为候王，五爻称为君王，六爻代表的是宗庙。所以候王起到中层领导人。

　　候王在我们身体当中就是后天的思维。如果你让后天的思维能真正的顺随大道自然的话，这个时候我们的自性心（能量）自然而然的就能守固、加固，这个时候万物将自化。你也不用参与万物，万物就自个的发生变化，是自性能量的普照的作用，像春天的雨水润物细无声，万物悄无声息的发生着变化。大家可以用自己修来的能量作试验来验证自己，比如说养了一盆花，这盆花枯萎了，但还没有死亡，这个时候你可以用修来的能量（心）与花沟通的时候，能量注入了花茎，这个花过一两天又开始繁茂了，这个实验我曾经做过。

　　只要用心去对待万物的时候，将有益于万物，你不去用慈悲心与它沟通的时候，这个万物可能就要枯萎。说不参与是相对的，真正参与是绝对的，因为没有脱离一切一切。很多人修行变得很消极，说这个那个都与他无关，这不是修行人的心态。真正修行明白的人是参与一切的，但是他不干预。干预和参与是两个层面。干预别人的生活，干预别人的家庭，说你修行了，你那个老婆对你不好就跟她离婚呀，这个叫干预；参与是用一种博大的慈悲心，用我的能量照射着你摄受着你，但是我不去干预。你们应该听懂了吧。

　　【化而欲作】我们不加干涉万物，让三界内的一切一切按照它原本的运行规律，自个去运作。

　　【吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正】

　　这个吾是与道融为一体的我，镇为守住、治理。无名之朴是大道，吾用大道来治理天下，自性甘露水滋润天下万物，后天归顺了大道，各正其命，也就没有了后天的欲望，心就清净下来了，无为而无不为，天下就自正了。

　　大家修行一定要让自己的心态保持最平静最平稳，达到宁静致远的情况下，那时候你的名与利就淡薄了，你也远离了是是非非，也远离了戎马生涯。在跟人家争夺的时候就叫戎马生涯，比如单位竞争一个位置的时候，虽然没有刀枪、大炮、飞机，那种无声的东西在心中已经起来了，炮烟已经弥漫了整个心脏，整个头脑，整个思维，这个叫无声的战场。也只有我们达到最安静的时候也就返朴归宗了，返朴就是无名之朴，就是最原始的本来是最妙的，不修行永远体验不到这个妙。也只有不断修行不断开拓自己智慧的时候，你的静将达到最无上静，叫宁静致远，这个时候天下将自正。天下，就是说你的身心完全能安静下来了，也就能达到入静入定了，身心中正。

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多法界法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------