妙祥法师：如履冰霜,内明,综论-五明频道-学佛网

妙祥法师：如履冰霜

　　——护持篇系列

　　◎ 妙祥法师讲述

　　缘起：佛陀创建三宝幢相，将弘法利生之重任交付僧伽。并将僧团外护交付国王、大臣、宰官、居士等在俗学佛之人，嘱其恒以护法护僧为己任，应随三宝所教、所需，如法如律地护持三宝，助三宝常住在世，弘化广远。

　　而既是护法，当知何者“如法”？何者“非法”？更当知律、知戒（除在家戒外，出家人戒中有关白衣之规定，亦应适当了解，方知如何配合），依法依律而行事、护持。

　　针对当前有关护持的一些事项，二〇〇六年三月十八、十九，在海城大悲寺念佛堂，大悲寺住持上妙下祥法师应居士要求，解答“如何护持三宝”的问题。利用两个下午，回答了部分提问。因时间关系，未回答的问题将在以后继续解答。

　　时值三月阳春，大地复苏，枝叶嫩绿，一片祥和。是日午时，忽云雾朦朦，飘降雪花，随山风漫天飞舞，大悲寺笼罩在雪尘飘扬之中。在此地三月飘雪实属罕见。青砖灰瓦，纷纷扬扬，掩映之中，绿叶白雪，落地消融，普润有情。约一小时后，讲法开始时，天空晴朗，阳光和煦，意地清净，虚空无云。

　　故名之曰：“如履冰霜”，现根据录音整理成文字，作为“护持篇”系列之一，以飨大众。

　　时间：二〇〇六年三月十八

　　地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂

　　听众：大悲寺内及道场外护持居士约一百多人

　　炉香赞：

　　炉香乍爇

　　法界蒙熏

　　诸佛海会悉遥闻

　　随处结祥云

　　诚意方殷

　　诸佛现全身

　　南无云来集菩萨摩诃萨

　　南无海会云来集菩萨摩诃萨

　　维那师：恭请和尚升高座！

　　居士请法：恭请法师，开甘露门，教导我们如何了生脱死，离苦得乐！

　　维那师：大众一起向上排班，闻磬声至诚顶礼和尚三拜！

　　礼佛一拜！

　　大众：阿弥陀佛！

　　今天，应该是给居士讲解，每一段时间都要有的，但是没有坚持好。应该是经常讲，常常讲。以前是利用上早殿前十分钟、五分钟给大家讲几句（编者注：指二〇〇一年夏季为居士讲解的“依教奉行”），但很少这么集中起来给大家讲。可以说这是一个殊胜的因缘，让我们来开这次关于怎样护持佛法、提高居士的素质，同时解答居士问题的解答会，也是对于佛法的研讨。作为我来讲，没有修，没有证，对佛法不深入，有很多都属于自己的知见，但是勉为其难，跟大家探讨这方面的问题。探讨的目的，是让我们按照佛的教导去做，这是我们应该明白，并去行持的。

　　大家提问题可以写下来，今天和明天，这两天的时间尽量给大家解答。如果解答不完，时间不够用，可以抽时间再继续解答。因为这个解答，也可能是我，也可能是别人，大家共同来解答这个问题。

　　下面第一个问题：“星星之火，可以燎原。佛教徒应做到行解并重，作为在家居士，甚至领导，应怎样做？”

　　首先，我们知道古时候有一句话，叫 “星星之火，可以燎原”。这句话我们怎么样看，为什么说“星星之火，可以燎原”？因为在佛教中，有一句话“一灯能除千年暗”。不论这个屋子黑了多少年，千年、万年，千劫、万劫，如果有一灯，它不论你十年、千年、万年，都会亮的。为什么呢？我们知道，我们修行就是想要了脱生死。为什么要了脱生死？因为这个生和死，是一种无明，是我们的虚妄和业力所造成的。因为我们不明真理，才有了无明。妄自追求了贪嗔痴，追求了外相，也就是（众）生相、我执和法执的问题。有了这些法执和我执，就产生了无明。虽然产生了无明，但它并不是实体，它只是一种幻象，这只是暂时的，是虚幻地生。所以我们修行就应该知道，这个无明、贪嗔痴，都是虚幻而生，并不是实体。

　　那什么是我们的实体？就是我们的如来藏性。如来藏性，它是不生不灭的，它不会被无明所束缚，也不会被无明所牵，也不会为任何相所动摇。这无明是我们虚妄地生起。自性，它是不生不灭的，它就是星星之火。这个火，就指的是我们自性。

　　我们修行，应该是一步一步地修，无明也是一层一层地去除。我们去掉第一层无明，那就是坚固妄想。去掉坚固妄想，我们的星星之火就会露头的。去掉第二层，这个火就会更大。它这里有坚固妄想、有细妄想、有微细妄想、还有幽隐妄想等等。去掉一层，这个火就更大。从这个角度来讲，这叫“星星之火，可以燎原”，这会把所有的无明都要烧掉。所以说修行中，我们要是按照佛法去修，就可以渡过生死苦海。

　　那我们在实际中，应该怎么样看待“星星之火，可以燎原”呢？虽然我们处在末法时期，但这并不是法末了。法不会有末的时候，就像太阳一样，它不会给人带来寒冷和黑暗的，它只能给人带来光明和温暖。那是什么末了呢？是我们人不修行，贪嗔痴所形成的末。如果我们佛教徒能够按照佛的戒律、按佛的经典去做，这样我们就会点燃自性之火。也就是说，我们的努力就会把这个末法转为正法，这并不是一件难事。关键是我们心中有没有正法的概念，我们对修证有没有认识。

　　为什么把有没有认识作为一个很重要的问题来讲？因为佛经讲，特别是《金刚经》讲：“无人相、无我相、无众生相、无寿者相。”没有四相，也没有内相和外相，一切相都是虚妄的。由于相的虚妄，关键就在于我们能否知道。如果知道一切相的虚妄，外面也没有众生可度。如果我们有了这样的修持和定力，就可以转末法为正法。佛教徒首先应该知道这个道理。

　　作为佛教徒，我们首先应该做的，就是按戒律去做，这个问题应该从几个方面来做。有一本书对这个讲得很好，给大家念一下：

　　作为在家居士，怎样修行的问题。首先是居士对佛、法、僧三宝的态度问题。佛弟子分成两类：一类是在家佛弟子，就是所谓的居士、信士；一类是出家的佛弟子，即是僧伽，也就是比丘、比丘尼。僧众的责任是住持佛法、弘扬佛法。而关于信众对三宝的态度，有必要说明。让居士了解在面对三宝的时候，应该要有几个正确的概念，也就是观念。

　　第一个，佛陀将住持、弘扬佛法的责任付与僧伽，也就是付与僧团了。佛在世的时候，把这个住持佛法的任务，已经交给僧团了。特别是在佛没有成立僧团的时候，就已经创立了三宝。那时候有人要皈依，佛就教他“皈依佛、皈依法、皈依未来僧”。

　　等成立僧团以后，特别是佛的父亲要求受五戒的时候，佛并没有亲自给净饭王（佛的父亲）传授五戒。而是召集僧众，给僧众讲了五戒。讲授了五戒以后，由僧众给佛的父亲授了五戒。这就说明，佛把住持佛法的任务、教化众生的任务，交给了僧团，也就是交给了僧人。所以说这个是非常重要的一环。

　　三宝的住世，我们应该知道它的重要性。它不同于外道，外道不存在三宝的问题，佛教存在着三宝的问题。佛、法、僧，这个位置不能颠倒。佛为什么放在第一位？因为佛能把法弘扬。佛因法而成佛，但没有佛，法不能弘扬。所以佛放在第一位，法放在第二位。而佛涅槃后，佛法都要靠僧来传。只有僧传，佛法才会久住世间，所以僧放在第三位。佛、法、僧的作用，它是一定的，不允许我们给予改变。不能把法放在佛的前面，也不能把僧放在前面，应该是佛、法、僧。它的位置不能颠倒。如果颠倒了，是要结罪的。

　　我们现在有的人就是这样，就是颠倒。“我可以信佛，我可以信法，但不信僧”，这就是颠倒。佛、法、僧的位置不能颠倒，也不能缺少。三宝的住世太重要了！如果有一个或缺，就会使佛法得不到弘扬。

　　第二个问题，就是僧团代表三宝，也是佛法运转的主体力量。末法时期，佛已涅槃，虽然有法住世，但是不由僧说，佛法不能弘扬。末法时期，一切法的运转全靠僧来弘扬。僧人质量的好坏，是关系到佛法的兴盛和衰败的问题，也是关系到整个法界的问题。

　　佛、法、僧三宝兴盛，国家就会兴旺，人民就会安乐、会离苦得乐，最后能成佛。如果三宝缺了僧宝这一环，佛和法就不能弘扬下去，佛法就要灭掉了。有的人认为：没有僧可以，但不能没有佛、没有法。他以为有佛、有法，我就能站住。实际上他不知道，没有僧，佛法就灭掉了。他说：“我有佛像，我有经书，这我就已经有了。”那只是暂时的现象，表面是有，实际上已经快灭掉了，因为佛法不可分割。这个僧相，不光是指人来讲，它是我们自性所化成的，三宝是一体的，缺哪个都是不可以成立的。

　　特别是末法时期，佛涅槃以后，僧人就成了说法主、坐禅主、行来主等，所以弘法的任务就交给了僧人。僧人的存在，也就是佛法的存在。佛法要是不存在了，僧团就更不能存在了。所以说僧团代表了三宝，也就是说，僧团成为弘法的主体力量。它有这样的重要性。

　　第三个，佛法整体地弘传，是令无穷无尽的众生能够福利安乐，佛法得以延续、绵延之所赖。也就是说，佛法僧三宝是所有众生所依靠的。唯独能让人们，所有众生离苦得乐的只有三宝，离开三宝，就不可能给众生安乐。特别是佛法要整体地弘传，不是片面的，要正确地弘传。佛所讲的一切法，都应该平等继承下来，不能偏。有的人现在就单能够念佛，但他不持戒，这是不对的。应该由戒定慧，这么整体地弘传，才是一个给众生带来福分的、最好的依靠和源泉。

　　第四个，供养、拥护三宝，是一切众生、也是在家居士福德的源泉。供养和拥护三宝，特别是拥护三宝，已经成为很重要的一关。有的人说：我可以供养三宝，但我不护持三宝。这是不行的。供养和拥护三宝，在我们现在来讲，是最重要的一关。不光是居士要做，僧人也要做。

　　第五个，佛子出家，乃解脱之因。所以拥护出家僧众，也就是自种解脱之善因、善缘种子。

　　关于以上五点，居士要有正确的信心、信念，认识到在家居士、在家佛弟子是有责任恭敬、供养、和护持三宝的。

　　供养或布施分为三种：一个是法施、一个是财施、一个是无畏施。

　　“法施”，就是布施的“施”，通常指的是，僧众以佛法施于众生。就居士这一块而言，亦可以随缘，依随在僧众下做法施。应该是通过僧人的讲解，了解了佛法，而把这些了解再布施下去，让更多人知道。以这作为一个法施。

　　还有一个“财施”，供养僧众。这个财，包括财物、人力等等。特别是，这里要强调一点，就是用种种的金钱供养常住，这个问题是目前最大的一个问题。因为我们知道佛的戒律上，僧人是不允许畜金钱、捉持金钱的。为什么是这样？因为金钱在佛教里称为不净之物，也是万恶之源。所以说僧团首先建立在不摸金钱的基础上。不光是比丘不允许摸钱，就是沙弥也不允许。有的人认为：出家了，受了大戒，才不能摸钱，在做沙弥的时候可以摸。那也是不允许的，因为沙弥戒里就有这么一条。

　　在家人受的“八关斋戒”里缺的就是这一条，所以就称为居士。“八关斋戒”如果加上“不摸金钱”这一条，就是出家的沙弥戒。出家和不出家，就因为金钱戒这一条，这就知道是很重要了。

　　为什么在家做居士只能受“八关斋戒”，做一个一天一夜的出家？（如法受持“八关斋戒”，等同于一天一夜出家功德，但还不属于真正出家。）就因为他不能行持“不捉金钱”这条戒律，所以他只能受“八关斋戒”，做一个居士。如果我们能舍弃钱财，有信心长久地去做，就可以成为僧人。所以说金钱的害处是很多的。我们要求居士对这个金钱也要进行舍去，但是要你舍的目的，不是要给僧团、给僧人，而是要布施掉你的贪心。布施掉你的贪心，那就是福报。也不是说，你把金钱给了僧人，让僧人来贪——僧人更不贪。这样彼此互相来做。特别是由于树立僧人不贪的榜样，使信众生起信心。这才是一个真正的财布施。

　　在这个金钱的布施上，佛法有很多的规定。特别我们很多都是作为大悲寺的长住居士，和长期护持大悲寺的居士，必须得如法去护持。有些长住的居士还能清楚一点，不长住的居士就不清楚了，就是长住的人，也有很多地方不清楚的。前些日子有一回，咱寺院有个居士处理供斋的事。有个外来的居士要供斋，他对要供斋的居士说：“师父不摸金钱，但你供斋可以，这个供斋六百块钱。”这就很不如法。

　　为什么说不如法？因为供斋不是用金钱来衡量的，也不允许用金钱来作为供斋的一种教化，不能有这种说法。因为供斋有多种形式，比如说一棵白菜、一个咸菜、一把米、一口饭，这都叫供斋。还有的要供整个斋，这也是我们允许的。但是这个斋指的是米面蔬菜，就是这一顿饭，这叫斋。而这个斋必须清净，必须建立在没有金钱的基础上，才能成为斋。如果我们建立在金钱的基础上，说六百块钱一顿斋，那就不成为斋了。那可能就成为饭、那可能成为钱，就不清净了！斋，首先是要清净，必须符合佛制。

　　所以说居士在这方面，知道僧人不摸金钱，是对的。知道寺院写着不设功德箱，不收取金钱，这也是对的。但他觉得：僧人都不要，那我来替你收。他以为这是对的。这是不允许的。怎样做才能如法呢？就是说，我们必须在保证僧人不捉持金钱，僧团里不储备金钱的基础上，来完成这个斋。

　　比如有的人准备供养斋饭，又不能亲自来，怎样处理这个问题？他需要一些米面，但又不能及时地买到，或是这一顿需要的什么东西，不能及时做到。这个问题是由你们俩商量怎么来完成。是他委托你，和僧团没有任何关系。首先，你得给人家讲清楚了：僧人是不摸金钱的，僧团也不储备金钱，你也不能代替僧人来收取金钱，只是替他去完成供斋，是你们俩去完成、去协商。他委托你，还得在你愿意的基础上去做，而他也必须认可你。所以说完全是你们两个人的行为、互相信任的行为，在这种条件下去做，在佛制上是允许的。这才可以，否则的话是不允许的。

　　我们这里有的居士可能想：“师父是不是太多事，干吗搞这么复杂！”这不是多事，因为这关系到僧人是否能住世的问题，是否能够持好佛戒律的问题。如果收取金钱，我们就违犯了佛制。违犯了佛制，就不能弘法。就不清净了，就不能给众生种福田。

　　所以说这条戒律要求是很严的，因为这个斗争已经持续了几千年。因为佛刚一走的时候，有人就提出这个问题，刚开始就有一个人喊哪，说：“这个老头已经走了！”——指佛说的。“这老头走了，这回我们就自由了。他在世的时候，拿种种戒律来约束我们，我们就得不到自由。这回他走了，我们可好了，可以随便了。”然后什么摸金钱啊等等的，都生起来了。

　　后来在大迦叶尊者主持结集的时候，关于这个小小戒可以舍的问题，作了最后的一个规定。那就是说，佛所规定的不能改，佛所没有规定的不能增加。因为大迦叶尊者继承佛的衣钵，把这个法已经定下来了，所以说末法时期必须按照这个去做，才能符合佛法。

　　等到佛走了以后的一百年，又有人以托钵的形式收取金钱、乞金钱。被一个阿罗汉发现以后，进行制止。这些人不听，反而把这个阿罗汉做了（非法）羯磨，给驱摈出去了。这个阿罗汉没有办法，后来就召集了七百阿罗汉，重新进行结集三藏。这七百阿罗汉，最后有一个大阿罗汉出来，把佛法整个的戒律又重述了一遍，判定出了十事非法。其中就有一条：储备金钱是非法，不是佛法。

　　这个要跟大家讲。为什么要给讲？因为必须对这条戒律要有深刻的认识，一定要护持好。特别是末法时期，金钱带来的危害，已经危害到我们整个佛法里了。佛走后一百年，已经危害到佛法。何况时隔这么多年，就危害更厉害了。所以说，我们想把佛法变得兴盛，首先就要从金钱开始，从僧人不捉持金钱、不储备金钱开始，佛法才能会兴盛。佛法的兴盛，要靠居士来不断地护持。居士要不懂得这条戒律，他就无法去护持佛法。所以说，这条戒律，佛制要求必须要给居士讲。

　　所以说，我们的接待人员对外来居士的这片诚心，要给予肯定。你比如说，有的来说要供养金钱等等，我们首先应该肯定他的这片好心。有的居士不是这样，一看到谁供养金钱，像看到仇人似的，马上就横眉立目，对人家毫不客气。这是不正确的。首先要知道他的一片心很难得，因为他发出了一个虔诚的心，所以说，我们应该给予肯定、给予功德的回向。在这种情况下，要给予讲解，不是单纯的用一种强硬的拒绝。因为强硬的拒绝，我们的功德会做得不圆满。

　　我们不光是僧人不要钱，而且同时也要求居士要明白这条戒律，而生起更大的信心，同时他也从金钱这个缠缚中要解脱出来。居士是要跟僧人学的。不是僧人不要钱就完事了，包括居士，你也要不要钱，也要舍掉这个。只不过你现在舍得少、或舍得多的问题、或是将来舍的问题。这个就是我们的教化任务。

　　所以说在接待这一块，还有其他的人，都应该注意这方面。护持三宝，首先应该懂得有人以金钱财物供养常住，应该怎样取舍的问题。不能因为有的信士、有的居士，有了一片虔诚的心，而我们就可以违犯佛的戒律，这是不允许的。但也不能因为我们不捉持金钱，而去强硬地拒绝，应该给予充分的解释、理解和赞叹。对他供养的心，要理解、要赞叹！供养的行为，我们对他不如法的部分，应该耐心地给指出来错在何处，这样我们居士做得就如法了。

　　有的人说：“师父在寺院里不储备金钱、不摸金钱，也不让居士替师父去收取金钱。这行，我到寺院外去给你化缘去！说师父要建塔，大家赶紧来供养金钱。”这也是不正确的。不管在任何时候、任何方面都不能去替僧人储备金钱。因为这么做是一种攀缘心，也是损害三宝的形象。三宝的形象，不光是在寺院要保护、要护持好，在寺院外也要护持好。

　　特别是经常来寺院的居士，有时候可能到外地、或其它寺院、或其它的地方去，有时候就以为：不在师父跟前，就可以想怎么做就怎么做！他认为这就和师父没关系了，这是不合适的。应该处处来护持三宝，不光是咱们僧团需要这么护持，所有的僧人都应该这么护持才如法。

　　像这个问题，咱们有些居士做得还是比较不错。有的在接待处，接待一些外来居士的时候，有的想供养常住金钱，他就给讲了这条戒律，后来怎么说他也没有同意。这很好。后来人家转个话题：“师父，你看看，我能不能供养你一套衣服，供养点粮食等等。”这个居士也回答了，说：“现在挺好！”这都是很正确的。这个语言一定要准确。不能说这个金钱不供养了，说：“师父，我供养你大米、白面，怎么样？”你说：“那个好，越多越好！”这话都是不允许说的。只能说“我们挺好。”如果你说：“我们什么都有，不用供养了。”你也犯妄语。

　　咱不可能什么都有，还有很多没有的。但是呢，也不能说，因为什么都不是那么完整。就任意地说：“我们需要”，这也是不正确的。因为僧人必须立足于无所求。因为你在僧团里也好，在哪也好，作为一个居士，一定要知道，要修持无所求，永远不求。不光师父不求，你也不能替师父去求。说，“师父你不求，我来替你求得了。”那也不行，咱就是无所求。所以说，用这个心来做一切事情，我们的事情反而做得更好。越有所求，反而破坏僧人的形象。

　　特别有的居士到别的道场去了，别的道场一听说是大悲寺的居士，就要看一看。看看长得什么样？一看，和人家没有什么两样。这都挺好，但是一谈话就不行了。一谈话就应该体现出无所求来，特别是在接待上，包括在寮房里，也是这样。新来的居士和老居士都应该注意这个问题。特别老居士带新居士的时候，一定要讲明这个问题。这个问题成为很大的一个矛盾，现在逐渐地变好，但是不能掉以轻心。每个居士来，我们都应该给他讲解这些事情，因为每个人都是我们教化的对象。他住一天、两天，我们也应该讲解，应该把这条要说明。

　　你看僧人每年都要去行脚、乞食生活，就是要把这个不摸金钱等戒律讲下去，要付出很大的辛苦。它这个努力，不是说在这次行脚结束时，就整体地完事了，它会延续的。有很多居士知道了这个僧团，或是被它所感召，来到大悲寺，或是与居士之间的集会，都是因为这种头陀行和持戒的精神，所感召过来的。我们不能因为不是行脚期间，对人家就不进行教化和讲说，应该及时地教化和讲说，对每个人都要讲。

　　讲的目的，不是弘扬咱们僧团，是弘扬佛法，更主要的是给每个人要种上福田，去掉他的痛苦。每个人都在金钱上痛苦挣扎过，他们很痛苦。所以说我们有责任，帮他打破和拿下这个枷锁。这是我们的责任。所以作为居士来讲，在这方面一定要努力。特别要求常来大悲寺的居士，更应该努力。在金钱的问题上，一定要严肃处理。虽然我们有的地方还在摸索期间，还在总结经验，但现在基本上，还是有一定体会和方法了，所以我刚才能给大家简单地说一点。

　　还有用物品供养常住。这个物品供养常住时，也要适当处理。但不能挑人家好坏，一块砖、一根木头，都是好的。这都是应该接受的。作为居士来讲，有多大的能力，就发多大的心。过去佛在世的时候，有个很贫穷的人，布施一条裙子，佛都接受；还有的布施一捧土，佛也接受，主要是给众生种福田。

　　我们居士有时候护持三宝，看人拿的东西少了，就有想法，这不应该的。或是这个东西拿得多，“你看，你这个东西拿了这么多，我们这不需要”，这话太伤人。那人家要问你，“你需要什么？”这就不合适了。至于需要不需要这是小事，关键是我们需要这颗心。只要是如法的东西，能用的，我们尽量要给予鼓励，至于自己能不能用，那是小事情。

　　原先，我给大家讲过，在本溪茅蓬闭关的时候，居士上山供养。他们都以为师父缺粉条，可能一个是方便，拿着也轻快，另外粉条也能搁得长久。这茅蓬只有两个人，那粉条可能有上百斤，根本就吃不了。最后导致亲藏师，炒的也是粉条，菜里也是粉条，煮面条也加粉条。最后老鼠祸害的也全是粉条。最后到了大悲寺，那粉条还带这来了。那粉条抖落出来的碎渣子，都有老鼠味了，都不能吃了。为什么带来这么多粉条，而没有扔掉？就因为每个居士的这个供养心，太真诚了。包括在茅蓬时候的小破木杆，还有这粉条，都辗转地拉了好几个地方。就它的运费，也早就能买这好几倍了，但是这些东西太珍贵，所以说必须得给它保存好。

　　所以，我们对外来接待这块，一个要真诚，另外以护戒为主。但护戒不等于要轻视对方，护戒的目的，是让我们每个人都要遵守戒律。不光你要遵守，就来供养者，你也让他遵守，来共同沐浴这个戒律所带来的清净。我们目的就是共同成佛。不管什么因缘，都应该有一个清净心来对待、慈悲心来对待。

　　还有护持僧众的修持，及弘传佛法之所需。这个确实有很多居士是这样做的，包括提供了一些方便，或是付出身心，这个居士做得非常好。有的把家已经放下，不顾身体有病，就在常住里默默地做。有的长期做，有的甚至做一段时间，身体病了，回家把身体养好，又来了。就是这样，不断地去为了护持佛法，去努力。他们的行为是一个很了不起的居士行为，也是一种菩萨行为。他们付出了心血，身体原先很健康，由于长期在寺院里劳务，身体有了一些改变。但他们的心是越来越清净了，而智慧越来越增长，也为佛教的事业，助了一臂之力。特别是有的提供人力，为三宝服务、劳务等。

　　特别值得称赞的就是，居士对三宝的无畏施。表现在拥护三宝，为维护三宝固若金汤上面所做的努力。比如说政治上，出现了不当的参与和干涉，或者一些地方、以及一些不好的人干预了佛教，干预了僧团，那我们应该尽心尽力去维护佛教的发展。对于外道、邪道、以及恶知识的破坏佛法，我们必须提出佛法的正见，来辩驳外道的邪知邪见。

　　头一段时间，水库啊，这个王某某组织的这么一伙人，是对僧团的一个考验。居士们在这方面，在拥护三宝上，做得非常好，可歌可泣！已经达到了确实非得称赞的地步，也是在佛教史上写下了很了不起的一个篇章。我想这种护持将来一定要把它写得圆满，要写下来留给后世，作为佛教的一种光荣。而他们发愿舍掉身心、生命去护持，这种护持，确实体现了佛法住世的精神，也体现了菩萨住世的精神。每个人都尽了最大的努力，有很多人随时随地，要做出牺牲来护持佛法的。

　　我感动的一个是居士用身心和生命来护持佛法的这种决心。还有居士能尽心尽力去做，或有一点儿能力做一点儿，我都非常感谢。我不光感谢他们对佛法的努力，更感谢他们对整个国家的兴旺，所带来的希望。因为这种努力会使整个灾难，大的灾难，由大化小，由小化了。我感到欣慰和感谢！这就是无畏施。所以说，通过这么一段的努力，使我对度众生也好，努力修行也好，还是改造自己，都充满了信心。对国家的兴旺也充满了信心。更对佛菩萨在我们的眼前，充满了信心。

　　也有人在这个问题上有了疑惑，有人认为：我们不应该参与这里面，应该只管在家里坐着，不要管僧团的事情，僧团是僧人的事情。平时我们可以学法，如果发生什么事情是他们自己解决，别找着我，找着我就不应该了。这就提出一个口号，就是：“僧人的事情，僧人自己管。”这个问题分用在哪上，用在拥护三宝上，我们这种想法就与拥护不相应。所以说，他就不能正确地处理。应该知道，必须要提出佛法的正见，来辩驳外道的邪知邪见。

　　自从僧团二〇〇〇年进入大悲寺以后，清除外道、和外道进入这里面捣乱时，我们很多居士都是据理力争，甚至不惜牺牲生命来护持，确实做得很好。但是这个事情不能就此就完了，应该把这些经验总结起来，教训也总结起来，还要教育其他的居士来护持佛法，这是一方面。

　　另一方面，从积极的方面，我们更应该护持佛法。那就是要提倡正信的佛教，提倡正知正见的信仰。我们应该要号召广大的信众来学习佛法，作为佛法的尖兵，作为佛法的前导，所以说要提倡正信的佛教。这是最积极的。现在大家做得也是不错，从各个角度来弘扬大悲寺这种修持。他不是弘扬咱们僧团，是弘扬整个佛法。只不过咱们这个僧团作为佛法的一个尖兵，愿作佛法的一个前导。

　　还有《解脱之路》这个光碟，做得还是不错，起到了很大的一个作用。原先我的想法就是，老老实实地修行，也别讲，也别说，就完事了。为什么这样呢？原先有一句话，就是 “花香何用大风扬。”你要花香啊，不用大风去扬，它也香；你花不香，刮台风，它也不香！是不是？本来想这样。但是呢，也是大家的愿力，他非要做。做完了，看了也不满意，并不满意，做的和咱想的也不一样。那种精神呐，总觉得好像说不出来，但没想到效果还挺好。有的居士反映还挺好。

　　这就说明一个问题——我们做得太不好了。为什么？因为我们不满意的东西，居士都感觉很好。这就说明我们的工作做得不到家，而且没有做好。这个反差太大了，所以这就说明我们有问题。不是在说明我们做得好，说明我们在教化上和努力上有缺陷，而且大家对佛法认识的这方面，有贫乏的一部分。所以说，越说这个碟好，我越生起惭愧心。所以说我们将来要把佛法搞得更好，应该更好地普及。不能刚有点儿样子，就被称赞到这种程度，那不是我们的光荣，是我们的惭愧。

　　所以我们要提倡正信的佛教。什么是正信的佛教？那就是严持戒律。只要是严持戒律的地方，我们都应该称赞。有的人说，这个不好称赞。你说有的僧团吧，有这方面优点，也有那方面不尽人意的地方，我们怎么样来称赞？那称赞来称赞去，不就称赞你自己了吗！

　　对正信的佛教，我们有一点称赞一点，应该是这样。对哪个僧团，比如说它能够过午不食，我们也称赞。它能够不杀生，我们也称赞。凡是正确的，我们去称赞，这样我们才能提倡正信的佛教。不要光称赞自己，以为这就叫称赞佛教了。有时候称赞别人的时候，我们会不高兴，因此就拿别人的不足，把那个好的方面也给否定了，这是不合适的。主要有一个担心：称赞完了，自己就低了，这个不好。应该：称赞别人，就是称赞自己。

　　所以说要提倡正信的佛教。正信，就是以戒律为基础，严持戒律。提倡正信的佛教，也提倡正知见的信仰，正确的知见。这个正确的知见，是非常重要的。这个正确知见的信仰很重要。什么叫正知见？谁能讲一讲，哪位居士可以回答一下？低头就是要答，是不是？在想呢，低得越低，这是争取第一个发言。这边第一个男居士，你说。

　　一居士答：符合佛的教诲，符合戒律的知见。

　　符合戒律的知见，叫做正知见。这是正知见的一部分。这边第一个，就坐那说吧。

　　一居士答：按照佛陀的教诲，入佛的知见。

　　按佛陀的教诲，入佛的知见。还有谁能答一答？

　　一居士答：以戒为师。

　　以戒为师。好，还有谁能答？

　　一居士答：放弃自己的知见，佛的知见应该是正知见。

　　好，这个居士答得比较准确。佛陀的知见，也就是正确的知见，就是放下你的知见。只要没有我和我的知见，也就是说去掉我执和法执，那就是正确的知见；无一切知见，便是佛的知见。所以说我们要提倡正知见的信仰。

　　我们应该知道，怎样去理解和放下我们所有的知见。佛法所有的书，所有的经典，讲的就是让放下我们所有的知见，不要产生一切知见，但我们可能一下做不到。首先，从戒律开始，用佛的知见——戒律就是佛的知见，来去掉我们的知见，来达到无我。同时，我们应该号召广大的信众，来学习佛法，做佛法的尖兵，做佛法的前导，这个也是我们应该做的。所以，如果有了正知见、有了知见正确的居士，就可以带着其他居士一起熏修佛法；为广大没有接触过佛法的群众，讲解如何入门佛法，让大家对佛法有正确的信念、信仰；或是带动一些维护佛法的事业。这个也是很重要的，因为僧人不可能对每一个人都去讲。

　　我们在座的居士都有责任，带动其他人来护持佛法，不光是护持咱们的僧团，这也就是护持你的法身慧命。为什么劝他来学佛和护持佛法呢？就是让他早日成佛。并不是僧团需要谁来护持，也不是僧人需要哪个来护持的问题。需不需要？这个需要，是为了他的需要而需要，不是为了自己的需要而需要。所以说，我们的需要是为他人着想，他人的解脱就是我们的需要。

　　我们有了这种概念，就可以带领居士一起来熏修佛法、来护持佛法。这应该是正确的，也是从正面来拥护佛法。比如说，有些居士每年要扶贫，处理一些事务，这都是弘扬佛法的需要。这些事情，居士都是有责任来完成的。有的人说：“这事我不愿意做。有的他愿意做，那他就做去吧！我不愿意做，这也是合情合理的。”这种说法是不正确的。每个居士都必须来护持三宝，只要是三宝的需要，我们居士必须全力来维护它。这个全力的维护，就是尽心尽力。为什么要全心全意、尽心尽力来护持？这就是我们得把自己的知见放下，来换成佛的知见。

　　所以说，在拥护三宝的过程中，我们还要避免一些无心的过失。比如说，信众、居士之间，有人有宿世的福报，或者拥有庞大财富的企业家，或者拥有大富贵、大权力的官员，如部长、县长、局长、科长等等。身为一个虔诚的居士，他们应当提醒自己——虽然有大富大贵，可是我们应该避免自高，倨傲于僧众。需要知道我们今生得到大的富贵，就是因为我们前世以谦卑、以供养的心对待僧众，所以才得到今生的果报。我们不能够把前世的善因，作为今世的恶果来使用。我们应当避免因为仗着自己的福报，或者仗着自己的金钱和地位，而对僧众有一种骄慢的心态。

　　有极个别人，福报很大，因为他前生拥护了佛法僧，供养了佛法僧，今生就得到了很大的福报，甚至拥有很高的地位。这都是前生以卑小的心，来护持三宝所得来的，但你得来的不容易，不能今生把它变成恶果来使用。

　　有的人就做了这种事情。你比如说，举个例子，过去有个财主，他死后留下了两车的黄金，送到国王那里去了。国王就用这个事情，来问佛：他什么原因，得到这么多的黄金？佛说：他曾经布施一个阿罗汉（或）是辟支佛的。给他一碗粥，所以他生生世世不缺乏金钱。

　　这个国王又问：那为什么他自己也不肯吃，也不肯喝，而且守着这个财宝呢？佛就跟他讲：在布施的时候，他又后悔了。他说：这一碗饭，我不如给我的仆人吃。所以说，他同时又得了一个果报，就是生生世世都要吃仆人的粮食、饭菜。国王又问：他现在要到哪去？将来会怎样？佛给他讲：他要下地狱，由于吝啬成性，不光是对别人吝啬，对自己也吝啬。过分的吝啬，最后要到地狱，断绝善根。

　　所以通过这个我们知道，作为有福报的人，有权势的人，一定要知道福报的来源。要积极地努力，把这些东西要看成空相。越是得到它，我们越应该把它变得有用，去护持三宝，去做善事，这是我们应该努力的。不要看成一种财产。这种财产必须变成一种行为，就是护持三宝、做善事。这样，才是真正的储备，会生生世世用不尽的。

　　如果我们变成一种守财奴，反而会引起堕落，本来好事就变成坏事了，这是我们应该注意的地方。所以说，我们在拥护三宝的过程中，有的人当了官员，我们更应该尽心尽力，处处去护持三宝，给三宝开各种的方便和救护三宝。比如说，救护佛像啊、护持三宝的僧团等等。这种行为都是菩萨的行为，是佛所称赞的，也可以说，这才是佛的弟子。

　　第二个问题，我们应该避免与僧团形成一种相对立的局面。比如有些居士，作为居士团体的领导，了解了一些佛法的知见，在弘扬佛法、或带领居士们学习佛法上面，也获取了大众的信任。此时，我们应该避免自成一个小团体，和僧众形成对立。我们应该要带领、组织这些居士皈命、围绕在僧团及寺院下面，能够顺从，听于僧团的指挥、派遣。如此一来，出家、在家佛弟子们便能够依循佛教的伦理次序，团结一致，发挥群策群力的力量。

　　这点也很重要。我们居士们做得还都是不错的，始终都置于僧团的领导之下，师父告诉怎么做就怎么做。比如放生、僧团有些杂务的事情，居士都是无条件去做，很多感人的事情。你比如说，去年改造的时候，说做井壁子。大石桥居士听说了，马上就承担下来，最快的速度把它做成，丝毫没有含糊。不光这个事情，其他事情，不管大事小事都做得非常好，确实很感人。

　　但是也有一些个别现象，有的会形成一种小的团体，不愿意听从。“我们几个人，你正确了，我就听你的；你不正确了，我就不听你的。”首先就有一种错误的概念，说你有正确和不正确。事没发生呢，他说你有正确和不正确。他这里，哪个事情都要合计正确和不正确，这就不好了。应该避免这种冲突和对立的局面。我们应该对僧团充满信心，应该组织一些居士去为常住做些事情，同时要常来听法，常来请教佛教的问题。如果有的说，“我怕打扰师父们”，可以写张条，在具体回答问题的时候一起解答，这都是很好的办法。

　　有的说，“我在家，我不上寺院去”，这是自我保护的一方面，心量就过窄了。因为一个人离开僧团的教化，那是很危险的。别说一个居士，就一个僧人，如果一个人自己修持，不能常见另外一个僧人的情况下，和更多僧人在一起的情况下，他就会忘了，他是否是出家人。看到每个出家人就像看到一面镜子，检查出你的毛病，看到你将来的希望，和你的前途。它时时能让你提起正念，这是很重要的。所以说，一定要团结一致。特别有一些个别人，就成了一个小团体。有的甚至代替佛法僧要来进行三皈依，这都是不正确的。这些行为将来是危害佛教，会破坏佛教的，也就是伪居士，也就是假居士，不是真正的居士。这个很明显。

　　第三个，我们应该避免参与僧众、僧团过失的讨论和批判。僧团有僧团自己的裁决。我们如果有能力对僧众的是非、过失加以处分，必须按照正确的法律，来作为除恶兴善的标准。这个应该是僧团和僧团之间、僧人之间的事情，我们居士应该避免去讨论，但是我们暗中是应该护持的，应该着急。有很多人着急上火，这是对的，但是不能去讨论。有时候不是讨论了，在说是非，那是不合适的。如果发现什么问题，有自己建议的时候，要跟常住反映，正面的提出来，过后不讲。所以说，不能因为一棵草就毁了一片田，对三宝这块要特别谨慎。因为当我们处理不好的时候，把整个佛法都批评了，甚至把自己的善根给断除，这是很危险的。

　　过去，对僧众这一块有什么问题、有什么建议，有的都是由居士提出来。这个提出问题的居士得是什么样的居士呢？得是证果的居士，已经证到初果、二果、三果的居士，那不是我们所能涉及到的。所以说，我们有时候看到经书，就以为：“你看看，维摩诘都敢跟僧众讲法，那我怎么就不能讲？”你证果了吗？你奉佛命了吗？你是古佛再来吗？因为你不具备这个。所以说，我们就盲目地夸大自己，最后造成了自己诽谤僧人的过失，这个是很划不来的。应该正确地认识自己，因为在你没有证道之前，你对所有的言行应该十分注意的。佛也讲过，没有证道之前，我们不要相信自己。身为佛教的居士，我们有维护佛法长远、和发展的责任。三宝的永续，是我们每一个在家佛弟子永远的使命，我们永远地顶戴护持三宝。

　　刚才讲了在家居士怎样做，从简单的方面说了一下。具体方面，在护持三宝期间，应该遵循僧团所规定的戒律去做。比如说，这个日中一食的问题，既然僧团是一食，我们居士也应该遵守。有病的由僧团所允许才能做开缘，不允许的情况不能做。最近有些居士表现比较好，你像刘居士胃疼，要用点豆粉什么的，他说就能够缓解这个胃疼。每次都得去跟常住打招呼：“看我能不能用一点儿？我这现在胃疼，少用一点，我的胃疼就能缓解。”就是说，他的态度和他的方法都是正确的，而且很谦虚。就是说，“如果不方便呢，我就先不用”，都是这么讲。并不是说因为自己拥有了豆粉，自己就可以做主，“我可以偷偷摸摸地用”，那是不合适的。

　　因为我们居士进入这个寺院，就一切供养应该归常住的。倒不是说，把你的东西都拿出供养常住就对。当你吃每一口东西的时候，一定要和大众共同分享。因为什么呢？师父也是这样，每天的饭菜都是和大家平等的。从来没有说过，你一个苹果，我两个苹果；也不是说，我有水果吃，你就没有，在这里不存在这个问题；只能存在一个问题，就是说，我没有你得有；能存在这个问题，你吃我不吃；永远是这样，所以你也应该这样学。

　　当我们吃每一口东西都要先供养三宝，当我们有了病的时候一定要打招呼，这个就是比较好。大家共同去遵守一个戒律，这样熏修就有力量，道场就和合，像铜墙铁壁一样，任何外道它就攻不破。否则的话，这里要产生了分歧，出现两个问题的时候，这就有漏洞了。有持这个戒的，有不持这个戒的。在持这个戒律，和不持这个戒律之间就有了空隙，它就不能圆融。一旦遇到外道，你就顶不住了，因果不饶人的！所以说，我们必须和戒要往一起合，共同遵守。不光是僧人要合，居士和僧人的戒律也要合，都要合。

　　刚才还讲到一个问题，忘说了。就是说，居士在为常住做事情这一块儿，应该是努力去做的。你比如说，有些种地等等的事情，僧人是不能种的，这个问题必须由居士来完成。有时候，居士说我可以不做，那是不允许的，不做是有过失的。补充这么一点。

　　从戒律上我们严格行持，而且从出坡上我们应该努力去做。出坡这一块儿，本来应该详细讲一下。有的人是出工不出力，人是去了，他的力气没使到那么些。他认为师父没在跟前瞅着，可以放松一点自己。这个你就容易造成一种不好的心态。因为我们对三宝一定要尽心尽力，僧人在前也属于三宝，僧人不在前三宝也存在。三宝是无处不存在的，关键是看我们这个虔诚心是否做到。

　　有的人讲，我虔诚心不到，顶多三宝不在前，就完事了，是不是啊？我不要这个功德。但是你要知道，你不要这个功德，而且在寺院里因为你的不努力，还有一个不敬三宝，这是有过失的。所以说，我们想学佛法，首先就应该处处敬三宝。不管是有人没人，都把三宝看成，时时在我们的眼前，这才行。

　　同时我们在居士这一块儿，还要亲近善知识。居士学习佛法，其目的无非是要求得到佛法的正确知见，求得解脱的方法。可是，佛法是出世解脱的法则，它是难思难议，不是我们世间人，世智聪明所可以理解的。所谓“欲知山前事，须问过来人”。每个佛弟子在学佛的路上，都需要有善知识的引导。也所谓“名师出高徒”，因为有了好的善知识，使我们在解脱这条路上，少走了很多冤枉路。不需要走错路、走弯路、绕远路，我们站在前人的肩膀上继续往前走，站在已经开辟好的康庄大道上。善知识让我们在解脱、在成佛、在开悟上，有了真正的保障。古人也有很多方面讲到良师益友的难得。学佛的居士去寻找真正的善知识，在学佛这条路上非常重要，这是一种绝对的利益。

　　怎样才能称为善知识呢？经论上有很多解说，我们举《瑜伽师地论》里所提出的善知识八种相貌：

　　第一，是住戒。所谓住戒，是说善知识他必然是持戒清净的。这是八种相貌第一个。要有戒律，必须住在戒律。不是说我有一点戒律，那不行。必须住在戒律，以戒为化身，为法身，必须持戒得清净，这才是我们的善知识。这个是《瑜伽师地论》讲的。所以说“末法时期，以戒为师。”佛也讲这个问题，特别是不光佛讲，祖师也讲。我们知道虚云老和尚，这是中国近代的祖师之一。他临示寂前就讲一个字，就是“戒”，没有讲任何法。就是说我们末法修行必须靠戒律指引，如果有戒律清净的善知识，那我们就能够得到解脱。所以说，持戒清净对于我们来讲是非常重要，也是一种绝对的利益，不可否认的，没有比它利益再大的。这是第一种相貌。

　　第二，是多闻。是说这个善知识对于佛法的经典，佛法的道理、思想非常通达，可以讲述很多正确的思想知见。就是说这个善知识具备多闻，能讲述很多的经典、道理。不一定把经典背下来就是善知识，他能把所有经典里面正确的知见和思想，能讲出来，能符合佛意，也叫通达。“一通一切通”，不管你拿什么样的经典，他无论看过、没看过，都知道佛法讲的是什么；甚至你说个名，他也知道佛要讲什么；甚至你画个圈，他也知道佛要说什么；你拿三藏十二部来，他一部没看过，他也会知道佛要讲什么。所以说他通达，这叫真正的多闻，这是真正的善知识。如果做不到这点，那我们就采取能够掌握很多的经典，能背诵很多的经典，能说明白，这也是一种善知识。但是不管哪一种善知识，他必须有正确的思想和知见，所讲的一切法都是无我。没有我，远离于我执和法执，这才行。如果虽然有了多闻，但讲的都是知见，这就错误了，这就是不应该的，他不算是一个真正的善知识。

　　第三个，是禅定。是说善知识对于修习禅定，有其可行的、正确的一套经验和方法。你问他什么叫禅定？他说就是打坐，这就不行了。禅定，应该行、走、坐、卧都有禅定。你怎么做，他都能告诉你怎样来修禅定，必须具备这样的禅定知见和行持，这才能作为一个善知识。

　　第四，哀愍。善知识对于一切众生都能平等予以哀愍、愍念，希望所有的众生皆能走向智慧、解脱之路。这个善知识他有大慈悲心。有什么样的慈悲心？那就是“无缘大慈，同体大悲。”他不会对任何众生，说这个人不能成佛，或这个人如何如何。对谁都有一种慈悲心，这种慈悲心油然而生。不是说我在那想一想，我怎么样慈悲呢？我得运作、想象，完了找出点慈悲来，不是这样。他看到每个众生，他都有一种慈悲，就想帮助他，甚至为他去舍掉生命，去供养他，帮他解除一切的困难和痛苦。不光是对人，对畜生和小虫子，蜎飞蠕动都有这种慈悲心。他不能说，这个虫子我看着了，这是个虫子。他对虫子和一个人是平等的。他不光尊重人，他同样尊重每一条虫子，把每个虫子都看成前生的父母，未来诸佛。这是我们要找的善知识的第四个方面。

　　第五个，无畏。善知识在大众面前，对于大众所不了解的事，能够无畏地宣讲，无畏地前往。这个善知识不管对谁来讲，他没有畏惧。为什么没有畏惧？因为他了解了佛法的真相，尝到了佛法的喜悦，不是编造的，也不是照本宣科，是自己的体验。所以说他能无畏地讲，也叫“狮子吼”。不是喊得大声就叫狮子吼。有的给解释啊，狮子吼，像狮子那么叫唤。那坏了，那不行啊！可能他说话、不说话，一个动作都会施予无畏。就像佛在世的时候，有个鸽子躲进佛的影子里。另外一个尊者就问佛：为什么鸽子在我的影子里，它发抖？为什么在佛的影子里，它就感到安全、不发抖？这就是慈悲的力量，慈悲心的问题。所以说善知识对任何众生都是平等的。

　　第六个，忍耐。善知识能够忍受艰苦的挫折、侮辱，或者别人的歧视，或是种种的辛苦、艰难等事情。他能忍受着艰苦的挫折，也就是失败，还有侮辱，或是别人的歧视。为什么？因为他把这些东西看成是财富。我们看成了是挫折、侮辱和歧视，但在善知识来看，这就是很难得的一种财富。就像世间人发财一样，他感到满意或是欢喜，虽然不能完全生起大的欢喜，也会生起一种自在，而且明白它的所在。特别是辛苦，他任何事情都不怕辛苦。为什么不怕辛苦？他永远是一种感激心，因为他永远感激众生给他的机会。所以说这个人可以做我们的善知识。

　　第七，无倦。善知识在修行佛道，为众生谋福利之时，能够勇猛精进、不疲倦。在修行佛道上，为大众的事情上，为佛法利益上，他永远不会疲倦，也就是没有后悔心，永远地去勇猛精进。因为他已具备智慧。什么是他的智慧？他知道勇猛就是智慧，他有一种永远使不完的力气。不会说，我自己鼓励自己，再走两天看看吧，明天再说吧！他不会这样的。他会一直走到底，生生世世他都不会改变的。这是第七个方面。

　　第八个，善辞。善知识对于宣达佛法，在语言上有善巧的辩才，能够巧妙地将佛法的道理宣说出来。这个很重要，像我就不具备这个，尽讲些土话，说话也是尽批评人，没有善巧。所以说真正的善知识得有善巧、会说，能令你很快的理解，这方面确实是很了不起的事情。

　　这八个方面，是我们对善知识的一个要求，来这样选择善知识。但主要的还是持戒，一个是持戒清净，一个正知见。这两种是我们修行的保证和身器。因为持戒清净是保证我们修行的身器、修行的基础，不会污染或破坏。知见的清净，是正确地引导我们前往正确方向的依靠。虽然有八条，这两个是最重要的。特别是末法时期，太重要了。

　　一个是“邪师说法如恒河沙”，确实有些不正确的知见。但在善知识眼里，他不会说邪师说法如恒河沙。他对我们是这样讲，在他心里没有这个，他认为所有都是善知识，这是一个。另外他还有一个正确的知见。因为我们修行路上，一般修持还可以，你说“我去念佛，我去打坐”，有的都能指导一些。但知见上就不一样了，怎样来叫你放下你的知见？这个是必须得像一把利剑似的，当下就要断，不允许有半点含糊。你自己都含糊，你如何给人家正确的知见？正确的知见不是你语言所能表达的。虽然没有离开语言，也不光是语言来表达，语言只是一个空相。

　　好，今天时间的关系就讲到这里。一共是有多少个问题呢？十二个问题。今天就讲一个问题，这些问题慢慢再继续讲。好，到这里。

　　维那师：礼谢和尚三拜！

　　礼佛一拜！

　　大众：愿消三障诸烦恼

　　愿得智慧真明了

　　普愿罪障悉消除

　　世世常行菩萨道

　　维那师：恭送和尚回寮！

　　不消送！

　　大众：阿弥陀佛！

　　时间：二〇〇六年三月十九

　　地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂

　　听众：大悲寺内及道场外护持居士约一百多人

　　维那师：恭请和尚升高座！

　　大众一起向上排班，闻磬声至诚顶礼和尚三拜！

　　礼佛一拜！大家请坐！

　　大众：阿弥陀佛！

　　昨天，我们讲了一个问题的一部分，也就是“星星之火，可以燎原。佛教徒应做到行解并重。作为在家居士，甚至是领导，应怎样做？”

　　我们昨天讲了怎样认清善知识的问题，讲了八条原则，也讲了居士和出家僧人之间的关系。这些关系作为我们来讲，特别对居士是很重要的。因为在其位谋其政，不在其位那就干预政治了，干政了。这就会受到规律的制裁，所以说必须要有规矩。在家居士首先要知道，什么是善知识？我们应该团结在僧团的周围，来学习佛法，来护持佛法，这是极为重要的事情。这两个问题都是非常重要的。我们只有了解了什么是善知识，才能找到我们依止的僧团。如果对善知识的标准都不清楚，我们就会偏离了方向，甚至对自己的修行上产生怀疑，以至退失道心。

　　处在领导阶层的居士也是这样，更应该慎重地选择善知识。特别是处在末法时期，善知识很多，但是由于他们的行持和大众不一样，有显有隐。比如有很多的修行人他们都隐蔽起来，都是默默地修。第一个，他们舍去钱财，舍去物质的享受，舍去名和利。在一般人看来，这种善知识就像普普通通，没有作为的人，但是在佛法里，那就是无价之宝。他就是我们的善知识。这样的人比较少见，不是没有。只不过我们追求的不一样，因为我们对善知识的要求并不清楚。

　　这个问题，我跟大家讲个例子。原先五台山碧山寺，有个老库头师父。因为那时候我在斋堂，常和他打交道。这个老师父也是不倒单，管库房。寺院比较大，管库房就他一个人。工具库、粮食库都归他管，不光这些归他管，而且就是外面订一些蔬菜，甚至买豆腐的事情他都要管。那里离台怀镇有好几里地，他已经六七十岁了，有时候为一点豆腐得走好几趟，上台怀镇去联系。

　　有一次，我发现这个豆腐不好，有酸味儿。我跟老库头师父说：“你这个豆腐不好。”他说：“好，我马上去换。”马上又返回台怀镇，又找一家。找了以后，我告诉这个豆腐也不行，他说：“不要紧，明天我再找两家。”台怀镇没有多少人家，第二天又找了两家，一家拿一块儿，都拿来看一看。这个老和尚非常谦虚，并没有不耐烦。当找了这几家，豆腐都拿来的时候，我觉得他的豆腐还不如以前，还不理想。我说：“你这个豆腐拿的不好，你这不耽误事情吗！马上就要打千僧斋了，你这个豆腐准备不好——这个千僧斋准备，还有一个供养豆腐的，你这个事怎么办？”我就着急了，跟老和尚有一点发火。

　　这个时候，老库头师父半点没有发火的意思，而且当我的话过重的时候，他反而变得耳聋，他不知道我说的是什么。当时，我生起了很大的惭愧，发现老和尚确实很有修行，他没有嗔恨。当你一发火的时候，他并不知道你说什么。如果有嗔恨心的人，马上就明白你在发火。因为他没有嗔恨，所以他不知道你讲的是什么。而且生起了一种很惭愧的样子，意思：“我这个事，我怎么没办明白”，他有那种想法。

　　所以说，这种人的修持就是一种善知识的体现。不是没有，是我们不注意观察。我们往往观察事情，都是观察到说得如何，而且观察的都是表面的现象。怎么样给大家说得符合自己心里面，认为这就是善知识。这是不正确的。我们应该注重的是他的戒律，持戒的严谨。我刚才讲了老库头师父六七十岁了。过斋的时候，还有一个老师父不能动弹，他每天要给那个老师父打饭，打斋饭送回去。有时候他来得很早，到了斋堂的后面，已经打板了，按道理来讲可以打饭回去了。但这个老库头师父不打，一定等大众打饭了以后他才打。作为一个出家师父在寺院里多少年了，而且具有很多优越的条件，大众师父都敬佩他、尊重他。而他并没因为大家尊重他，年龄大，而去搞一点特殊化。一定等大众打了饭菜以后才打走。（编者注：打板：“打板”属于僧众的一种作法，主要用于召集大众、分发物品等。寺院的饮食属于十方常住物，必须在打板以后才允许分发给大众食用，否则犯盗戒。而老库头师父在打板以后，要等大众打饭以后他打，是为尊重大众。）

　　所以说从点点滴滴我们就看出，什么样人应该作为我们的善知识。我们要观察善知识，要长期地观察，并按佛的戒律去要求，如果离开戒律就不是善知识。并不在于哪个师父给你什么东西，在于这个师父的行解。还有这个戒律，这是很重要一点。

　　昨天我们讲了，在八条之中有一条特别重要的就是戒，也就是知见的问题。一个善知识知见不正，也就是方向不正。方向不正，我们跟着他行走的路程和方向就会偏离了佛法，这个是非常重要的一关。特别是末法时期，你要说他没点儿修行也不是，也做了一些，但是和真正的知见，和佛的知见，它并不一致。比如佛说日中一食是佛制。这种人，他会说已经过时了、不适合。这都是很危险的事情。因为佛的戒律它不存在过时的问题。大迦叶尊者在结集时已经明确地说明，“佛所制定的不能改，佛所未制的不能制”，这就是戒律。任何人不能改变，罗汉不能改，菩萨也不能改，凡夫更没有权利改，这就是佛制的特点。

　　所以说由于佛制的特点，而我们的佛法才能延续到今天。如果我们擅自改佛的戒律，将会导致佛法的混乱、灭掉。以我们凡夫的知见代替佛的智慧，以我们的知见代替佛的知见，它将来的结果就是佛法的灭掉，也会使国家混乱。因为有了佛的戒律就有了清净，有了清净鬼神安静、人心安定。如果没有清净的戒律，鬼神先乱，人就乱，国家就乱。所以说，戒律不光关系到佛教的存亡问题，也关系到国家的存亡问题。

　　作为我们佛教徒一定要认清善知识，作为我们的依止。这已经成为当前非常重要的一关，而且必须选择。我们选择了以持戒为主，还有他的知见。他的知见就是无我，一切都顺从佛的知见，没有我的知见，一切都是以持戒为根本、为基础。这就是佛的知见。以头陀行为基础，这也是佛的知见。

　　我们居士应该以这样的善知识，作为我们的依止。我们团结在这样的僧团周围来修学佛法，我们就不会偏离。作为领导阶层的居士，更应该注重这样善知识和僧团，应该虚心请教、护持。因为一个正法的出现将有很多人不理解，甚至诽谤，甚至想毁掉它，作为我们有能力的居士一定要尽心尽力地护持。它不但是个人的问题，也不但是佛教的问题，而且是关系到国家的问题，也是关系到人类的问题。为什么有很多的灾难？就是因为佛法不兴。佛法不兴的地方，知见混乱、戒律不清净、外道多，所以说必然会导致灾难。

　　我们知道了这个问题以后，我们下一步就应该去做，要行解并重。为什么要把“行”放在前？就因为根据末法众生的特点，在“解”上下功夫，他不肯去“行”。不管哪条法都要付出很大的努力去行。他把“行”定为外道，他把“行”定为无益之苦，也就是无益苦行。用这个帽子，来打倒一切，为自己找出种种的理由，来掩饰自己的过失。甚至不惜一切代价，毁犯、诽谤佛法，诽谤佛的修行。他把这个无益之苦和修行必须要经受的一种苦修，作为一个问题来讲。

　　佛是反对无益之苦，但无益之苦是有一定限度的，只有折磨身体，心外求法的才是无益之苦。比如吃狗屎、睡钉床，像畜生一样，把身体搞得非常疲惫，甚至是滚炭灰等等，这称为无益之苦。有的把日中一食、不摸金钱，他也说成无益之苦。佛在《阿含经》里说：日中一食和不摸金钱，我永远赞叹。赞叹日中一食、赞叹不摸金钱，即赞叹我。有人毁犯日中一食、毁犯金钱戒，即毁犯我。所以说佛在这里已经给我们做了明确的开示，教我们怎样来看待这个问题。

　　我们知道这些原因，就要在“行”上下功夫。不是嘴上说，要行。怎样去行？要去做，每条都要做到。作为居士，尽我们的能力去行持。特别是大石桥的居士也好、本溪居士也好、还有沈阳居士等等都做得不错，还有大连居士，都是真心实意来护持佛法。而且到这里都是依教奉行，师父怎么说，就怎么做。而且心甘情愿地在寺院里做任何劳务，无怨无悔。有的甚至身体有病了，回去养一养，好了，再回来，说不给寺院添任何的麻烦。在这吃日中一食，有时候还供养寺院，还要做事情，确实很难得。特别是他们对师父的尊重，可以说是达到了一定的程度。这就是“行”。

　　首先“行”就是依教奉行。对师父说的，无条件去做，理解也做，不理解也做。有很多的居士，比如说海城的居士，有的想发心做幡，就拿了好几个幡。师父说哪个好，他就说哪个好。他不参与自己的意见，这就是依教奉行。所以说这样佛法就会兴盛。

　　所以说要“行”，首先要做到依教奉行。依教奉行，看来似乎有强迫性，又有它的盲目性。表面看是这样，但是它内在的涵义就深了，它的内在涵义就是放下我。因为佛讲过，我们不证到四果阿罗汉之前，我们的知见是错误的，不可相信的。所以说我们的想法是不能相信的，最好的办法就是依教奉行。如果能做到依教奉行，就能够不断地行持这个“无我”。这个“行”是很重要的，同时要受很多委屈的。

　　我们这里的居士，做得还是不错。不管从各个方面，都能体现出来，开车也好，包括清除外道也好，都是尽全力。并没有自己的想法，师父怎么说，他就怎么做，没有条件。说白天做，他就白天做；说晚上做，他就晚上做。确实值得欣慰，这就是“行”。

　　首先，作为我们居士的“行”，就要依教奉行。你的心只有在不断地依教奉行下，放下我执、我见，这样佛法的知见就会逐渐地进入了你的知见，代替你的知见。在我们放下的时候，也是有它的痛苦的，不是都心甘情愿的。虽然自己努力要心甘情愿，但做起来，那个心就不听使唤了。

　　我以前也给大家讲过这个依教奉行的问题。过去在碧山寺做饭，他们那有早粥。其中有个师父就告诉我，他说：“你看早晨的粥剩很多，一剩好几桶，你明天不许剩早粥！”我刚想说点儿什么，他就知道我的习惯，说：“依教奉行。”我就啥话也没有了，“依教奉行。好,依教奉行！”它这个吃饭哪，一百多人，有时候三百多人。你说叫我做粥，还不允许剩，这个就是挺大一个事情。恐怕就是一人一碗去量，恐怕也量不准，因为人数不定。说不定早晨又增加人了，说不定晚上又走人了，根本就没法定。有的也可能今天多喝一碗，明天也可能少喝一碗，都没法定的事。

　　我也想了很多的办法。首先第一个办法就是依教奉行，我得去做。第二个是想办法，怎么想，办法也没有想出来，想来想去就把这个事给忘了。第二天早上淘米还想着呢，“这米多一点少一点，这怎么量啊，是不是？人数不知道，究竟每个人喝多少还不知道。”后来就把这个事就淡忘了。等着这个饭也做好了，大家也用上了，最后收拾这个桶的时候，就是连桶底的扫起来还不到半碗。大家挺满意，意思：“你看看，你还真依教奉行了！”我心里很惭愧，实际上我什么都没做，既没多添水、也没多加米、或少加米，而且把这个事给忘了。为什么忘了呢？就因为事忙，也没想出个好办法。虽然没有想出好办法，但我有个依教奉行的心。由于这个依教奉行的心，这个事情就做得很圆满，圆满到已经超过我们人为的力量，所能达到的程度。所以说这就是依教奉行的好处。

　　所以说“行”，第一步要依教奉行。不要为自己辩解，不要为自己的困难提出种种的条件。我们没有任何条件，只有依教奉行，这个很重要。你比如大石桥居士，他们经常要往这走。听我给讲了这个行道，他们就发起这个心，每个月都要走。答应以后就一直坚持走，一个人也走，多人也走。至于走得好不好，他们并没有考虑，但他们是依教奉行。所以说他们不断地努力，已经取得了很好的一个成绩。现在还在坚持走，大概有一年左右，是两年了，还在走。这就是依教奉行。

　　因为我们的知见有时候会随境转，如果我们依教奉行，它就不随境转，而是境随心转。所以说“行”，我们有正确的行法，首先要依教奉行去行。这里依教奉行的事情很多，包括种种的表面看来不如法、不如意，甚至是不应该这么做，但我们行持以后，反而变得如意了。是这个方法对头了吗？不是。这个方法可能不对头，但我们依教奉行的心，它对头了。我们抓住了它的根本，抓住了它的源泉。

　　依教奉行，就是去掉我执、我见，就是心在转物。所以说这个“行”对我们来讲特别重要。不光僧人要求“行”，居士更应该依教奉行。因为我们本来到僧团里，就是为僧团服务的，要维护僧团，来进行修行的。修行就得无条件地服从，但并不是盲目。为什么说不是盲目？我刚才讲了，不有八条善知识的标准吗？以这八条善知识的标准，你应该先观察。观察以后，认可了以后你再去做，这样就不容易在这里再后悔了，这也是很重要的。

　　当然了，有一些人还特殊，他不用观察，对任何人他都依教奉行，这样就更好了。但是你必须得知道什么是对，什么是错，也不是一点原则没有。但是错我也要去做，在做的过程中叫它变成对，你得有这个能力。所以说“行”在佛法里占有重要的地位，佛法在于“行”。因为“解”和“行”本来是一个，“行”了才是真“解”。如果能“解”不能“行”，那并不是“解”，那只是口头的功夫，世间讲叫“嘴把式”。能说不能做，什么用也没有。如果能行，虽然不会讲，但你也在讲，因为你的心里清净就是讲法，你的行持就在讲法。以身示法，那才是真“行”，也是真“解”。

　　所以说，我们必须在这上多下功夫。你比如说，在领导岗位上的居士应该怎么去做？也是要严持戒律去做。比如说吃素的问题，有的在机关，有的在企事业单位，想行持佛法。上食堂都吃鱼、肉，还有其它荤腥的东西。你要去了，你要说：“我要个素菜”，也可能有，也可能没有。别人有笑话我们的，但是作为我们来讲，既然认准了佛法是我们解脱之道，那我们就要拼一切努力，要去做。首先是依教奉行去做，你别考虑这个食堂能不能给你做素菜。你要考虑说食堂能不能给我做，之后我再“行”或不“行”，你那个“行”已经不真实了，已经打了折扣。你认为食堂不给你做素菜，你就不“行”了，说明你那个依教奉行的心已经不是百分之百了。所以说，你心转物的能力已经减弱了。

　　首先，我们肯定要做，但怎么做？要在做中不断地总结经验。比如说我可以买饭不买菜。菜呢，可以带咸菜，或是早晨自己做好了，带在饭盒里，也可以。有人说，“那菜太凉了，已经不好吃了，长期吃会有病的”，这就是我们的知见。过去我也做过这样的事情，就是为了吃素，到工作岗位的时候带饭盒，带饭还要带菜。但这个菜，原先想肯定凉了，当我去吃的时候，这个菜和原先不一样。特别的好吃，有一种清净，我自己还不相信。过去的老同事，那天就有一个来了，我就给他说：“你看我这菜做得好不好？”他吃完，他说：“真怪，你这菜怎么这么好吃？”我一下证明，我那个菜不一样。不是我会做，是这个依教奉行去行所带来的，因为这个行能转物。

　　所以说，不好也变成好的了！大家可以这么试验一下，还省钱，还省事，还不招别人知道。我自己带个饭盒搁哪一搁，悄悄地就把这饭菜吃了。有一次，因为吃饭的时间，他都开饭晚，要过点了。而且熥饭的时间，取出来也要过点了，提前不给你开。后来我就没有去采取这个办法。既然你不能满足我的条件，我就搁暖气上熥一熥，能熥到什么程度是什么程度，甚至不行对着凉水吃就可以了，无所谓的事情。

　　事情呢，由于这么做又起变化了。单位领导发现以后，特意告诉人上街买一个好水壶，带响的那种水壶，专门用电炉子给做热水，好给我烫饭吃。所以说，这个就是我们“行”所带来的好处。你想苦修，他们马上就帮助你，使你能够圆满。

　　所以说“行”——“说苦实不苦，甘露在其中”，这里面有无穷无尽的妙用。我们通过这个知道依教奉行才是真正的法宝，所以说“佛法在于行”。这个行不光是说我们做这些事情要做到，同时在说话的时候也要行，不要说大话，要讲实话，修到哪讲到哪。

　　原先在九五年走到秦皇岛南大寺的时候，有居士来问法。还有老师拿着笔来记录等等，围了一大堆人，其中还有一个法师在床上坐着，非要问我，我就给他们讲。我所讲的都是小事情，怎么吃饭、怎么走路、怎么睡觉、怎么去不分别，而且自己做到哪、有多大的体会，说多少。书上的、经典讲的一句也没有讲。有时候那个话已经到嘴边了，马上就要说出来了，但是又把它咽下去了。为什么？因为这个不是我行持出来的，我没有更深的体会，所以我不要去讲。那是别人的，我讲，只讲我那点体会。

　　最后讲了半天，上面那个法师听烦了，就接过来了：这事多简单！佛法就像你把灯的开关一打开，不就完事了吗？哪那么些啰嗦事！他讲了一个可能是顿教也好，直接也好，确实很干净利索。但是大众也没有去听，还围着我问，我就更惭愧了，越讲越小。最后领着大家上外面走几圈，这个走道怎么走，我尽给他们讲这个，除此之外不讲。但我有个体会，我觉得我能踏踏实实地去做人，踏踏实实地去活着，而去避免了这个虚妄。所以说我们在“行”上一定要这样。不管是在家修行的居士，还是在领导岗位的居士，都要踏踏实实。因为什么因什么果，你夸大一分，就会有一分虚妄的果要产生；你实在一分，就有一分实在的果要等待着你。

　　就是说“行”，要老实行、真实行、不打妄语去行，不要说大话去行。如果需要引用佛经的，必须讲明这是佛所讲的，不是我总结出来的；或哪个大德说的，不是我说的。那个小问题是我说的，有错误是我的，不是大德的也不是佛的。这样我们不断地在嘴上要“行”，身体力行，处处都要有一个真实，这才行。

　　所以说以“行”代“解”，这个很重要。有一次行脚从山西叫什么原经过，忘了。路过那个城市，旁边有个宾馆，工作人员都在打扫卫生。我们一看打扫卫生，赶紧低头过去，离得挺远挺远就低头过去。我们在路那头，他们在路这头，看不清楚。当我们低头过去也不回头瞅的时候，其中有个人就高喊：你们大家看，这和尚连一眼也没瞅我们，这才是真和尚。

　　所以说你不必去讲，人家就生起了恭敬心。人家说你是真和尚，这就叫“解”。他知道真和尚，他将来就要当真和尚，这就叫度人。我们注重的要以身示法去度人，这个是很重要的。末法时期为什么末？就是人们停留在嘴上，而不能以身示法，它就末了。不是法没有，是我们停留到嘴上而成为没有。

　　有的人现在往往都用那个念佛机来代替嘴，连嘴都懒得说了，就拿个念佛机，用机械来代替，这就是我们的“行”。所以说，离佛法的“行”越来越远了。叫他站着念佛，他都不爱念，坐着念佛他也不念了，最后他什么也不念了，就搁耳朵听吧。听，他可能还看电视，干别的。这个已经变成机械化。恐怕要往生的时候，就算机械能去，他都不见得能去。因为机械在“行”，他没“行”。所以说，这是很可怕的一件事情。他误认为这么做，我已经在行了。这是最可悲的事情，就是他对什么是“行”不清楚，误认为这就是“行”。

　　我们的行必须落实在行为上。落实在行为上有什么体验呢？那就是苦行。所谓的苦行就是“行”，因为“行”，必然有它难处的地方。有的人把这种行称为无益苦行，这是很危险的。这是有益的，我们必须去做，你做了它就不苦，你不做才苦呢！

　　所以说对停留在嘴上的人，它就是苦行。如果你把它变为实际行为，那就是乐。那是法喜，那充满了清净、自在和解脱！我们必须要注重解行并重，也就是以解代行，以行代解，解行并重。当我们解释一个问题，必须用你行的体会来解释。

　　比如说看经书。有很多人看经书的目的是，要把经里的内容要背下来，背下来做什么呢？要给别人去讲，或等待别人来提问题，他是这个目的。争取的是第一，争取别人的认可，他认为这就是“解”。这有没有效果？也是有一定效果的，但它这里有很多的弊病。因为一个是浪费了时间，浪费了机会。因为修行佛法每一天都是很珍贵的，那都是我们不断地修持和多生多劫的努力，才有今天这点儿因缘来修行，是难遭难遇的。我们把它浪费了就不合适了，应该真正地去解。

　　怎样去解？我们不要去把它作为，我们将来给别人讲的本钱，应该作为自己对治自己毛病的镜子。也是通过它，就像铁杵磨成针，一个磨石似的，不断地摩擦，要把自己要磨细，要磨成有用之才，要把心里的污垢要去掉。不要看得过多，看一段，看一小段，或几句话，看看自己明白不明白。但不用你这个思想去猜测、去对比。你猜测和对比，已经远离了这一句话，因为佛法不是猜测、不是对比。

　　佛法就是直心为道场。什么是直心？不用分别心，这才是你的道场。你离开这个道场去修行，就离开了佛法，你修了世间法，所以不要用分别。你就看这段经，我明白我就明白，不明白就不要左引证右引证。“什么意思？它和萝卜比会怎么样，和地瓜比怎么样，和苹果比怎么样？”你不要去比喻，也不要想象。不明白我就放下，我再看，反复看，就是往你的心反复地摩擦。擦来擦去，可能你的知见并不明白，可能你到现在也不明白，但你的内心已经明白了，你的智慧已经生起来了，这是真明白。用功要用在刀刃上，不要用在分别心上，我们的解要建立在这个基础上。这个基础虽然很殊胜，但是也很闷。有时候憋得胸也难受，眼睛也难受，又不让看解释，还不让去想，不让左引证右引证。但不是说一点都不想，而是你明白就明白，所以说这个就很重要。

　　修行方法你掌握正确了，佛法很快地就要入心，再配合你的戒律，配合你的苦修，必然有开悟那一天。否则的话，因为你的路头都不会使，在哪用心都不知道，你怎么来求开悟，求正解？你所谓的明白，无非是这个知见，鹦鹉学舌一样，突然有点感受，以为这就是明白了。我们这已经堕落到世间里了。佛法是出世间法，是远离世间，也就是远离了我们的知见，才有佛法。

　　所以说，我们这一点也要谨慎。在家居士也应该这么去解，领导岗位上的居士也要这么去解，我们的工作就会做得更好，佛法就更有意义。而且我们的品德会更高尚，我们就会做好一切事情。为什么能做好一切事情呢？因为你用心去转物了，不是物在转你。

　　所以说在这个上，应该这么去做比较好。只有这么去做，不断地摩擦，我们才能够得到星星之火。星星之火是靠我们正确的知见、正确的苦修、正确地去解。这样我们才会发现和拥有这个星星之火。当我们拥有了星星之火，你就取得了修行的经验和体验。那我们必然有一天可以燎原，把无明烧尽，我们就进入大光明了。所以说，“星星之火，可以燎原”，我们在修行中应该正确地理解。要努力，不要怕！只要我们有正确的方法，和苦修的精神，以及严持戒律的这种决心，必然能做到“星星之火，可以燎原”。

　　刚才讲的是第二个问题，就是昨天讲的那个问题里的问题。基本上就算告一小段落，并没有说得更详细。要说起来，还能讲个几天几夜，不是我能讲，因为它的内容太广。我已经就没有什么可讲的了，因为修行有限，我觉得要把它讲透，不是我能做到的，必须要更高的修行才能做到。

　　下面一个问题：都说苦行、头陀，树下坐……就能让正法住世五百年，我们应该如何护持头陀？

　　这个头陀，我们知道就是抖擞的意思。什么叫抖擞？就是把我们内心的灰尘要抖落掉，像抖落灰尘一样，干干净净，一下就没。这个方法太快，太直接，所以说必须得有苦行，头陀才能做到。这个头陀有十三支。在现在的时代，泰国等南传佛教国家还在进行头陀行。

　　这个头陀苦行。所谓的头陀是大迦叶尊者为头陀第一，他七八十岁的时候还进行头陀。最后佛就劝他说：你这么大年龄了，回僧团住下来，不要行头陀了。大迦叶尊者说：世尊，不，我还要继续头陀。佛就称赞他说：有迦叶的头陀，我佛法就会久住世间。有了头陀，佛法就会久住，正法就会住世。佛亲自又给大迦叶尊者让了半个座位，佛的座位让出半个，让头陀第一的大迦叶尊者来坐。并在传法时，把佛的袈裟、衣钵传给了大迦叶尊者。佛涅槃以后这个法就由大迦叶尊者来主持，一直到弥勒佛出世，所以这个法是不能变的，不能因为今天条件好了就能变。

　　要讲条件好，谁也没有释迦牟尼佛的条件好，又是王子，也可以继承王位，要吃有吃的，要权力有权力，虽然条件好他并没有那样。因为佛法必须在苦行里要去找出来，必须行头陀法才可以。因为他的头陀行持，具有了佛的知见，能正确地理解了佛法，能延续佛法，所以佛才给他让半个座，并把这个衣钵传给了大迦叶尊者。大迦叶尊者的做法，就为我们末法众生作出了榜样。

　　我把这段给大家念一下。刚才讲的是《增一阿含经》，这是六十九页：

　　闻如是。

　　一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

　　尔时，尊者大迦叶住阿练若，到时乞食，不择贫富。一处一坐，终不移易。树下，露坐，或空闲处。着五纳衣，或持三衣。或在冢间，

　　就是坟地。

　　或时一食，或正中食。

　　有时候这“一食”，他可能是早晨吃，天亮以后吃。“或正中食”，正中食就是在中午时吃，但也是一食，因为佛在世就是一食。

　　或行头陀。年高长大。

　　尔时，尊者大迦叶食后，便诣一树下禅定。禅定已，从坐起，整衣服，往至世尊所。是时，世尊遥见迦叶来，世尊告曰：善来，迦叶！

　　这是称赞他，来得真好，我太欢喜了，所以说“善来”。过去佛在世时候，一说“善来比丘”，马上这个人头发就落了，马上就披上袈裟，一下就换了，同时还受了具足戒。不像我们现在还得剃头、准备三衣，还得师父开好条，还得到戒场考试，完了再受戒。受戒还不知道得不得戒体，回来怎么样还不知道，很麻烦。那时候简单，那时候是佛住世，但佛称赞“善来比丘”那不容易，实在是不容易。我们这个善根浅薄，不是生在佛前就是生在佛后。这好在是生在佛后，佛的法还能传下来，那也挺知足。要没有佛法我们就坏了，是吧？这还有学的地方。所以说我们赶紧学，再不学就完了。就是说我们要努力，有那一天也叫释迦牟尼佛说一句“善来比丘”，你说多好啊！

　　时，迦叶便至世尊所，头面礼足，在一面坐。

　　世尊告曰：迦叶，汝今年高长大，志衰朽弊。汝今可舍乞食，乃至诸头陀行。亦可受诸长者请，并受衣裳。

　　迦叶对曰：我今不从如来教。所以然者，若当如来不成无上正真道者，我则成辟支佛。然彼辟支佛尽行阿练若，到时乞食，不择贫富。一处一坐，终不移易。树下，露坐，或空闲处。着五纳衣，或持三衣。或在冢间。或时一食，或正中食，或行头陀。如今不敢舍本所习，更学余行。

　　世尊告曰：善哉！善哉！迦叶，多所饶益，度人无量，广及一切，天、人得度。所以然者，若，迦叶，此头陀行在世者，我法亦当久在于世。设法在世，益增天道，三恶道便减。亦成须陀洹、斯陀含、阿那含，三乘之道皆存于世。诸比丘，所学皆当如迦叶所习。如是，诸比丘当作是学。

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　这里和刚才讲的一样，这是佛经的原文。这个说 “法亦当久在于世”，“设法在世”，就是说有头陀，我的法就会久住于世间。“设法在世”，会“增益天道”，就是天上善道的人多了。“三恶道便减”，地狱、饿鬼、畜生这道就减了。而且还能成须陀洹等，就是初果、二果、三果。“三乘之道，皆存于在世”，所以说，你没有这个成不了这三圣道。告诉诸比丘“当作是学”，都应该学。

　　所以说这个头陀、这个行法不是咱们创造的，是佛所留下来的，是我们的佛祖，和祖师所留下的法宝。这也是任务，也是佛命，必须得做。不是说你可做可不做，没有这个。你要成为佛子，你必须要佛法住世，让佛法住世你必须去做。我们都说一定让正法住世，但是你到底“行”是不“行”啊？你不“行”拿什么住世？那就不行了，所以我们一定要去做。

　　还有这个“树下坐”。《大智度论》云：如佛生时、成道、转法轮、入灭皆在树下，行者随顺佛法，常住树下。这是《大智度论》云，就是说，佛出生的时候，还有成道、转法轮、入灭，这个四个方面都在树下。

　　佛降生的时候是在无忧树下，佛成道时是在菩提树下，佛转法轮是在吉祥树下，涅槃在娑罗树下。佛和这个树都有很大的缘分。所以说佛的降生、成道、转法轮、涅槃都没有离开树。所以说这个树啊，看来不光是能给人乘凉，不光是小鸟能用，还有其它众生能用，而且它还能带来佛法的利益。所以我们要爱护树。如果这个建议，要是提高到这么看法——“这个好，树可以弘扬佛法！”所以佛法常在树下。

　　在《长阿含经》讲：“七佛精进力，放光灭暗冥，各个坐树下，于中成正觉。”这是七佛，就是过去的七佛。释迦牟尼佛是我们这一劫里的一佛，前面还有六佛。为什么说七佛？因为七佛虽然我们不记得，但天人能记得，他知道这个世间有七佛来世。所以说用七佛来代表一切佛，过去佛、未来佛、还有现在佛，现在、过去、未来，七佛代表这个意思。

　　这里讲“七佛精进力”，由于七佛做出的最大的努力和最珍贵的努力，所以“放光灭暗冥”。他们都在树下成正觉。那就是说我们想成佛，将来你一定要选棵树。但现在你别着急，你先爱护树，你着急了不行。你跑树下去坐，那光坐着也不行啊，是不是？你得“行”。什么是树？那戒律就是树，你先把戒律搞好。苦是树，依教奉行是树。不能最后师父安排不动你了，你说我得坐树下，这就麻烦了。你得先培养能坐下的定力。你这些心都柔和了，才能出现真正的树，那个时候才能成佛，不是你找棵小树就成佛了。

　　七佛，即过去七佛，有毗婆尸、尸弃、毗舍浮、拘留孙、拘那含牟尼、迦叶佛、释迦牟尼佛，这是过去的七佛。义县也有七佛，他那个殿里供的七佛不是这种七佛，也有这些佛，其中有一个阿弥陀佛，这有所不同。

　　《十住毗婆沙论》：“树下坐十利。”有十种利益，大家一定要尽心地记住。将来别人问，“你为什么坐树下呀？”有人问你，你得讲啊！你说我就在那等成佛。那也不行啊，人家问你得说。

　　第一，“无有求房舍疲苦。”就是说没有想找个房子住的想法，舍去找房子的疲劳和苦，这样倒出很多的时间去修道。有的人为找房子奔波，一里不行二里，这指行头陀的时候。我过去就找过房子吗，走哪尽找房子。有时候跟人家借房子，人家不让住。特别住草垛，也不让住。有时候还生气。刚开始（他们）说得挺好，“你什么事啊？”说“你看你那草垛能不能借我住一住啊？”“那行。”后寻思寻思：“不行，不能住，你赶紧走，你要不走我就告诉大队民兵，叫民兵来抓你。”

　　那时候我想：你也太把我当成那个什么人了，我也不是没见过民兵。他还吓唬我：“你赶紧走。”简直是和刚开始两个劲。一看这住不了了，所以说也不求了，“得了，算了，走吧！”当你放下这个心的时候，往前走就会发现一个大的草垛。这个大草垛比他那草垛强多了，大了能有好几十倍，而且还没人管，随便住。

　　所以说有时候无所求啊，你才能找到真正的房子。你有所求就会有疲劳，同时还有有求之苦。在心里生起一种苦，有求之苦。人家答应你了，你可能生欢喜心，要不答应，你就起嗔恨。这个欢喜也是苦，这嗔恨也是苦。所以说无所求才无苦，有所求皆苦。这是树下坐十利第一利。

　　第二，“无有求坐卧具疲苦。”这个树下坐，弄点草一铺，就可以了。你想再弄个床，你上哪背去呀，是不是？你要为了个床，再打床，满哪背床去，你说多累！就睡那一会觉，浪费时间。另外，你求到的床，它不解乏。因为什么不解乏呢？还没等解乏呢，他心里先苦，有求就苦，所以说它不解乏。而且还背着一副有求之心，还欠一笔账。所以说这个疲苦都不应该要，应该无所求。

　　但你也得加一点小心。以前有一回，那是我和性空从五台山走回来，走到晚上，这没地方睡怎么办？我找点东西吧，看那沟里有草，划拉一点不太多。一看道边有一捆草，就是黑天也看不见，也没手电，这一大抱的草，软乎草，非常软。这个太好了，谁给的不知道。就赶紧地找个草垛，扒了个坑，爬进去，把这草铺上。刚铺一会儿，我在外面站着，他就出来了，说：“不好！”我说：“怎么不好？”我寻思，“遇到蛇了？”他说：“不是，这草里面有一堆牛粪。”弄了一手都是牛粪，赶紧地把草都划拉出来，赶紧洗手。所以说你看就为了找床具，最后弄了一堆牛粪……真是哭笑不得。洗完了手，干脆，原先有啥算啥吧。那个草也没用上，手还弄埋汰了。

　　所以说不要贪图更好的东西。就是说有那句话，“便宜没好事，好事不便宜。”你看着便宜，那里面谁知道还能有牛粪呢，是不是？所以说便宜没好事，有求卧具，就不好了。你别看简单的，你有求它就苦。这是真苦，不光苦，还臭。这是第二个问题。

　　第三利，“无有所爱疲苦。”它可以远离有所爱。我们处处想到的就是有所住。我喜欢住这，我喜欢住那。给他个床，他认为那个床太硬，不行，硌腰，不解乏；太软了吧，他说这个太软乎了，还挺不起来，也不解乏。究竟要什么床？不知道。反正是充满了痛苦。为什么他定不下来，就因为他要哪个都是苦。有所求，有所喜欢，都是苦。

　　所以说不能有所求，有所爱。应该是遇到什么，是什么。为什么说这样呢？以前行脚有一回，走到半夜，实在困得不行了。地上很湿很潮，最后走到个桥上，桥上是水泥的，寻思就在这桥上休息吧！谁知道桥的两侧都是栏杆，这个栏杆透风，正好处在风口上，一个劲地刮。所以说你喜欢水泥道，是给你水泥道，但那个风，你没躲过去，是吧？

　　你有所爱，皆苦。所以说不能有所爱，以上这些都有疲劳的苦。这个心里的苦，是最重的。特别是有一回，走到盘锦，有个信佛的，开着电动的车，还不是三轮车，拉货拉人。刚开始非要给钱，我们不要。听说不要，他说：你一定上我们家去住。我说：“不去。因为我们很喜欢在外面住着，挺好，挺自在。”他说，“不行，非去不可。要不你就要钱，你要不要钱，一定上我们家去住去。”小伙子满脸的诚恳哪！——那是九五年的时候，最后我们就去了。

　　这一去坏了。从后门进去了，他的父亲出来还没有说什么，他母亲就和我们讲：“这孩子太傻，见老道他也往回领。把和尚、老道都领家里来，你说我们上哪儿住去呀？”我就赶紧解释，我不能埋怨，说他非让我来的，我说：“我们喝点儿水就走。”这边喝着水，他母亲是紧着嘟囔,这满耳朵灌满了。最后出来了，喘口气，以后说什么也不进人家屋了，就怎么样也不进！一念贪心，就带来这么大的苦处。浪费了时间。上他们家，到出来那个门，你说浪费多长时间！有这功夫，早就找个草垛住下了，是不是？真是后悔，最起码能浪费一个小时。

　　出来喘口气，那家庭的气味也很浓。出来以后，就像解放似的，就像从监狱出来，可算自由了。后来，那天晚上还真发现一个草垛，那个草垛是稻秣，就是打完稻子以后乱的稻草秣。扒开就钻进去了。钻进去要盖上的时候，有一个老鼠，就过去了，在身上爬来爬去。我寻思，它暂时在这，可能占了它的窝，先睡觉吧。等到半夜起来的时候，一看老鼠还在那等着，估计是给站岗的。而且在我们身上，从腿上爬到肩膀，从这个肩膀再爬到那个肩膀，来回爬，表示一种欢喜，可能表示：欢迎你的到来，我给你站岗放哨。所以说你没有所求，才得到了这么大的安慰。你有所求，一念贪心起来，就别人邀请你去，那也不行。你别看客气，客气要不如法，也不能去做。你做了以后，也是有苦。

　　第四，有受用疲苦。（编者注：讲时缺少）

　　第五个，“无处名字”。就是说没有住处的名字。这个很好，因为我们走到哪，都要打听打听我到什么地方了，我在这走过。这是“人过留名，雁过留声”。最起码我对当时的环境我得看一看，甚至有的人还要刻上几个字，“到此一游”。这都是苦，如果没有名没有住处，反而是一种解脱。

　　修行，不管走到哪，不要留恋，一留恋就有苦。这个也是在修行中要争夺的。我们走在唐山，走在公路上的车道，侧面就是唐山市。那个眼睛很想看看唐山市是什么样，都知道唐山有个大地震，还卖瓷器，很想瞅一瞅唐山的相貌，但是都忍受住了，就是不瞅。不瞅也挺难受。你说不瞅，走过这个道，将来别人问起来的时候，你什么都不知道，你说多笑话。但是也硬忍受，就是往前走，至于走到哪也不管了。

　　过了唐山市，这个正面能瞅见的那条街，走到道边，找个住宿地方吧。道边就有住宿的地方，一个就是小邮电局，一个小门楼都已经废弃的。最后在那住，铺的呢，拣个编织袋，装了两袋子杨树叶子。装里了，往那上一铺，这就是床。一个大褂一盖，这就可以睡觉了。那时候性空个大，他在外面给我挡风，我住在里面一个小门楼里。

　　睡到半夜时候，浑身是汗。那种享受啊，从来没有想到过。这是个很好的享受，估计是和不瞅那个唐山有关系。如果瞅了唐山，恐怕你就不知道走哪去了，这地儿就发现不了。不瞅反而它有享受，同时还发现了一个宝贝，那就是杨树叶子。以后你们要是行脚的时候，记住了，这个杨树叶子可以装袋子里一铺，它可以散热。你看叶子黄了，晚上它可以散发热量。这个事你们谁知道，是吧？都不知道。因为你们可能走哪都瞅，所以不知道。以后走哪不瞅，就能发现它的好处了。所以说不瞅，它才有利益所在。

　　第六个好处，“无斗诤事。于所住，无守护，故无诤。”你住在树下，没有斗诤，没人来管你那些闲事。除了牛羊啦、鸭子啦、狗才上那块待着去呢，没人去争那个事。所以说这个树下非常好，没有斗诤。也不是谁家的房子，你去住正合适。去年行脚还是前年行脚，走到那个什么地方，我还告诉大伙说，以前我就在这树下经过，就在这块树。就是那个锦州往盘锦拐的那条道，那有几棵树，我现在还记得很清楚。

　　第七个，“随顺四依法”。就是说有四依法能够成就圣人、能成圣果、能解脱。能随顺四依法，这是很重要的。

　　第八个，“少而易得无过”。你想没过失，它不是那么容易的。我们每天都在过失之中。你的行为如果能够无所求，能够在树下坐，你可以得无过失。这个无过也不是容易得的，说我想无过，你想是一回事，你得到是另一回事。

　　第九，“随顺修道”。因为我们无所求可以随顺，走到哪都可以修道，这叫随顺。因为你严持戒律，无所求，你就可以随顺了。你有所求，你就不能随顺，你是随顺你的有所求，那皆是苦。如果你无所求，它就不苦，它只有乐。只有乐也叫随顺，随顺着佛法去走，随顺着佛法去修，因为你这种随顺能修道，也就是随顺着修道。在树下坐能随顺修道，有这么多的利益。

　　第十，“无众闹行处”。一般众人多的地方都不在树下，都在哪呢？都在闹处。所以说闹处很麻烦，你就是说行头陀也是一样。有时候你在哪个商店底下一躺一睡，马上好几个人来看你。问你吃没吃饭哪，从哪来啊？得盘问你，很麻烦的。你得给他讲，讲到半夜，他没啥事回去睡觉，你才能睡。所以说这很麻烦。就是要远离闹区，在树下没人来找你麻烦。

　　头陀行里有个绳床，就是用绳子编的一个绳床，就是绑在这个树和那个树之间，这是绳床。咱们那个绳床原先也是这样，后来改了一下，就是变成带有一种胶的，既能拴树上，也能铺在地上。所以这叫树下坐。树下坐有多少好处？有这么十条好处。有了这十条好处，我们可以倒出很多时间来修道，我们又远离了疲劳和痛苦，最后达到无所求。所以说这很有利处，大家一定要知道。

　　那么我们作为居士，应该如何护持头陀？咱们这里的居士做得比较好，特别是海城张瑞芳她们姐几个，还有盘锦的张居士，还有沈阳居士等等。他们每年的行脚都去护持，在护持之前，他们都下了一个决心：一定要护持好。甚至是豁出物质，豁出生命来护持僧人。可能也是做好了很多的准备，还有大石桥的居士等等。由于居士的护持，使头陀行程都很圆满，他们都准备牺牲自己的利益来护持。在家的居士就是把寺院搞好，让行头陀的人放心。“你们好好行头陀，家里你们放心。”不断地捎信告诉师父，我们家里现在很好。

　　特别是在结夏安居和行头陀期间，提前就把家里事情安排好，来寺院护持，已经在大悲寺形成了一个规律。这些老居士、新居士都这么发心，他们受了种种的委屈。你比如说，怎样护持头陀？记得是前年还是大前年，可能是前年吧。那回行脚，原先有很多人，有几个居士就往家里请，我们说什么也不去，他们跪地下也不去，怎么也不去。最后张瑞芳她姐，还是谁，就想办法，“师父，我给你们找一个好房子，可好了，你去住去吧。”还有过斋时候说：“师父，我给你找个大院可好了，可以在那里过斋。” 实际哪是她找的，都是花钱租的，租好了告诉我们都找好了。要说别人发心，哪有那么多发心的，是吧？后来我们就坚决不去住，找好一个也不住，再找一个也不住，最后他们钱全白花了。

　　最后走到哪算到哪。过斋，有时候搁大桥底下过，什么地方都可以。他们一点儿怨言也没有。虽然想了种种的办法去护持，还有给去弄水啊等等的事情，甚至给找过斋的地方，给找住宿的地方，后来就不去了。也被他们的行为所感动，他们太辛苦。当乞食不够，他们要补充上去。而且要护持，看看僧众有没有病，需要什么，前面有没有危险，随时准备好，准备进行投入。晚上睡觉，睡的地方行不行，有没有帐篷？还得解决一个铺的问题，别过于潮湿，下雨怎么处理等等的事情。就把心都操到极点。他们都这样护持，他们把这个头陀看成比自己的生命还重要。放下自己的企业，挣钱机会已经放下，来护持这个头陀。

　　这些在僧人写的行脚日记里已经说了，确实感人。在末法时期能有这样的护持行为，罕见、稀有、难得。他们的行为，是大家的行为，共同形成了这么一个团结。

　　这可歌可泣的事情，将来一定会被记录下来，作为咱们居士的护持篇章。所以讲护持，确实值得感动。对头陀的护持就代表了我们的法身慧命，不光是护持我们僧人去行头陀，而是护持了佛法。你上哪去找佛法，说等我看到佛法，看到佛陀，我一定供养，我一定护持。你只有现在看到了这种头陀，它就是代表了佛法，代表了佛陀。所以说你护持它和护持佛是一样的，佛所欢喜，所赞叹。只有这样不断地护持，我们才会见到法，才会见到佛。如果你不这么做，是不可能见到佛和法的。

　　当然了，从护持来说，各个角度都要护持。为什么咱们希望大家都来护持？因为它是个福田，不是僧人需要护持，而是需要每个人都要发头陀的心，将来好成佛，是这个目的。

　　应该如何护持？这里面讲细还有很多的内容。你比如说，在行堂期间，有的居士把乞来的食物都掰碎了，混在一起，这叫分卫，分给大家吃。有的就不分，他的意思：我那还有新鲜的给你们吃，这个旧的我们吃。有好几个居士都犯过这样的过失。去年，有一个居士就不给，你怎么要他也不给，后来这个亲融师，你不给不是吗，我就不吃了，把这顿饭舍了。走了一天一夜，在过斋时候饭也不吃了，下午还要继续走，来改变这种不正确的护持。虽然他有一片善心，但是护持必须如法。因为乞来的食物看着是不净，是硬，是脏，但是它吃起来是很有法味儿的，是世上最清净的饭菜！所以说出家人非常喜欢。应该给众生种福田，护持一定要如法地护持。

　　有一次乞来的苞米，是一个瘸腿的女人送来几穗苞米，给送过来还热乎乎的。寻思这些苞米等行堂的时候一定能给。谁知道有个居士他就想：这苞米多硬，什么时候了，秋天还有苞米，这说什么也不能给！就没有给。后来我批评了他，他还不服气。后来有个居士分到这个苞米，她之前也不知道这件事，她就说：这个苞米太香了，太好吃了！这他才知道，噢！原来自己错了，原来最好吃的东西他没给。这个居士就很后悔，后来饭也没吃。他也吸取教训，可能吸取两次了吧，不止一次。所以说这个教训不断地吸收，同时也增加了经验。

　　护持头陀就应该像护持生命一样，护持要如法。因为你应该知道，僧人每走一步，他都在布施佛法。不光是人看到僧人的行走，要生起欢喜心；就是天人也好，鬼神也好，他看着你的行走，都会赞叹、随喜。所以我们一定要如法地护持，不管有人和没人都要如法地护持。这样不光僧人获得大利益，而居士也从这里获得了佛法，获得真正的佛的利益。

　　具体怎么护持？因为时间的关系不多讲。下回再讲怎么护持，这个很重要。关于这个头陀，不光在行走怎么护持，平时要怎么护持，在走道、讲话、对答、解决问题怎么护持？都要详细讲一讲。这个提问很好，要多讲一段时间。虽然问题很多，一共是十二个问题。现在讲了两个问题，一天讲一个，这是这个月讲，下回不知道什么时间讲，也可能下个月讲。但是不管讲多长时间，一定要讲。为什么要讲？因为这个头陀也好，其它也好，佛教这些知识都是我们应该学的。就是一句话，要永远讲下去。

　　维那师：礼谢和尚三拜！

　　礼佛一拜！

　　大众：

　　愿消三障诸烦恼。

　　愿得智慧真明了。

　　普愿罪障悉消除。

　　世世常行菩萨道。

　　维那师：恭送和尚回寮！

　　不消送！

　　大众：阿弥陀佛！

　　维那师：大众礼佛三拜！

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------