慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第六十日(二) 一声佛号一声觉

 　　我们用这一段时间提示了阿弥陀佛这样一个因地愿望——设我成正觉，十方诸佛若咨嗟不直接称我名者，不取正觉。那我们作为一个普通凡夫，在凡夫的这个角度，称念“南无阿弥陀佛”，实际是与诸佛同念，与诸佛结一甚深法缘。诸佛如是称念南无阿弥陀佛，我等亦如是称念南无阿弥陀佛，所以心智与诸佛契，这样机会、胜缘就十分的周遍。因为我们念阿弥陀佛等于与诸佛结了一个甚深的法缘，我们的心智在这个熏修的过程中，就会与诸佛逐渐地有印契、契合、等持、安住、随顺，来消除我们业力的这样一个事实的过程。

　　昨天我们学到菩萨第二种正修行——二者彼应化身，一切时不前不后，一心一念，放大光明，悉能遍至十方世界，教化众生，种种方便，修行所作，灭除一切众生苦故。我们刚才讲到我们称念阿弥陀佛，与十方诸佛同称同念。那么这样我们的诸多苦缘在这个作为中有意无意就会逐渐地减少、淡化、消除，或者说真正地超越。因为称念佛名啊，依佛愿力故，闭塞诸恶道是必然的——闭塞诸恶道，通达善趣门，这是这个修法的一个特定的利益。称念名时就闭塞诸恶道，不是你自身的恶道被闭塞，是你依正二报中的因缘同时被闭塞。所以持佛名自他二利，持名就有自他二利的功德，自利者，消除我们的现前种种业缘的作为，利他者，就是利十方九界众生，这不是海口，因为与诸佛同念故。

　　与诸佛同念，你要说念佛就是应化身呢？有点强制，也没啥意思，但他的效果，他的内容，与这个是等的，是没有差别的。但我们强制讲你是个应化身，也有点勉为其难，因为你自身老感觉说我念佛能象诸佛的应化身一样？没有那样的感受。因为业习深厚，你会抱着你的业习，来反观这样念佛的功德，所以这里说念佛的功德与应化身等，不是说你念自己的业力，念自己的业力没法等，我们只能从念佛的角度来提示这样的功德。

　　“种种方便修行，灭除一切众生苦。”我们念佛不仅是灭自己的苦，同时能灭众生的苦。我们这个鸡足山，从华首门往西方向走约五百米左右，有一个静禅茅棚。净禅茅棚是显密都修的，因为这个地方以前是一个教言机制比较复杂的地方，所以他念唵玛尼叭尼吽，也念阿弥陀佛，那儿有个念佛台，也有修密法的一个台子。近代在鸡足山影响比较大的，可能除了虚云和尚以外，就是他了。他的名字叫静禅，按照记载应该是个出家人，他主题是念佛，绕佛念佛，因为他过去可能犯有案子，被地方政府追捕，他就跑到这个地方来了，在这个地方念佛以后，就感动了这一方人，他当地的地方政府请他回去讲法，过去的事既往不咎了。主要是什么呢？——念佛就是灭众生苦啊。也可能我们没有真正地实践过，我们不知道我们做一个念佛人，有多大的了不起的功德，我们不太清楚。

　　那一年祜巴温忠来了，他给我一直讲，这个地方啊，天人很多，因为什么呢？——大家在念佛。行善者，有作为者，天人炽盛；恶业炽盛之时，天人衰减。这是一个事实的力量。我们这个地方，上下寺院一直在念佛，这个地方天人很多是正常的，为天人所顾恋。因为天人的资粮就来自于世间的善缘。我们作恶了，他们的资源就衰败了，他们的宫殿就会灰暗，身体就会无光。我们都在修善念佛，他们的色身就会炽盛，房子也会发光，他们就会欢喜。天人所依，善缘所致。

　　我们不知道结善缘的时候，我们开始造恶，就开始结恶缘。什么恶缘呢？杀盗妄淫呐。以前我遇到一个出家师父，我说这个妄语呀一定不能说了，从戒律上，从作为上，说了真是不好的。他说那妄语是方便呐！你感到很震惊！说谎是方便，这真是不可思议！口头语叫方便妄语，让人感到十分震惊！五戒我们都知道的，杀盗妄淫酒，这个妄，堂而皇之地去做，为什么呢？是方便。不可思议。所以我们做事的很多角度，把恶缘当成我们的方便了，把相互的欺骗、相互的伤害、相互倾轧，当成一种方便了。那是方便吗？那是恶缘。恶缘，就地狱恶道炽盛，天人减少。

　　尤其出家人肩负的就更厉害了，举个心动个念，就有兴法灭法之作为啊！我们动个念都能兴法灭法，因为你的身相、意业在那儿搁置的，所以僧人的因缘就重了，是“三界所系”呀！就是说我们的作为不是你个人的事情，是三界所系！你说我不是九界所系嘛？怎么成三界所系了？很多人还真谈不上九界。我们若不是念佛，基本上没有资格谈九界，谈不上。我们谈天跟我们没关系；谈修罗可能你也不够份；声闻缘觉菩萨，我们不知咋谈！因为你没有类似的作为。主要是我们通过念佛了，有这样一个高度，就是我们一蹦蹦不到三尺，坐上飞机飞上一万公尺的高度了，你是借助一个飞行器罢了。我们现在念佛是借着佛陀究竟了义的教诲与果地觉的心智，我们有这样一个高度了，我们才可以审思这个九界，观察九界之小小事，我们才可有这样一个观察的方便。因为我们有念佛的依止了，有念佛的背景了，有果地觉与因地心的善巧了！有这样一个随顺的力量了！我们才敢说九界。要不然我们说不来九界。你有什么资格说九界呢？你谈到九界什么地方呢？我们自己简单的人生，我们都说不清楚，还说其他界呢？

　　但你要知道这一点，我们作为一个念佛人，或者做一个出家人，动念就系着三界的，因为三界盯着我们的。念佛人倾动九界！不是大话。你可以看一看的。那你说我做个念佛人，我不做出家人了行么？出家人还得做，念佛人也得做。因为什么呢？他可以利益九界众生。

　　我们念佛人，念佛就可以使九界众生得利，那就是可以震动九界。我以前遇到几个南传的出家师父，他们的禅定功夫都比较好的，就给我讲这样的话，说法师啊，你发心太大了。实际我自己知道自己吃几碗饭，我说我真没啥发心，我最多最多就是念念佛。我不知道念佛是不是发大心了？我不太懂。我也没有啥修持，就是念佛。在他们意识境界中呢？那你这个念佛人发心太大了！或者说因为你念佛，他们都感觉到一种说不清楚的力量或者作为。我们自己不知道。我不知道，根本不知道。感觉自己念佛有点沾沾自喜，说遇到一个法门自己能安心了，能得到一些法的喜悦，能感觉生死这个事不再困惑了，毕竟有所归向了，在这个娑婆世界旅游有资粮了，有时候有那种庆幸。但是背后的作为还真不知道，这些菩萨一提真是超出了我的想象，或者说我想象不到，他们审观的角度不是这样。

　　所以这个念佛人呐，我不知道怎么赞美念佛人啊？因为我也在念佛，有时候会招讥嫌的。但是念佛真是不可思议！起码说我们在念佛的当下这个利益是不可思议的！那你说我犯业习的时候，那你犯业习了，对不对？很多念佛人在徘徊的过程中，习气、念佛，念佛、习气中徘徊，这个没有啥可怕的。但有些人把自己习气的蒙蔽也当成念佛了，说哎呀我念了很长时间的佛，还很烦恼，这念佛没有用。实际这是习气。你念佛的刹那，自利利他的功德是不可思议的！主要是你不知，你可以慢慢地知，不知没有问题。但不要轻易说念佛不起作用，你要说你的业习在蒙蔽你不起作用。

　　很多人就把自己业习的执着、业习的放纵，当成念佛了，这很奇特。所以我们先要学会区分自己的业习、他人的业习、共有的业习与念佛，先把它区分开，它再自然合并的时候你不去管它了。你犯业习你时候你马上就知道，你因为别人而犯业习时你也马上会知道，你因为共有的业习你马上会知道。你说这是业习。因为你念佛认识了九界的业习、自他共的业习，那你就得到了念佛的作用，念佛就有作用，就有意义。这一点我们真是要下大功夫！先要剥离自己念佛与自业他业共业习气的纠缠的混淆，把它混淆的角度剥离开来，你念一声佛，你就知道一声佛号一声心，一声佛号一声觉，一声佛号遍利于法界，无所舍离。你剥离不开的时候你会混淆在一起，你把自业他业共业的蒙蔽当成你念佛的结果了，那是你业习刹那间的一个反应，而不是念佛所产生的作用。你能认知它，那是念佛的作用。所以这个区分是我们要下功夫的！

　　慈法法师讲于放光寺戒堂

　　岁次辛卯六月十六2011年7月16日

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