陈兵：三教一贯心性法门（下）佛教心性论

　　印度佛教虽然也讲心性，但对心性并不是很重视，他们重视的是“如实知见”。他们认为，人之所以有生、老、病、死等苦，最根本的原因在于人的虚妄认识——没有如实地认识到宇宙人生的真相。只有如实地认识到宇宙人生的真相，你的生命才可以通过自觉地变革，达到没有任何痛苦、不生不灭、常乐我净的境界，这就是涅槃。所以，印度佛教的方法，基本上是通过哲学的思维，用禅观的方法如实地观察身心世界的本来面目。

　　四念处

　　佛教把世界的构成要素归纳为五蕴、十二处、十八界，实际上最重要的还是自己的身心，特别是自己的心。要如实地观察世界，最重要的方法就是诸派佛教共修的四念处：身念处、受念处、心念处、法念处。而现在流行的 “内观禅”与心理学的“正念疗法”，可谓是四念处中“身、受、心”三念处的通俗化。通俗化以后，使得它没有宗教内容，所有人都可以接受，据说训练的效果非常好，十天就能使一些人整个的心理结构、心理素质发生非常大的改变。

　　四念处中最重要的是受、心两个念处，“受”指情绪、感受等；“心”是自己的内心活动，即各种各样的心理活动。这种如实的观察，在四念处里叫做“观身如身，观受如受，观心如心，观法如法”。其含义就是对“身、受、心、法”这四样东西，一样一样如实地观照它本来的面目。

　　开始入门的方法就是观照，谓之“明觉”。先从身念处进去，观照自己的身体，从脚开始依次往上观，实际上观的是自己对于身体的感觉。观照得力后，感觉就变得非常敏锐，甚至连蚊子落在自己皮肤上，还没咬你到时候就感觉到了。此外，你还要对自己的一举一动随时注意观察，抬手的时候过程是怎么进行的，走路的时候、抬脚的时候，过程是怎么进行的——全都明明了了。

　　一般人能观到这个地步，身心方面就已经产生了非常大的效用。但是佛教的四念处远不止如此，四念处中含有佛教特有的哲学，要在这个基础上继续深入观照。而当代内观禅及心理学的相关技术，一般都没有后面的内容，因此还仅仅是世间禅，缺少出世间的部分，难以真正明心见性。

　　明心见性

　　要想超出生死，证得涅槃，这个问题就没那么简单了。佛教认为，必须要证得出世间的“心”，禅宗叫做“涅槃妙心”。实际上方法主要还是通过观心而体会到涅槃，哪怕是在几秒钟之内体会到也好。这种涅槃妙心的体会极为奇妙，它可以赋予你智慧，其中包括：个人跟宇宙最根本的关系是什么？生命最根本的东西是什么？我们信仰最根本要解决的问题又是什么？以至于怎样超出生死？假如能在一刹那间体验到涅槃状态，由 此就能够解决这么多的疑惑，所以涅槃境界非常吸引人。

　　从某个角度讲，涅槃就是一种“超级的快乐”，这种快乐远远超过世间的一切快乐。如果说禅定的快乐要超过所有人间的快乐，超过一切通过物质满足和社会生活所获得的快乐，那么涅槃的快乐又要超过所有禅定的快乐。佛教讲，世间最快乐的是什么呢？就是第三禅，是身心同时都感到极乐，但是涅槃的快乐又远远地超过三禅，是一种出世间的快乐。现在有的西方人追求快乐，在各种物质生活跟自我实现都满足之后，还会不满足，会继续追求更大的快乐，那么对这种人来讲，涅槃的快乐就是很有吸引力的了。

　　怎么才能体会到涅槃的快乐呢？佛教里有很多法门。在印度佛教时期，从心性入手解决这个问题的主要是大乘性宗如来藏系，这一系特别重视这个问题。佛教传入中国后，因为中国文化里的儒家和道家都讲究心性，所以中国佛教诸宗也逐渐以心性作为它的核心。

　　禅宗讲“明心见性”，就是通过对自心如实观察达到“见道”。涅槃妙心就是“性”，是人人本来就具有的，禅宗又把它叫做“秘密金刚体”，或者“父母未生前本来面目”。这个“本来面目”没有经过后天污染，一点污染也没有，一点烦恼也没有，也就是人心的本原状态。这种本原状态，跟道是一体、是一个；而所谓的道，也就是说在宇宙里面有个永恒不变、普遍于一切、任何时间、任何地点都一样的东西，叫做“真如”或“实相”。明心见性以后，你就会亲证到这个东西，所以叫做“证”。为什么叫做“见性”呢？“见”类似一种直觉，它像我们眼睛看东西一样，不需要经过意识的思维，不需要经过文字、语言、符号的中介，就像看见一样看见了“道”。

　　中国佛教从唐代以来就是以禅宗为核心。有人说，在这方面，中国人的智慧比世界上任何一个民族都高得多。中国人看问题喜欢抓住实质，而且这个问题必须对我们的身心修养实用，对生活实用。佛教理论体系中讲了那么多东西，各种戒律、各种修行方法，而我们的祖师一眼就看出，它无非就是想达到涅槃。涅槃又是什么呢？涅槃无非就是自性中先天具有的、没有经过污染的一种本来状态。因此祖师认为，何必一定要用那么多方法，那么长时间来达到呢？何不当下在自性中直接见到这个东西呢？这就叫做“顿悟成佛”。

　　涅槃是每个人都具有的，本来就是这样的。《华严经》中讲，所有的众生本来具有三种智慧“一切智、自然智、无碍智”，只是我们没有发现它们罢了。没有发现的原因，就是历劫以来所形成的一种虚妄的认识习惯，它是我们心灵中的一种力量，妨碍我们认识到我们本来具有的本性。所以你只要把所有障碍我们见到本性的妄念、妄想完全打破看破，本来具有的真源自然就会显现了，这就是参禅的实质。

　　禅宗在当初是一种密法，它靠的是禅师“以心传心”，并不用后来参究的方法。禅师教学方法很特殊，他观察你的心态，然后用很巧妙的技术，通过一言半语或一个表情、动作，当时就把你所有的妄念一下给止息，你本来的真心就会呈露。即使这种真心、本性的呈露不能延长，也能使你在一两分钟之内体验到涅槃妙心。你从此以后就知道怎样修行，就对佛法深信不疑，这就叫做“见性”。见性实际上就相当于见道！如果能用特别简洁的方法达到见性，那当然是人生最大的幸福了，能够获得最大的快乐。从心理学角度来讲，它也是身心修养最好的心理治疗方法。假如已经“明心见性”的话，那么所有其他的心理疗法可以说全都是多余的，因为明心见性这一个方法就可以治疗所有的身心疾病，优化心理结构可以达到最深的禅定。

　　大唐国里无禅师

　　但是禅宗的修行者需要具备非常严格的条件，特别是要有很好的“慧根”，而这种人在人群中的数量是很少的。所以六祖慧能讲，我的法只接“上根利器”之人。这个“上根利器”就是指慧根特别好；或者已经学佛多年，戒、定、慧三个方面都具备了相当的条件，相当成熟了才行。随着社会的发展，具备禅宗修学资格的人越来越少，合格的禅师更是凤毛麟角。实际上，早在唐代禅宗最盛行的时候，南阳慧忠国师就曾感慨：“大唐国里无禅师。”当时马祖的门下有139个徒弟，都是被印证开悟的人，但是南阳慧忠国师认为其中真正合格的只有三四个。因此他感叹当时的禅师，大部分都不够资格，所以说“大唐国里无禅师”。其次他讲，不是无“禅”，只是无“师”：不是没有参禅的方法，不是没有禅宗的理论和方法，理论、方法我们现在也都非常具备，只是没有人可以当合格的禅师。这恐怕是禅宗法门逐渐衰落的主要原因。

　　那么禅宗还能不能复兴？未来我们是无法预测的，或许碰到特殊的因缘能够复兴。太虚大师讲，中国佛教的特质在“禅”，主要指的就是禅宗。如果说将来中国佛教要复兴的话，那当然首先要把禅宗复兴。要复兴禅宗，必须要对禅宗的理论或方法进行一些改革，要出现一大批非常高明的禅师才行。因为高明的禅师可以善巧教化很多人，尤其是教化社会精英人士。

　　读经仍需养心

　　关于心性的问题，基本上告一段落了，大家看三教的心性论是一样还是不一样？它不一样嘛，有深浅之别。学佛的人，完全可以把儒家的心性修养法门作为一个入门的方便；也可以拿这个法门作为社会教化，作为一种心理锻炼和治疗的方法，在社会上推广，这对当代社会是非常有益的。

　　儒家的教育，不仅是一种言教，更是一种身教。如果连自己的心理、人格都修不好，怎么能教育别人呢？首先必须要自己修行，纵使不成圣人，起码得修养成一个贤人，让人家通过身教从你身上学到儒家的精华才行。不能只读了儒家的经典却不用，那有什么用呢？就像古代的儒生一样，读了不用，不回转来修养心性，有什么用？必须要从自心上修养，要把儒家圣贤所用过的方法用上，改造自己的心理结构，推己及人，才能够真正复兴儒学。

　　内丹与气脉

　　道教的内丹方法也非常好，也可以作为佛教修学入门的一个方法。谈到禅定，就佛教一般的修行方法讲，起码要证到“未到地定”，然后在此基础上修 “慧观”才可能成功。这是什么原因呢？按照道教理论，只有返回先天境界，先天之气才能充沛，这也就是“炼精化气”的境界，要不然你的气是乱的，心也是乱的。

　　如果没有一定的禅定基础，直接用佛教般若理论去修观，可能会观得非常紧张、非常痛苦。如果气不够而去观照的话，脑子就会非常紧张，甚至可能有负面的效果，因为修观是在心灵深处做非常细微的功夫，对气的消耗要比重脑力劳动更大。

　　佛教通常的方法是先修定，最好是在第四禅的基础之上修行，一切都容易成就，修观也容易成就，修五神通也容易成就。但中国佛教从唐代以来，修到四禅的人据说就已经是屈指可数。

　　另外，佛教对禅定修学过程中身体气脉变化的情况，讲得并不是特别清楚，虽然藏传佛教讲得清楚，但是又不全部适用。事实上，很多汉族人按照藏密的方法去修气脉明点，往往会出毛病。老一辈的汉族人中有修过的，百分之八十以上是修得越好最后越出毛病，大概很多都是晚年瘫痪。如果你用道家的理论和方法去看的话，密宗的拙火定修得好不瘫痪才怪；要是修“双运道”、修明点修得好，大概顶多活到六十岁吧，最后不瘫痪的大概顶多只能占百分之一。

　　现在很多人热衷于藏密，尤其是热衷于双运道，其实他不了解汉地藏密修行的过去。我年轻的时候接触过很多佛教界的大德，他们还记得这些事。当时一些修行很好的人还在世，我见到他们时，他们对藏密修行的看法就如我前面那样说。这些修行者并不讲藏传佛教不好，他们会给你举例子，说某名人、军阀、资本家、官僚等，当年修藏密如何了得，但最后晚年都瘫痪了。为什么呢？这是因为藏密修行的很多方法是适合印度人的，印度人的气脉、体质、心理素质跟中国人大不一样，而且还必须要在非常高明的上师指导之下去修，不可以自己随便看书修行。修行是在生理上、心理上做功夫，而生命自有它的奥秘，这种奥秘，在佛教、道教看来都认为难以言说，说不清楚，也解释不清楚；纵使你把道家和佛教的东西都看完，也还是很难解释清楚。那是常人所难以明了的一种生命现象，也是现代科学的仪器没有办法完全检测的，人不能完全理解的。在不能完全理解的情况下，如果你非要自己随便修，那就有生命危险。

　　所以道教强调，“性功”可以自悟，但是“命功”必赖师传，就是说你要修身体、修气脉的话，必须要经过已经成就的师父传授和指导。藏密也同样如此。

　　张伯端的三教观

　　我最后讲讲北宋的著名内丹大家张伯端，他著有专门讲内丹修学的《青华秘文》。他从道教的角度，对于三教的心性论做了一个评价，讲得非常公允。他说：“儒家以喜怒哀乐为妄心，以忠恕慈顺、恤恭敬谨为真心”。《大学》讲“明明德”，就是正念；这些正念的心理功能，儒家认为那是人的真心。后来宋儒批判佛教，正是从这点批判的，一直到现在还在批判。他们认为佛教讲完全空了就是真心，而儒家不一样，儒家空了以后还要有。有什么呢？就是有“仁义礼智信”，如果没有这些，那还有什么用呢？如果一个人完全空了，坐在那里一天什么都不管，家庭责任也不尽，社会责任也不尽，人人都这样的话，那国家不就灭亡了么？儒家对佛教的不满，最主要就是对出家制度不满，因为佛教的这一点和儒家的伦理思想是完全相悖的，所以任何时候儒家对这点都是很难接受的，要激烈地予以批评。

　　但是儒家对佛教心性论的理解是片面的，他理解的一味的“空”只是佛教心性论的一个方面。像慧能大师的偈子：“本来无一物，何处惹尘埃。”就是说真正的心性是任何东西都没有的，是绝对的空，佛教叫做“毕竟空”；但是毕竟空就是绝对有，空又是一切都有。当后来六祖开悟的时候，他说了五个“何期自性”，就是“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法”。其中的“本自具足”就是说什么东西都具足：所有的物质现象都具足，所有的伦理道德包括儒家所讲的美德都具足。“能生万法”，是讲它想产生什么就产生什么，如果社会要求有仁义礼智信的伦理，它就会从“无”中建立起仁义礼智信这一套规范来。因为宋儒、明儒没有真正开悟，没有悟到这个层次，所以他们才这样歪曲、批评佛教。

　　理学家批评佛教有一个比喻，他们认为佛教讲的心性就像一泓清水，清水里面什么都没有；而儒家讲的清水里面有鱼——有金鱼、有鲤鱼等等，不但有东西，而且这东西有用。张伯端说，儒家讲 “有”的那些东西：忠恕、慈顺、恤恭、敬谨，在道教看来那也是一个妄心，是后天才有的，先天没有。道教要把这个妄心除掉，除掉以后，返回到先天；又从先天无妄的心中产生“真念”，也叫做“真意”，然后拿这个真念去炼精化气、炼气化神、炼神还虚。就是说“奋天地有为，而终至于无为也”，道教既讲有为，更讲无为。

　　张伯端认为，佛教所谓的“真心”又不一样：“放下六情，了无一念；性地廓然，真元自见。”把眼耳鼻舌身意、色声香味触法、所有的七情五欲全部放下，空到完全像慧能大师所说的“本来无一物”；不仅表层意识里面所有的妄念都放下，在深层意识里面无意识的妄念也得放下。无意识的妄念是很难放下的，拿唯识宗讲，那就是“末那识”的俱生我法二执。因为你看不见这个，所以很难放下。这很难放下也放下了，然后“一见之倾，来往自在；盖静之极，至于无极之极，故见太极” ，佛教比道教做得更彻底，要静到极点，然后从太极达到无极——道教所讲的，是“太极”，更进一步是无极。达到无极以后，是“如死一场，再生相似”。禅师讲透过重关、真正开悟的时候，叫做“大死一场”，也就是说人这时要经历一个死亡的过程，他的体验跟死亡一样；因为人在临死的时候，必然要经过一个任何念头都没有的过程。然后大死大活，又从这个死亡状态活过来，这个时候那就“再生”了。“然后可以造化至机，而为不生不死之根本，岂易窥其门户耶？”他感叹佛教太深了，怎么能轻易就把它看透呢？

　　可以说这个评价是非常公允的。张伯端虽然是一个内丹家（一般认为他修炼道教成就，活到九十八岁），但后来又归于禅宗，拜浙江当地的雪窦重显禅师为师，之后又写了几十首禅宗诗偈。他认为道教把命修完了以后，要“了性”的时候，必须要参究禅宗；因为禅宗在见性方面比道家、儒家要彻底得多，然后才能真正地超脱生死。据张伯端的传记上讲，张伯端晚年带了一帮人学佛，他死了以后烧出一个鹅蛋大、像琉璃一样的舍利。

　　清朝的雍正皇帝自称是参禅开悟的，他自己还当禅师，带领一帮人在宫廷里面修行。他批评当时禅宗的掌门人迦陵性音禅师没有真正开悟。原本雍正皇帝在迦陵禅师处参禅时，是被印证开悟的，但雍正皇帝认为自己并没有开悟，就跑去找章嘉国师给予指导。在章嘉国师的指导下，他认为自己已透过禅宗的三关，于是自称圆明居士。他选编了古人禅宗方面的语录，叫做《雍正御选语录》，其中就选了张伯端的文句，而且有三段评论。他把张伯端封为“大觉禅仙紫阳真人”，所谓“禅仙”，就是说他是禅宗里面开悟的一个仙人。张伯端后来也被称为张紫阳，或叫做“紫阳真人”。

　　从张伯端对禅宗的理解来看，张伯端也未必彻底开悟。事实究竟怎么样我们不知道，但是他对于三教心性论的看法，从学术上讲，应该说是比较公允的，他没有误解佛教的心性论，不像宋明儒那样误解。

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