镰田茂雄：华严经讲话 五、无碍之境界——菩萨明难品

　　无碍之面具——新罗元晓

　　韩国庆尚北道之观光地，古都庆州市之九黄洞，有国宝——芬皇寺石塔。芬皇寺为创建于新罗善德女王三年（公元六三四年）之名刹。为现存在新罗之古塔中，最古之建筑物。原有七层之塔，现仅存三层。第一层之四周，有花岗岩所造之龛室，其左右各嵌有「刻着一尊矮小身材之仁王立像」之花岗岩，仁王像系作为护法神之用。

　　芬皇寺原为与皇龙寺并列之庄严寺刹。新罗出生，曾经注释《华严经》之伟大佛教家——元晓（公元六一八——六八六年），亦曾住于芬皇寺，元晓对于《华严经》中所说「无碍自在之思想」，颇有兴趣。不论出家过持戒之生活，或着俗服过在家之生活，对元晓来说全皆自由自在。曾私通于瑶石宫孀居之王女，而生一子名薛聪。元晓 自称非僧侣，而以居士自居。

　　曾经，元晓与一「歌舞伎」演员来往，其演员手持一演戏用之面具，其面具为瓢所制成，颇大，面具之形状甚怪，元晓即仿此而作一同样之面具，并取名为「无碍」。元晓带面具，边歌边舞。是后，元晓所唱之歌亦逐渐广为流传。元晓带着面具至各村庄歌舞。且弘传佛教。因此，偏僻乡下之村民，虽无学识，但却皆知悉佛号，且皆唱念「南无阿弥陀佛」。

　　元晓之名面具为「无碍」，乃依据《华严经》之经文而来。《华严经》自此即叙述其内容，为〈菩萨明难品〉。据贤首菩萨言：

　　文殊汉常尔，法王唯一法；

　　一切无碍人，一道出生死。

　　无碍之人，以一法（一道）出于生死，而得自在无碍。生死为束缚；无碍之人，不为一切束缚所缚，能得无碍者，即为能悟。因此，元晓名其面具为「无碍」，带着面具，离去束缚与拘泥，而于舞踊中念佛，元晓着，岂非即〈菩萨明难品〉中所说之无碍人。

　　髑髅之水——唯心之道理

　　文殊菩萨所赞叹之「如来之光明」，无不令众生生起净信。为开觉众生之净信，必须令能信之智慧显现，叙说此理者，即〈菩萨明难品〉。实则〈明难品〉、〈净行品〉、〈贤首品〉等三品，皆说明如何令「信」得以显示。其中，〈明难品〉说明信中之「解」，〈净行品〉说明信中之「行」，〈贤首品〉说明信中之「德」。（〈探玄记〉卷四）

　　〈明难品〉之品名中，所谓「难」者，即经中所说之「十种甚深」；「明」者，即显扬之意。〈明难品〉，即显扬十种甚深之意。所谓「十种甚深」，即下列所述之十种：

　　（一）缘起甚深，觉首菩萨说。

　　（二）教化甚深，财首菩萨说。

　　（三）业果甚深，宝首菩萨说。

　　（四）说法甚深，德首菩萨说。

　　（五）福田甚深，目首菩萨说。

　　（六）正教甚深，进首菩萨说。

　　（七）正行甚深，法首菩萨说。

　　（八）助道甚深，智首菩萨说。

　　（九）一乘甚深，贤首菩萨说。

　　（十）佛境界甚深，文殊菩萨说。

　　说明显示此十种深者，即为〈明难品〉之课题。

　　首先，第一项说「缘起甚深」。对于「心性是一，为何能生种种果报？」之问题，觉首菩萨为说「如实之性」。

　　譬如驶水流，流流无绝已；

　　二具不相知，诸法亦如是。

　　水急速地流，流着流着，不曾停歇，前流与后流亦彼此互不相知，一瞬又一瞬地生灭不已。水之流动，依据华严学之解释，即因「相由」之故。因后水之推动，而前水始能不停地流着；或因前水之牵引，而后水始能不停地流着。前水、后水互相依恃，故称为「相由」。或云因风动而水流，因风动而起浪；或云因地面之高低而水流。

　　观此水之流动，恰如吾人心念之动转，永不间断地。

　　第二项之「教化甚深」，乃文殊菩萨问：「如来如何教化众生？」财首菩萨为之作答：

　　一切世间法，唯以心为主；

　　随乐取相者，皆悉是颠倒。

　　世间一切所有，皆由自心之变化所作，即以心为根本。但因凡夫不明唯心之道理，乃随欲乐等念之生起，而执着其相，此皆为颠倒，实际上一切皆是空，又执一切空为有。

　　「一切世间法，唯以心为主」，此乃〈菩萨明难品〉中所说，新罗之元晓，对于此间义理定有深刻之礼认。原因是，元晓本与义湘相偕赴中国（唐）游学，途中，元晓突然改变志向，放弃入唐。有关详细情形，据说：

　　元晓与义湘二人于入唐求法途中，有一夜晚，野宿冢·间，因渴而索水喝。翌朝，是所饮之水乃髑髅中之水，顿觉不适而恶心。因此，元晓即悟得一切唯心所造之道理。夜晚，毫无任何思虑而饮下之水，一旦得知系触髅之水。则无论如何吞再也吞咽不下，此实为万法皆由心生，元晓对道理体悟颇为深刻。

　　此时，或许〈菩萨明难品〉中，「一切世间法，唯以心为主」之经文，正不由自主地在元晓口中朗朗而出。元晓于悟得唯心所造之理后，遂于国内，自唯心之立场，从事一切经论之研究。终于，不负所望，成为不亚于中国佛教学者之「伟大佛教学者」，且为一独创型之思想家。

　　无量之说法

　　第三项说「业果甚深」。实首菩萨之答话，有下列诸语：

　　如大地狱中，众生受苦恼；

　　苦恼无来处，业性亦如是。

　　因自身所造之罪业，而获报投生于恐怖之地狱中。有八大地狱、八寒地狱、孤独地狱等。地狱中司职者为阎魔大王，其属下有冥官、狱卒等，负责拷问堕落地狱之人，并施加各种苦楚。《地狱草纸》等绘卷中，可详见各种地狱之写实状况。

　　堕于大地狱中之众生，须受各种苦恼，然此苦恼并非加诸于外，实乃众生自身所造作者。即自身所犯之罪业所产生之果报。业，自体并无自性，而其果报却必然存在。即「果报」乃为自身之所招感。

　　其次，说第四项之「说法甚深」。文殊菩萨曾问：佛陀仅觉悟一法，为何能说无量法？且能以无量音声教化众生。针对文殊菩萨之质问，德首菩萨以偈答道：

　　犹如大地一，能生种种芽；

　　地性无别异，诸佛法如是。

　　此即说明大地仅为一种，而自在地中却能生出各种植物之芽；植物之芽多种多样，而能培育此芽之大地却仅一种，且土地之性质亦毫无变异。佛之教法亦然，教法即如大地，而所说之法却无量无数。教法为体，所说之法为用；体虽仅为一，而其用却无数。若不能深刻彻悟「为体之教法」，则亦不能说无量之法。听法之众生因根机、能力而有各种差异，或根机利者，或根机钝者，因此，说示教法时，亦须观众生之根机，而说能够相应之法。《无量义经》云：

　　以诸众生性欲不同，性欲不同种种说法；

　　种种说法以方便力，四十余年未曾显实。

　　众生之性质、欲望各不相同。对此不同能力之众生说法，须采观机逗教之方式，此即所谓以方便力说法。

　　元晓一方面以带着面具于舞踊中念佛、说法，一方面则着书立说。即对能力强者，为说「二障义」、《金刚三昧经论》等较深入之思想；同时，对一般无学民众，则教以唱念「南无阿弥陀佛」之名号。由此可说元晓亦能「说法无量」。

　　怨亲平等之大悲

　　其次，说第五项「福田甚深」。文殊菩萨问：为何佛之福田仅一种，而布施之果报却各不相同？目首菩萨者，凡见一法，即速能了解，故名为「目首」。福田者，为能生幸福之田，若播下布施或供养等之种子时，必能结幸福之果实。此乃以田地为例所作之说明。

　　譬如净满月，普照四天下；

　　诸佛圣福田。平等无遍党。

　　此即说明如皎洁之满月，遍照世间；佛之福田，对于一切众生亦平等无差别，且无丝毫之遍党。经文中有「如来平等，无有怨亲」之语，即所谓之怨亲平等。怨者，为能残害自身者；亲者，为能保护、关爱自身者。对加害已身之敌者不怀憎恶，对关爱自身之亲友亦不执着，即不论敌者或亲友，皆能平等地以慈悲待之，此即为怨亲平等，亦即佛之大慈悲。昔时，于日本，因战争而阵亡者，不论敌人或亲友，凡所有阵亡者，皆为之立碑祭祀，此乃「怨亲平等」思想之表现。

　　〈菩萨明难品〉中之所说，即此思想之实践。

　　第六项所说者为「正教甚深」。即进首菩萨所说，众生依如来之教法，能断除烦恼。经云：

　　若欲求除灭，无量诸过恶；

　　应当一切时，勇猛大精进。

　　即谓若欲断除烦恼，则须勇猛精进。此精进亦偶尔行之，须一切时中，不间断地精进，又云：

　　譬如人钻火，未出数休息；

　　火势随止灭，懈怠者亦然。

　　昔时，钻木取火，当烟未出时，即数度休息，则火势将永远不能生成。即谓懈怠者永不能得火种。《长阿含经》有言：

　　今不勉力，后悔无益。（卷十〈三聚经〉）

　　此即说明现今不精进努力，一味懒隋懈怠，将来即使后悔，亦无益处。可知欲断烦恼，行大精进乃为切要之事。其实，不仅断除烦恼如此，不论任何事，若不精进，终不能实现。《长阿含经》又云：

　　若不计寒暑，朝夕勤修务；

　　事业无不成，至终无忧患。

　　即谓能不计寒暑，朝夕勤勉作务，则不论任何事情，终能成就，最后亦无任何忧恼。

　　此乃说明精进之重要。

　　行之重要

　　第七之「正行甚深」乃法首菩萨之所说。若仅听闻正法，而不实行，则不能断除烦恼。即仅多闻，不能入如来之教法中。

　　譬人水所漂，惧溺而渴死；

　　不能如说行，多闻亦如是。

　　此乃譬如一漂流水中之人，因惧怕溺死而拒不饮水，终至渴死。佛陀之教法，若仅止于听闻，而不依之实行，则亦不能得救。此即「如说修行」之重要。

　　日本日莲上人曾说：若将佛教仅作为知识之佛教，则不能获得真正之信仰。

　　「世间之学者，若以佛法作为学问，而欲求得智慧，实为不可能之事。人生一行，徒然而过，如睡梦般，不知唯一之大事。切记于心，切记于心。」《殿御返事》）

　　仅在佛法上求理解，实为一种错觉；一生如梦呓般地虚掷，真正之人生在事却懵懂无知。若以佛教当成为一种知识，则无法获得真正信仰与安心。日莲上人又道： 「行学二道必须勤勉精进，若不堪于勤奋，则无佛法可言。」（《诸法实相钞》）

　　所谓「不堪于勤奋，则无佛法可言。」实乃千均之言。佛法若不实践，则佛法势必衰灭。法首菩萨亦言不能只求多闻。

　　譬如贫穷人，日夜数他宝；

　　自无半钱分，多闻亦如是。

　　贫穷之人，只为他人数财宝，自人儿半分钱亦无法获得；多闻之人亦如贫穷人，仅在佛法上数说，自身丝毫无法获得佛法之利益。又道：

　　譬如有良医，具知诸方药；

　　自疾不能救，多闻亦如是。

　　此即谓具足各种医药知识之名医。当自身染病时，亦无法救愈自己。仅具医药知识而无法救已一命，恰如多闻而不实行者，得不到佛法好处，救度不了自身。

　　所谓佛这境界

　　第八项说明「助道甚深」，此乃智首菩萨所说。即叙述佛陀为何为众生说六波罗密乃慈悲喜舍四无量心。此即因为适应众生不同根机之故，例如：

　　悭者赞布施，毁禁赞持戒，

　　瞋志赞忍辱，懈怠赞精进，

　　乱意赞禅定，愚凝赞智慧，

　　不仁赞慈愍，怒害赞大悲。

　　即为悭吝不舍者，叙说布施之重要；毁坏戒律者，教以持戒之重要；易于愤怒者，劝诫多忍辱；懒惰懈怠者，教示须精进；心意散乱者，示以禅定之法；愚凝无知者，为说求智慧。此外，缺乏慈爱心者，教其须具悲愍心；常害人者，说大悲之重要；忧郁沈闷者，劝其生欢喜心；爱憎之念强者，教示怨亲平等之重要。佛陀所以叙说六波罗密及四无量心，乃为导正众生各自之缺陷。

　　第九项「一乘甚深」，为贤首菩萨所说。即于叙述六波罗密、四无量心之重要后，接着阐明「一法」之重要性。元晓所引用之「一切无碍人，一道出生死」等经文，即贤菩萨所说最初偈文。阐扬「法王唯一法」者，即「一乘甚深」。

　　一切诸佛身，唯是一法身；

　　一心一智慧，力无畏亦然。

　　诸佛之身，为一法身、一心、一智慧，于根本上说，即为「一法」。因众生之根机、修行不同，而各见不同佛国土之情况。有见佛之寿命、有见佛之光明、有见佛之神通力、有见大众聚会等，虽所见各异，而其根本仅为一法身，或一法。元晓于《华严经》中能着眼于经文，足见其力非凡。

　　最后之第十项「佛境界甚深」，即文殊菩萨说「佛之境界」究竟如何？

　　如来深境竟，其量齐虚空；

　　一切众生入，真实无所人。

　　佛之境界如虚空。众生尽入其中，却不见其入迹。如鸟飞于空中。却不见其留下之迹，佛之境界亦然，唯佛能知、能言。

　　如来境界因，唯佛能分别；

　　自余无量劫，演说不可尽。

　　佛之境界，唯佛能言；他人若欲言，即使费尽无限长之时间，亦不能言尽。因众生不能知佛之境界，故佛乃随顺众生，入众生界，为说种种法。

　　随顺众生故，普入诸世间；

　　智慧常寂然，不同世所见。

　　佛为救度众生，乃随顺众生之能力而说法，于任何众生界，佛皆能随缘示现，如地狱、畜生道等。佛虽入此众生界，然佛之智慧却常寂然，不为所秽，且迥异于众生界。即使于最污浊之中，亦丝毫不染佛境界。

　　佛之境界清净无垢，丝毫不为秽垢污染。佛之境界，不论至何处，皆是深遂、广阔、清净。元晓于此叙述佛境界之《华严经》，有着无限之亲切感，因此，将舞踊念佛之面具名为「无碍」，自身亦感受无碍自在。此乃因能体悟佛之境界、生于佛之境界、救度一切众生之悲愿所致。