高明道：宝岛佛学何去何从

　　人有想法，也会想办法表达自己脑子裡面的东西，只是往往却不注意那些主张和传达方式都带浓厚的主观或个人色彩。此一事实，古今中外皆然，因此使得人類的思想跟语言成为极其错综复杂的现象。也正由于这个关系，每当讨論问题时，首先得确定主题所指为何，免得冗长的沟通尽是落入牛头不对马嘴的下场。那么这边的「佛学」指什么？就是照西方学术理念进行，以广义的佛教文化、歷史为对象的系统性的研究。这样限定的理由不是蔑视传统的学问，而是反映现况——国内在佛学教学方面努力的地方，其方向基本上无不接受西方学术的规范。当然，接受的路线并不单纯，这是跟台湾近代史的种种有关。日本佛学于十九世纪明治维新时代就已经起步，远早于中国，而宝岛有心人士接触到的佛学，因台湾的殖民地身分，自是日本的佛学。至于二次世界大战后的发展，则较为多元。年青一代去留学的，除了继续跑日本路线的学者外，新条件下，有些便选美国，更晚还有到欧洲的，等到获得学位的璎珞后，返国庄严本土的佛学，便以所学回馈教界。当然还有部分学者不采取留学的方式，而在国内正规教育体系下研究佛学，遗憾的是本地的博士帽似乎没有海外的那一顶那么灿爛。

　　这些价值判断不谈，真正重要的问题在于：大家学的到底有没有待商榷的地方？假如那些佛学概念、知識、方法等都正确无误的话，宝岛就该称得上佛学樂土。然而仔细地想，便可以发现，狀况没有那么简单。例如影响深远的日本佛学，其根源在十九世纪末的欧洲佛学，而当时的欧洲佛学可說是印度学跟神学的混血儿。由于欧洲印度学的歷史关系，佛教学者非常注重梵语的研究。巴利语文献尽管含盖完整的三藏，远比佛教的梵语文献丰富，但在先入为主的观念下，研究佛学似乎必须从梵语的学习着手才算正统。这种迷信与不合理的作法，展转传到台湾，虽然已是学术歷史上的化石、恐龍，至今却多多少少还在影响本地的研究环境。或者对早期欧洲佛学另一源头的神学來說，当时神学只研究文献的盲点也毫无考虑的为新兴的佛学所继承，以致考古等重要学科皆排在佛学大门之外。这个现象可以从欧洲文化史來理解。然而宝岛的因缘不同，实无必要心甘情愿地学习别人的缺陷，不过到今天为止，国内的佛学探讨绝大部分是单靠典籍的发挥。美国的佛学跟日本的一样，渊源于欧洲，不过整个的歷史背景毕竟没有欧洲那么悠久，根长得不深，较容易随着流行的理論转变。于是女权主义、结构主义之后的「后现代主义」、「东方主义」、理論诠释学等等，一波一波地冲击年青的美国佛学，害得部分学者团团转赶时髦。台湾的学子也许就有个案沈醉在时潮裡，还以为所取的是真经，殊不知昙花一现的流行学說很快就过去，只剩下个人独自讲某某主义的方言传福音。

　　这不是說在国外学到的都是错的，但既然知道欧美、日本的佛学隐藏若干盲点，就不能不正视相关的探讨，也应该想办法根据台湾的文化条件朝改善、提升的方向努力。目前国内的发展，除了传统的中国佛教外，西藏佛教与东南亚的上座部佛教都在弘传，所以佛学研究上，汉文、藏文及巴利语的教学，分量都一样重要。至于资料跟方法，应以整体的文化——包括外在物质与内在精神兩个层面——为对象，运用文、史、哲乃至其他相关学科的种种方法，着重实质，而不为短暂的成果所蒙蔽。