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万行法师:心底无私是真戒


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/4 10:00:40    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

万行法师:心底无私是真戒

 

  师:问大家一个问题:在什么样的情况下是破戒、犯戒?或者说构成了犯戒?

  答:已经达成,大乘佛教讲,起心动念了就算破戒。

  答:心地无非自性戒,心地无乱自性定,心地无痴自性慧,不增不减自金刚。

  答:一个人面对人事物失去了觉照,就是犯戒。

  答:犯戒不犯戒主要看动机和目地。戒律分大乘佛法和小乘佛法的戒律。有时看似犯戒,实则未犯戒;有时看似未犯戒,实则犯戒。

  答:损害了大众的利益就是犯戒。

  答:失去觉照行事就是犯戒。

  师:那我带着觉照杀人放火算不算犯戒?

  答:杀人放火伤害了别人,是犯戒。

  师:在某种特定的情况下,有人要求我帮他结束生命,比如他摔下来没摔死,非常痛苦,要求给他一榔头,这种情况在战争年代的部队里很多,算犯戒吗?

  答:愚昧无知就是犯戒。

  师:我愚昧无知关你屁事,犯什么戒了?犯愚昧戒,犯无知戒了?

  答:伤害了别人的身心灵就是犯戒。

  师:MWW回答得最好。你伤害了别人的身心灵就是犯戒!相反,今天我所做的一切就你而言,没有让你的身心灵受到伤害,就不是犯戒。佛教讲,你所做的一切能让他破无明,远离贪嗔痴和三恶道,表面上看你伤害了对方,但从究竟的角度看并没有伤害到他的身心灵,怎么能叫犯戒呢?相反,你今天所做的一切是为了投其所好拍马屁,为了糊弄他,哄骗他,忽悠他,看似给他带来了好处,也算犯戒。根据这个道理我再问大家:我有一斤的酒量,今天喝了一两,算不算犯戒?我指的是究竟的,不究竟的就不要讲了。

  答:如果自己喝,不影响别人,就不算犯戒。

  师:我本来没有酒量,只喝一杯就醉了,算不算犯戒?

  答:造成不良影响就算犯戒。

  答:要看喝酒的目的是什么。

  师:没什么目的,就是贪杯,喝完酒,我没闹事,也没伤害别人,回到房间就睡了,算不算犯戒?

  答:从究竟意义上看,算犯戒。

  师:天气很冷,我为了暖身体喝一点酒,算不算犯戒?

  答:如果为了舒经活血就不算犯戒。

  答:算犯戒,喝酒让我看到了,对我产生了不良影响……

  答:不算犯戒……(全场争议),

  师:我在自己家里喝酒,怎么会让你看到呢?

  答:如果喝酒没有伤害到自己的身心灵,也没有伤害到别人的身心灵,就不算犯戒。

  师:回答得比较好。能够做主不被境牵的情况下就不算犯戒。比如:我一斤的酒量只喝了一两,就不算犯戒。但是我没有酒量,喝一两就醉了,贪嗔痴慢疑、杀盗淫、邪见都生起来了,失去了觉照,什么都不知道了,虽然没有伤害别人,也是犯戒。因为你伤害了自己,你做不了主,被境牵了。为什么佛教讲自杀是犯戒?你伤害了自己就是犯戒,因为你自己也是众生。如果他有一斤的酒量,只喝了一两,对他而言等于没喝。而你没这个量,喝一杯就失去了理智,想什么说什么做什么都不知道了,尽管喝完你就睡了,但杀盗淫的念头都可能产生,在这种情况下就是犯戒。

  一个人不知道在什么情况下是犯戒,什么情况下不是犯戒,每天还在守戒,守什么呢?从大乘的角度讲,一个人不敢犯戒,也守不了戒,敢犯戒就守得了戒。一个人不到绝望的地步是不可能重生的。一个人主宰不了自我就不可能进步。你想进步就问自己:我能不能主宰自己?你想脱胎换骨,你能否管住自己的身口意,突破自我?自我都管不住,怎么可能脱胎换骨,超越自我呢?

  有的人整个心都用在怎么说上,不用在怎么做上,本来可以一步到位的事,轮到他就变成了三步到位。做人做事,要做到多一个字都不说,多一个动作都不做。就像玄藏法师造的《唯识三十颂》,精炼到让人一个字都改动不了。有的书满篇废话,找不出几句有用的,本来主题思想三言两语就可以说清楚的,结果整本书都没有说清楚。说不清楚就说明你不了解它。天下任何事都可能一步到位,只是你的水平不够,可能要三步到位,甚至永远都到不了位。

  就像我们每晚听某个师父讲开示,有的根本就没有主题,没有一句话让我们触动、受益,讲了一个小时,也没让人明白一个道理。你连自己想表达什么,想给大家传递什么信息都不知道,话说多了,结果扰乱了你想传达的信息,分散了大家的注意力。比如今晚我讲的是什么情况下算犯戒,一上来我就把这个主题传递给大家,接着让大家一起讨论,一个晚上都是围绕着这个主题在讲,都没有离这个主题。所以《冰鉴》上说:“若要看条理,只在言语中。”看一个人头脑思维是否清晰,做事能否抓住要害,就听他说话有没有逻辑,是不是扣题。

  为什么同一个合掌的动作,传递给人的信息却截然不同,有的显得谦卑,有的却像个二百五呢?为什么我们的动作不规范,也没人提醒?因为别人提醒我们,我们也不会听,我们会找出十个理由来证明自己是对的,别人是错的。这种情况在学佛人的圈子里太多了,可见我们内心多么脆弱。你不敢承担,不敢承受,何来的超越,何来的成长?怎么就没有一点大丈夫气概,错了老子就承担,就改,下次不再犯。为什么总去辩论呢?苍蝇绝不会叮无缝的蛋。

  评定一个人,要看他平时的表现,尤其是无意识状态下的言行举止。不要看特定场合、特定情况下的表现,这时候的表现可能是事先想好的,刻意的,有预谋的。

  作为执事,你不履行你的职责,行使你的权力,维护集体的利益,就是犯戒;你给人方便破坏了整体的和谐,就是犯戒。比如首座上殿、打坐迟到早退就是犯戒。破坏了我们这个团队的形象,就算是首座也要去斋堂磕头跪香。越是执事犯戒,越要带头跪香。小和尚代表不了东华寺,没什么杀伤力,跪不跪香还无所谓。你万行、首座和执事就代表了东华寺,犯了戒会给东华寺造成巨大的杀伤力,就该去跪香,而且要比其他小和尚跪得更久。比如HF、HL好吃懒做,找个理由就溜出去了,你们就要盯住这几个懒蛋。他没来上殿肯定是想偷懒,就算有理由,也不要放过他。能找的理由太多了,我连机会都不给你!比如PH、DZ非常自觉,你根本不用盯着他们,他们没来上殿必有原因。

  一个人管不住自己,还能要求别人尊重你吗?你自己都不知道尊重自己,别人还有必要尊重你吗?你想让别人尊重你,先自己尊重自己。尤其是你们几个做执事的,任何人解释你都不要听,你听他解释一句,他就会解释十句,你给他一次解释的机会,他就会解释十次。你一听他解释,就已经败给他了。只要你允许他解释,他就能搞定你。尤其是解释得有道理,更不能听。只要是伶牙俐齿的,即便没道理他也能讲出道理来。道理是为目地服务的,为了达到目地,怎么会找不到道理呢?任何人都会为他的行为找到道理。所以很多情况下是不能听他的话有没有道理的。你就告诉他:我这里就是这样,只有行和不行。作为执事,作为领导,任何时候都要掌握主动权,失去了主动权就被他们转了,就没有道理。道理是人造出来的,就像作文造句一样。要是道理讲得通,就不会发生战争了。

  作为执事,你每天都要把“枪”端在手里,专门打那些出头鸟,他一冒尖你就打,这才是当领导的风范。都说枪打出林鸟,你呆在林子里不出来,不叫,就不打你,你飞出林子就打你。领导要学会保护弱者,削弱强势力量。你不把强势力量砍掉,将来它就会坏事。扶持弱势力量就能保持平衡。那些调皮捣蛋的人不知道知足、感恩,不识趣,你顺着他干什么?他喜欢拔尖,你就“砍”他。要么你把他“砍”好了,要么他受不了,离开这个团队,剩下的就是一个整齐清静的团队。别让一粒老鼠屎坏了一锅汤!

  一个管不住自己身口意的人,还称得上是修行人吗?这种人你根本就不需要尊重他。哪个成功的人不具备驾驭自己身口意的能力?你连自己都管不住,还能管谁呢?除非你不做,要做就要做到最好。做事是要有结果的,做成了就是做成了,做错了就是做错了,是实实在在,看得见模得着的。做人是虚的,好坏的标准因人而异,没有定论,有无道德也是个模糊的概念。做人看过程,做事看结果。

  其实,我们这个团队大部分人都比较自觉,因为人都渴望得到尊重。你想让别人尊重你,高看你,抬举你,你得有点特长,有点真功夫。你在一个团队里什么都不会,没有一技之长,别人怎么尊重你,高看你?你有什么本钱让人家尊重高看呢?如果这个团队有你不多,无你不少,那就是你的悲哀。如果没有你,我们东华寺的早课就上不了,那你就成功了;如果这个团队少了你,就像一部车少了一个轮胎跑不动,那你就成功了。如果你可有可无,你的存在还有什么价值呢?为什么有的人存在有价值,有的人没有?因为有奉献才有了价值,没有奉献,何来的价值?

  一个人怎么活都是一辈子,与其好吃懒做游手好闲地混一辈子,不如好好地做些利益大众的事,人家还把你当个东西看。为什么学佛的人受人尊重?为什么有的出家人得不到他人的尊重?你说你有德性,哪一点证明你有德性呢?德性是你在做事时体现出来的,你有道也是通过做事来体现。你从不做事,怎么看出你有水平,你有道?表面上看,你今天偷个懒,捡了个便宜,实际上你吃了大亏,你的惰性又增长了。表面上看HM最傻,不会偷懒,实际上他是最聪明,最受益的。他的惰性没有养成,贪心没有增长,他就进步了。学佛要讲因果,信因果。

  老常住犯了戒,抓住了就要毫不客气狠狠地罚!只要我在东华寺当方丈一天,只要我不离开东华寺,想让东华寺产生歪风邪气,看我不收拾你!我这个人是不怕犯戒的,我能下到万丈深渊,也有本事升起来,这就是我的魄力!你只要损害了东华寺的利益、常住的利益、佛教的利益,让我抓住了,我就找你算账!老子在人间是教化众生,就是下到地狱也是做鬼王教化众生!老虎走遍天下都是吃肉的,小绵羊走到哪里都任人宰割,有本事到哪里都玩得转。

  人与人之间要互相尊重,一个人有仇不报,有恩不赏,谁会给你卖命?谁会跟你打天下?你有仇必报,有恩必赏,身边才有兄弟为你两肋插刀。可是有些和尚,无论你对他是好是坏,他都麻木不仁。这样没有一点人性,别人怎么会跟随你,给你卖命呢?做人,是非恩怨要分明,不能违背世间的规则。虽然你是学佛的,但你身在红尘,就不能违背红尘的规则。你学了佛,可以有仇不报,这说明你宽宏大量。但是别人对你有恩为什么不报呢?有恩不报叫什么?叫忘恩负义!

  整天想着地狱,怕下地狱的人,一定会下地狱。脑袋里没有地狱,只有一身正气,是非分明的人,尽管还有杀盗淫、贪嗔痴,还没有突破无明,超越三界,死了也能做天神。天神是主持公道的。稀里糊涂,这辈子想干什么,要达到什么目地都不知道的人,死了会去哪里?畜牲道、正义。因为他没有方向。没有欲望、没有理想的人,就是没有方向的人。欲望就是理想,可以这么理解。有欲望、有理想就意味着人生有了方向,再去努力就能达到目标。没有方向,你努力是为了什么,为了谁?你怎么努力?哪怕你努力是为了出名,为了满足你的贪嗔痴,这也是你的方向。可是好多学佛的人都没有方向!

  为什么很多学佛人的脑袋里总想着下地狱呢?怎么就不想着我怎么充满慈悲,怎么充满博爱呢?怎么就不想积极、阳光、正面的东西,总是想着阴暗、消极、负面的东西呢?你想想,一天之中你什么样的念头最多?假如一天之中你产生了一千个念头,有一半是“下地狱”的念头,你死了不下地狱,会去哪里?但是,有胆量有魄力的人下地狱也是度众生,做老大!连下地狱的胆量都没有,又怎么敢成佛呢?成佛的“敢”和下地狱的“敢”是同样的力量,同样的格局。敢犯戒的“敢”和敢守住戒的“敢”也是同一个力量。你连戒都不敢犯,哪来的力量去守戒?

  在我们学佛人身上哪有一点奉献的精神、付出的精神?就是为了一日三餐,你也应该去工作,去劳动啊!你在这个团队里,就是为了这个团队的和谐,你也应该随众啊。你不随众,身上的刺太多,破坏了和合,就是犯大戒。可是你还为自己找理由,说你不适应这里的规矩。你与其用一百个心为自己的行为找理由,不如用一个心,找一个理由——我去适应它,这样你也活得轻松自在。你整天绞尽脑汁,找一千个理由证明自己的行为是对的,累不累啊?我什么理由都没有,去适应就行了,你不就解脱了吗?

  养成一个好习惯需要三年。一个坏习惯三天就养成了,而且会折磨你一辈子,让你一辈子痛苦,解脱不了。为什么你不能解脱呢?就是恶习太多了。为什么我出家二十多年,没感到被戒律束缚呢?因为我准时上殿,准时过堂,准时打坐,感觉很轻松自在。可是换了另一个人,早上上殿他起不来,吃饭不喜欢过堂,不喜欢集体共修打坐,经也不愿意念,觉得出家生活很痛苦。可是当和尚就必须做这些。你没有超越规矩,就会感觉规矩很多;你超越了,你的行为已经很规范,已经在规矩之上了,哪里还有规矩,哪里还有规矩可犯可守呢?你的行为在规矩之下,就有规矩可犯可守,你就痛苦。你的恶习没有除掉,你在规矩之下,你怎么做都是犯戒,怎么做都痛苦。你的恶习没有了,你怎么做都不是犯戒,怎么做都是解脱。你已经跳出三界之外,哪里还会受五行的制约?哪里还会有因果呢?你已经从水里跳到岸上,水已经无法浸扰你了,哪里还会有什么业障,还会造什么业障呢?你在海水里,在这个因果的世界里,受着五行的制约,你再怎么小心都被水包围着,再怎么做都是犯戒,都有因果。

  出家人是相信因果,讲心戒的,只要你是为了三宝,为了这个团体,你的心日月可鉴,还需要求得他人的理解吗?他是凡夫,怎么会理解你呢?他那么愚昧无知,值得你去争取他的理解吗?你不是信因果、信佛菩萨吗?佛菩萨不是在看着你,鬼神不是在看着你吗?为什么你还需要别人的理解呢?这说明你根本就不相信因果,不相信佛菩萨。

  没有原则的慈悲不仅自己会堕落,也会让别人堕落。你慈悲不慈悲,人品好不好,不是你自己说了算,是大家根据你的所作所为来论断的。在性情上温和是善,在原则上温和是恶。

  释万行2012.03.30

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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