圆觉之友•圆觉文教基金会：密宗真谛

 　　非常感谢有机会来这里向各位讲佛理，我今天要讲的题目是「密宗真谛」，也就是要讲「密宗」真正的意思是什么。

　　「密宗」的「密」，意思就是「秘密」，是一种没有办法表达的状态；也就是说如果有一种境界，是没有办法表达的，那就是「密」了。还有一种就是没有办法去测知、去了解，像这种没有办法了解的状况也是「密」，就是所谓的「秘密」——这一类特质表现出佛法是不可说的。

　　这「不可说」是因为佛法的「密」是说不出来的，也就是佛法最深的意思是说不出来的，所以是「不可说」的；但是释迦牟尼佛住世时还是说了很多经典。他说了那么多，有没有把这个「密」说出来呢？还是没有说出来，因为那是说不出的！既然说不出来，佛又说了这么多是做什么呢？他说这么多法的目的是在比喻、在指示，希望有人能够听懂他的「言外之意」。

　　所以我们如果要懂佛法、要听懂佛所说的，并不是听他说的那些字句，而是要听出他所说的「言外之意」；就像佛经里面常常讲的例子：「以手指月」——用一只手指来指月亮。我们现在不指月亮，而指灯笼，当我的手这么一指时，大家不要把这只手指当作灯笼，以为这只手指就是灯笼，那就错了；所以当我指那个灯笼时，大家心里要想到那个灯笼才对。

　　佛法一直在讲的都是指示那个讲不出来的秘密(这是「天然的秘密」，不是「人为的秘密」)，所以绝对不要把佛讲的话当作就是他要讲的，其实那并不是他要讲的，佛是希望藉由这些经典、开示，让我们了解他的「言外之意」，那隐藏在语言背后的真正意思。

　　释迦牟尼佛住世时为什么要这么辛苦地说法呢？因为佛要表达的内涵没有办法直接讲出来，所以不得不用这种办法。像《金刚经》也提到佛法的深奥是「不可思议」，甚至「思议所不及」的，「所不及」就是没有办法达到，也就是你用头脑去思考、去猜测、去推论，或用智慧都想不到；它是一个你想不到的状况，也就是用思想没有办法达到，这就是「思议所不及」的意思。

　　你看这个「秘密」连用思议都没有办法达到，也就是说你要了解到这个境界是很深的，深到无法用思想哲学的推理方法把如来的真实义挖掘出来，因为它已经超出了哲学推理方法的范围，所以佛法真正的内涵是「密」。

　　大家如果读过《六祖坛经》就知道，禅宗的六祖得到五祖的衣钵时，就开始逃命，而有一位叫惠明的同修追他追得最快，当他追到六祖时，六祖躲在一块大石头后面。惠明也知道六祖躲在那里，就请六祖出来说：「我不是来抢你的衣钵，而是来求法的。」所以六祖就从大石头后面走出来，坐在石头上。

　　惠明就请六祖教他佛法，六祖开示道：「我这个佛法是什么呢？就是要『不思善、不思恶』」，也就是不要去想什么是善事，什么是恶事；意思就是你现在开始不要思议，脑筋不要想东想西。「正与么时，那个是明上座本来面目」，就是善恶什么事情都不想的时候，你「明上座」的「本来面目」是什么？

　　惠明一听就懂了，他谢完六祖就问：「你前面所讲的密语密意外，还有没有什么更多的密意？」，也就是说「你还有没有什么秘密？」，六祖说：「我若和你说出来，就不是什么秘密了。如果你懂得返照自性，就是『密在汝边』」，也就是说「秘密就在你那里」。

　　这句话的意思是说并没有什么人为的秘密藏在他那里，因为他所具有的秘密是讲不出来的，所以也没有办法说，这就是「密」。原先六祖教他「汝之明上座」的「本来面目」就是「密」，如果他懂了就是懂了，虽然六祖讲的时候只用一句「汝之明上座本来面目」，但是不懂的人还是不知道六祖这一句话在讲些什么。所以六祖究竟有没有把秘密讲出来呢？没有，因为这个秘密是讲不出来的。

　　现在我从「摄心内证」的角度，将这个「秘密」做「量」的比喻，并且显示出来，但是「秘密」这个东西我是一定讲不出来的。至于你们听不听得懂，就看你们能不能听得懂我的「言外之意」；如果能听懂我的「言外之意」，你就得到这个秘密了。

　　现在我们就用六祖的方法，来考察一下自己内心的一些特质。

　　当我们在了解任何东西、认识任何东西的时候，我们是不是在看着它、在了解它、在认识它？我们一直都在做这件事情。比如说你们现在听到我讲话，我所讲出来的话是不是被你们听到了？我这个人是不是被你们看到了？我想表达的意思是不是被你们了解了？这些都是被你们所听到、看到和了解的，也都是被你们知道、看见和认识的，所以这些全都是被知道的，对不对？

　　既然你们所做、所了解的事情全都是被知道的，在这个状态下，是不是要有一个人去知道这一切呢？如果只有被知道的东西，却没有一个去知道的人，那么这个「被知道」是不能成立的。既然这些东西是被你知道的，那就有一个「能知道」的你，以及「被知道」的对象，这是显而易见的事情。

　　所以我们每一个人都可以认同、检讨，也就能够了解现在所知道的任何事情，比如我们现在这个世界的房子、道路、汽车、电灯、风扇、录音机……等东西，或是我在这里讲话的声音，全都是被你知道的，甚至你的财产、衣服、儿女和亲人也是被你知道的；大家来看一看，我们所了解的东西都是「被知」的，那么到底是谁在知道它们？

　　总不能有了被知道的东西，但是没有一个知道它的主体，这是不可能的事情，是不是？一定有一个主体在知道它，不然这个「被知」就不成立了。因为既然被知范围里，所有的东西已经成立了，就一定要有一个知道它的主体也成立。

　　大家可能会想：是「我」在知道的，也就是看见的时候是我的眼睛看见的，听到的时候是我的耳朵听到的，了解的时候是我的心、我的大脑在了解的——这个时候确实是找到了一个知道它的主体了。

　　可是这是有问题的，为什么呢？因为当你说这台录音机、这朵花是你的眼睛看到的，那我就要问一句话：「是谁知道你的眼睛看到了？」你刚才不是说你就是晓得是眼睛看到的，那么这句话不是你的眼睛说的，而是有一个主体在说：「是我眼睛知道的」，所以那个主体才是真的啰！因为眼睛已经是被那个主体所知道的；当眼睛一被知道的时候，它就不是能知的主体了，而是被知的，因为还有一个在知道这个眼睛的。

　　用这种方法一步一步找下去，就会发现这一个能知道的，是不可以被知道的！如果它被知道了，那就是「被知」的东西；因为如果它是被知道的，就一定有另外一个知道它的主体存在。所以它如果要成立，一定是不可被知的——不可以被看到、被听到、被述说、被了解，以及不可以被你的思想所及——它一定要有这种性质；如果它没有这种性质，一被知道就不是能知的主体了。

　　那个能知的主体是什么呢？就是「密」；它的性质就是讲不出来的秘密——一个天然就存在的秘密——这个秘密我们还是要说它是一个「密」，但是被我说的这个「密」就是被知的了，不是真的，因为真的是说不出来的，只要一说出来的「密」，都是比喻的。

　　由此各位可以了解，佛法为了比喻这个「密」，用了很多名称，比如「佛性」、「自性」、「本性」、「空性」、「实相」、「本来面目」和「知觉者」等，全都是在指示这个「密」。这个秘密如果说得出来就不是密了，它一定是没办法说出来的，但是我们可以体会、可以悟，就是这么一回事。

　　在座有一位先生二十年前就发现有一个主体在知道这个自己，可是他怎么找也找不到这个主体在哪里；我说：「找不到就对了，如果找得到就不是了，因为它的性质就是你找不到的。」

　　佛法真正想要我们学到的东西就是这个「密」。当然这是不能学、不可以被学的，一定要我们自己体悟；但是它是可以现出来的，所以只要一现「如来」(指「自性」)，就是这个秘密现了。

　　然而一现出来以后，一定会变成相、变成被知的；因为如果不变成被知的东西，我们还是不知道，那么它就还等于是个「密」了，所以密宗的重点就是在表达这个「密」的特质。现在我已经说了密宗这个「密」的意思，至于懂不懂，了解不了解，就看各位有没有听到我的「言外之意」；以下我就开始讲密宗的历史。

　　密宗的历史是可以讲的，不是什么大秘密。密宗是龙树菩萨所创的；那么龙树菩萨在开创密宗之前，释迦牟尼佛的佛法是不是就没有「密」呢？不是的，释迦牟尼佛所讲的佛经已经有这个「密」了，但是没有以这个「密」为根据来创立宗派，所以释迦牟尼佛在世的时候密宗还没有开创，密宗是龙树菩萨出世以后才开创的。

　　龙树菩萨是在佛灭度六百年后才出世的，他刚开始是婆罗门外道(「婆罗门教」就是现在的「印度教」)，后来他皈依了禅宗十三祖迦毗摩罗尊者。他皈依悟道以后就入定，入龙宫，开铁塔，把铁塔里面的《楞严经》和《华严经》取出来；也就是说这两部经典是龙树菩萨进入海龙王的龙宫，里面有座铁塔，他进去铁塔取出来的——这是讲故事，用究竟了义的说法是：龙树菩萨入自己的心识里面把两部经取出来。

　　那个龙宫铁塔事实上就是他的心识，所以他取出来以后当然非常了解这两部经典的内涵。对于《楞严经》「内证圆通法门」他下了很深的功夫，得到「首楞严王三昧」。而他为了要度当时的婆罗门，就入很深的定，然后开创出密宗。

　　他开创「密宗」的时候，创了四个法门，我们称做「一花四叶」——用「奢摩他」(就是「空观」)演成「归性门」；用「三摩钵提」演成「随相门」，「三摩钵提」就是「幻观法」，也就是「假观」；用「禅那」「住世」演成「唯心门」，「出世」则演成「无碍门」；总共四门。此四门曾盛极一时，龙树菩萨遂成为八宗之祖师。

　　所谓「四门」就是「四种方法」，这四种方法就是我们一般所了解的「空观」、「假观」和「中观」，而「中观」有两种层次，一种是「住世」的，一种是「出世」的。龙树菩萨创出这四种方法，只是开创了密宗，还是要等到龙智菩萨的时候才全部完成；龙智菩萨一旦完成了密宗的开创时，就用刚才那四个门教导当时的婆罗门。

　　他由「随相门」立一切法，「随相」就是「三摩钵提」、假观、幻观法，他就是用这种「幻观法」来立一切法；并依照婆罗门的根性而立六十四曼陀罗，及六无畏诸纲要而教化之。

　　目的是什么呢？就是使他们学习「有相」的禅定，就是有被知东西的禅定，也就是依据一个很清楚的被知的东西来习定；直到「有相」的定深了以后，再教他们离相、离「有执」，也就是离「相有执」。然后由「假」入「空」，这就是运用「随性门」(「随性门」是「空观」、「奢摩他」)，教他们学习空定；等到空定的功夫深了以后，又教他们悟「体空执」，使他们能够脱颖而出。

　　等空、有二定皆修习成熟了以后，再教他们「唯心门」的方法。「唯心门」就是「禅那」、「中观」，「中观」就是同时做「空定」及「有相定」；同时做就是教他们「体用不二」，这也就是「空有不二」的学习。让他们了解「空有圆融」，使他们住世的时候具有「空有圆融」的禅定，能够根尘迥脱。最后再继续用「无碍门」教化他们「超出空有」，也就是「空有双超」，证「不生不灭」，然后达到「究竟涅槃」——龙智菩萨所用的方法就是这四个。

　　这四个法门和许多人可能都熟悉的「一心三观」是完全一样的，次序也完全一样。他就是用这个次序、这四种方法来教人的。

　　不过目前大家所接触到的密宗比较着重的是最前面的「随相门」，而没有进一步教他们再学「归性门」，更没有再学「唯心门」和「无碍门」。所以如果只停留在「随相门」，只有龙树菩萨立下来的密宗教法的四分之一；但是只做四分之一是不够的，如果想要学成，后面几个都要学下去才行，才会究竟涅槃，才会成功，否则只学到四分之一而已，这是「随相门」。

　　大家如果想要了解这个「随相门」，其实我们所学的观想和一些用法，都是属于「随相门」。各位可能会想问一个问题：这个「随相门」真的有用吗？「随相门」是会产生效用的，原因是当你把一个「相」掌握住的时候，我们的心性、心识里面其他的部份，会随着你开始所订的这个相而演化，它会自动演化出来。

　　如果想了解这中间的关系，必须把「十二因缘」弄清楚，就可以清楚它的过程是怎么生成的，但是我们今天不讲「十二因缘」。再者，我们也可以说这个「随相门」只是密宗入门的方法，因为当时是依照婆罗门的根性而设的，而婆罗门教本身就非常注重这种「幻观法」；他们一开始就很重视观想、法力这些事情，所以用「随相门」做开始接引众生的办法。如果另外一个不属于是婆罗门文化的人，祖师就不一定要他从「随相门」入手，这是针对当时印度婆罗门教而设的次序。所以如果想要了解密宗，必须要能够把握住这一点。

　　龙树菩萨创设「密宗」，本来的意图和目的是什么？为什么会做这样的选择？就是有前面所说的这些原因做背景。

　　唐朝的时候，密宗由莲花生大士从印度带到西藏，莲花生大士仍秉承龙树菩萨的方法，创设「宁玛巴古派红教」来教化藏族。他仍然重视以「直指人心」、「见性成佛」的方法来教导人，所以他并没有把龙树菩萨最根本的佛法核心的义理减少或变质，因此他所创的方法仍是很好的。任何一个宗教传到一个新的地方的时候，都必须为适应当地的人、当地的文化和习性而做调整。

　　所以莲花生大士在西藏创立红教，而且一代一代传下去的时候，祖师也会有很多事情是为了适应当地的实际环境而做的一些调整；但是我们后代佛子在学密宗的时候，常常没弄清楚某些东西是为适应当地环境而变出来的，而那些东西对我们并不合适，也不需要，但是我们分辨不出来，就会把它当作是一个真理来遵守，这样就很累，也很多余。

　　西藏以前叫吐蕃，在这么艰苦的高山峻岭上生存是非常不易的，所以他们的文化水准不高。我们可以想象得到，像这种地区的生活是很容易导人迷信的，因为很多事情都是人没有把握的，也都很危险。在那种恶劣的自然环境之下，藏人迷信的心当然会很重，对什么东西都很崇拜，比如看到山就拜山，看到水就拜水，看到火就拜火，什么都要拜的。

　　莲花生大士把红教传到这种地方，遇到的人是这种条件，能够讲太深的东西而不顺应他们的生活习性吗？当然不可以，一定要顺应他们。在这种状况下，这些祖师就采取了「愚民政策」，因为既然他们弄不懂，到处都要拜，那就弄一些东西给他们拜，用这种方式来接引藏民。当然这种办法是用来度初机的，开始的时候是先让他知其然而不知其所以然，这是一种「人为的秘密」。

　　我们举个例子来说，比如在西藏当地有「黑教」，他们拜什么呢？拜牛神为主神，因为藏民就是靠牦牛生活的，他们要吃它的奶，需要它搬运东西，又要用它的皮毛做衣服，做什么事情都是靠牦牛的，连牛粪都是他们的燃料；事实上原始民族以牛为神是很自然的事情。

　　祖师看到这种情形，就入「文殊菩萨三摩地」，生出「大威德金刚」，也就是创造了「大威德金刚」。「大威德金刚」就是牛神的样子，菩萨用「大威德金刚」来教化他们，也就是用他们原来已经接受的牛神，把它提升一下变成「大威德金刚」来教化。

　　黑教是奉牛神为主神，婆罗门教则有奉马头神为教主的，祖师就入「观音菩萨三摩地」创造出「马王金刚」，也就是说以马头神为主的，祖师就创出一个「马王金刚」来度他们；奉猪神为主神的，祖师就入「毗卢遮那佛三摩地」，演出「金刚亥母」来教化他们；喜欢学习气功的，祖师就入「阿门鞞佛三摩地」，生出「上乐金刚」或入「阿弥陀如来三摩地」，生出「红观音」来教化，目的是在学气功——祖师这样的教化有一个非常重要的原则和规矩，就是针对弟子的根基用这些变化出来的方便法(这种特别为弟子的根基所设的方法，我们称为「权法」)来度弟子；当弟子修行成熟了，师父一定要告诉他这个只是「权法」，不是到此为止，这只是开始引路而已。

　　师父一定要把它点破，那么弟子前面所学的东西就可一扫而空，此时必须要进一步学习明心见性的「实法」，才可能悟道，这是非常重要的事情。可是现在可能很多学密的人已经学到成熟了，但是他的师父不晓得要点破他，那他一辈子都修不出来，都不可能明心见性！

　　以上所讲的这些内容有一个很重要的要点，就是我们要知道很多事情都是有来源的，有它历史发展过程里的一些因素，所以我们学一个历史悠久的宗教时，要掌握这些问题；如果没有掌握住，就会学得很辛苦。所以只要了解密宗创设时最重要的本意，并且把它掌握住，大概不会遇到太多困难；也就是说如果我们能够把密宗的真谛把握住，再来学密宗，就会事半功倍，不致遇到无谓的麻烦，就比较容易进步。

　　以上我已经介绍了「密」真正的内涵，也介绍了密宗的真谛，各位如果还有时间，我可以将其中的道理再向各位说明清楚。

　　大家可能会问一个问题：为什么这些祖师为了他所面对的特殊环境里的人、文化和习性创造出这么多权法？是依据佛教里面的什么特性来做这件事的？他们是依照观世音菩萨「普门三昧」的特性来做这件事的。

　　大家如果读过《妙法莲华经》「普门品」的三十二应，就知道观世音菩萨入「普门三昧」时是什么情形；他是有一个原则的——众生应以什么身得度，他就现什么相度他。「普门三昧」的三十二应里面只提到三十二种，事实上可以说有八万四千种，甚至可以说有无量无数的相应法。所以这些祖师创设权法时，事实上是运用了观音菩萨的「普门三昧」来做的。

　　虽然祖师创的时候是用「普门三昧」的原理，但是后来的徒弟只是根据法本把它传下去，而没有洞彻问题的定力，就会走偏掉，会把最后必须破掉的这一道手续忘了，或者他自己并不知道要如何破掉——他的师父教他，到什么时候才会点破他呢？是在他将这个权法修成、修熟了才会点破的；如果他还没有修成熟，不幸他的师父圆寂了，临终也没有特别交代这件事，就没有人来为他点破了，他若再学下去，就会忘掉这件事情，一忘掉就会产生困难。

　　所以我们一开始如果能够直接就学佛的正法、佛的真实教法(实法)，不要再学什么方便法(权法)，那不是更好吗？根本就没有这个问题——一开始就直接走上正途，不需要到后来还要等人家点破。所以如果有这个机会，我们应该学佛的实教，而不要去学他的权教。

　　当然如果根基、根器不对，或是文化背景和观念不对，还是需要权法的；也就是说如果没有办法直接接受佛的实法，那么权法未尝不是一个很好的方法，但是要注意学到后来一定要点破。如果你们遇到一位师父或上师在教你权法时，并没有想到要点破你，没关系，你今天听我所讲的，就要知道如果你已经修得很成熟了，自己把它点破就可以了。这样做是最正确的，因为创设这些权法的原始祖师就是这样定的。

　　所以如果你的师父、喇嘛或上师没有来点你，你就自己点；至于什么时候点？当你修成熟的时候就可以点了，照样不会有问题的，各位只要记得这件事就没关系了。好，以上我已经介绍完「密宗的真谛」，各位如果有什么问题希望问清楚，或是我刚才讲的内容还没听明白的，现在可以问我，我会尽力为各位解答。

　　问：我们密宗时常要持咒，希望师父开示持咒的意义，还有持咒是不是到最后也要点破呢？

　　答：我们密宗是要持咒的，此外密宗还要观想，也就是要观相。「观想」和「持咒」真正的意义是什么？它对我们要修行成就来说是有意义的，但是对于「拿来用」这方面又有另外一层的意义，我现在只讲它对我们修行成就上有什么意义。

　　第一个意义就是「习定」，我们要靠持咒和观想来习定，为什么呢？因为这两者是有声音、有形相的。我们为什么需要靠声音和形相来习定呢？是因为我们心里面的声音和形相太多了，也就是我们心里面有形有相的声音的心念太多了。什么叫「定」？就是这些心念如果能够减少到没有了，这个「定」就成了，也就是修成功了。

　　可是我们的心念多到无量无边，在这么多的状况下，想要直接把这些心念息掉是非常的困难，因为太多、息不完，你息了这边，那边又长起来了；息了那边，这边又生出来了。

　　碰到这种状况，佛菩萨就创造出持咒和观想的方法。持咒就是让我们练习把所有的心念通通化成一条咒，也就是把心思都专一起来，虽然心里面原本会东想、西想，思绪很多，但是在持咒时，就要把全部的心念都拉回来变成这条咒；观想时，则是把所有的相都收回来变成本尊的相。

　　因为要把心念变成没有是很困难的，但是把它变成另外一个声音却较容易，所以我们就先练习把所有的心念通通都变成这条咒。当心念全都变成这条咒时，无量无边的念头就只剩下一个念头，也就是这一条咒。观想也一样，把念头变成另外一个相比较容易，当心中只剩下一个相——一个本尊相——这时候修行就成熟了。

　　此时你的本师就应该教你把这一条咒或这个本尊相丢掉，丢掉后你的念就没有了，因为你所有无量无边的念都已经化成这一个念，现在要你丢这一个东西就很容易了，一丢掉就无念了，也就是修成了，所要点破的就是这里。

　　在这种状况下，我们可以知道持咒是有用的，对我们的修行有帮助，但是后面要知道点破，马上把它丢掉；但是一般人不晓得要把咒丢掉，所以觉得持一个咒还不够，认为太少了，还要再学另外一个咒，如此越学越多，以为学了这么多咒，是很有功夫的——这正好和龙树菩萨创立密宗的本旨相反。

　　主要的原因是一般人不知道最后连咒都要丢掉，当你把咒丢掉，心一下就空了，心念完全静下来，这个时候才是真正的「陀罗尼」(「陀罗尼」就是「咒」)、真正的咒；至于想要生起大用，是要靠这个真正的「陀罗尼」来用的。这个「陀罗尼」可以像法藏比丘那样，有建立一个「报土」(极乐世界)的伟大力量，是这么有power，这不是多学几条咒就会有的——他的power是从这个真正的「陀罗尼」这里来的。

　　问：刚才教授所讲的是对境修习，对不对？在密乘方面来说，尤其在北马这一带的密乘常会邀请一些上师来弘法。这些上师是外地来的，言语沟通方面总有些不方便，所以此地的华人要修密法，并不是很简单的事，因此我们学密宗更要清楚它的涵义。就像教授所说的「观想」，教授的意思是说「无我相」、「不执着」，对不对？

　　但我们是凡夫，也是在家居士，虽然上师刚才所讲的当我们在念的时候，有时可以做到没有妄念，但那只是在一剎那之间。平日当我们持咒、观想到寂静的时候，妄念会自然在潜意识里面浮出来，无法控制。我想请教授以您本身修持的经验，谈谈您是用以什么方便法来学习密宗的。

　　答：非常好！这是非常实际的问题。我们想要把妄念息掉，但事实上我们的妄念时时刻刻都会起来。你们是居士，我也是居士，所以我也要吃饭、睡觉。在家里太太也会抱怨，孩子也会吵闹，工作也会有不如意的时候，这些人世的生活都和大家一样。在这种状况下，我们怎么能够保持心里不起任何妄念呢？

　　就像开车的时候，我们能够心不起妄念，看看有没有车子来吗？不能的，一定要注意旁边有没有车子。那么我们怎么去做这件事情呢？对于初学的人来说，我们要做的不是时时刻刻都要没有妄念，只要做到在修行的那一段时间里——可能是半个钟头、一个钟头或二个钟头，不一定的——能够做到无念，就够了。

　　比如说每天早上六点，固定修半个小时，那么早上六点到六点半这一段时间，在修的时候一定要做到无念。也许刚开始还不能做到，但是每天持续地做下去，定力就会越来越强，强到后来就会让你在这半小时内能够心中无念，有这种办法和能力就够了，不需要在其他时候心中无念。

　　对于修得比较纯熟的人来讲，所谓「心中无念」是他的「本心无念」，而他的识心还是在那里动，但是他不管它，也不受它影响，他要做的是这个功夫。也就是说一般人把本心忘掉了，以为自己的心就是那个妄想。

　　事实上当他恢复了「本心」，也就是恢复了「自性」、恢复了「本来面目」时，就是我刚才所说的恢复了「密」的时候，这个「密」本身是没有念的，而且是思议所不及的，那怎么会有念呢！虽然他在红尘里生活，但他是清醒的，也晓得自己的心念在那里一下子要吃饭，一下子要开车，一下子又要做什么，他知道这些念都起来了，但是心就是不受牵连。

　　而一般人之所以为凡夫，是因为他的本心被妄心控制、被妄心带着跑了；如果他能够做到本心是清清楚楚的，不被妄心控制，才能够又吃饭、又做事、又睡觉，而不妨碍修行。这个原则就是《维摩诘经》里面，维摩诘居士所讲的：「不断YIN、怒、痴，亦不与俱」的真正涵义。YIN、怒、痴是妄心，而且是很重、很不好的妄心，他不断这种妄心；但是很重要的一点是——他也不跟这些妄心跑，不受它们的牵连和影响，他的本心没有受到影响，所以就成功了。

　　尤其我们是在家修行的居士，必须了解维摩诘居士的这个原则是非常重要的，否则我们会想：怎么办呢？我的妄心一直在动呀！YIN、怒、痴都在那里动呀！要怎么修行呢？其实妄心动没有关系，只要本心不动、不受它的牵连就可以了。

　　问：请教授解释一下什么叫「照见五蕴皆空」？以及「照见」的涵义和「五蕴」的涵义为何？

　　答：「照见五蕴皆空」是观世音菩萨在《般若波罗密多心要经》里面一句很重要的话，这句话是玄奘大师翻译的，可惜的是他把这句话的意思翻错了；其实也不见得是错的，但至少是不清楚的。

　　那么应该怎样翻译呢？我的师父华藏祖师把这个地方改过，翻成「照见五蕴自性归空」。我以前看《般若波罗密多心经》，看到这个地方时，也是非常不解的；再看到我师父所做的修改，就觉得比较对，但是我还是不太懂他的意思是什么；也就是说华藏祖师把它翻成「照见五蕴自性归空」，但我觉得还是不太懂。

　　这句话我揣摹了非常久，后来我觉得意思应该是「照见五蕴还归自性空」，所以我就去问华藏祖师：「我把您这句话改成『照见五蕴还归自性空』，对不对？」华藏祖师想了一下，又帮我再做修改，改成「照见五蕴还归自性法性空」，他多加了一个「法性」，这样我就知道我原来的想法没有错，也就是华藏祖师把它改成的「照见五蕴自性归空」的意思。

　　好！我就用「照见五蕴还归自性法性空」来解释这句话，因为我没有办法照玄奘的翻译把「照见五蕴皆空」解释成要把「五蕴」变空。如果我现在改成「照见五蕴还归自性法性空」，意思是什么？

　　「五蕴」就是「色」、「受」、「想」、「行」、「识」，所有的物质世界和心灵世界都包涵在这「五蕴」里面，因为「色」、「受」、「想」、「行」、「识」都是属于心灵的，也就是我们的「识心」和整个宇宙全都包含了，这就是「五蕴」。那么他照见了什么呢？就是这些东西都还归到自性、法性上去了。我们先讲「自性」，「自性」是什么？「自性」是我们的「本来面目」，它是空的，所以五蕴都归空了。

　　这件事情是在做什么呢？就是龙树菩萨所创的「归性门」，也就是在归性的「归性门」。「归性门」就是「空观」，就是把所见所闻的都还归到自性，这一还归就是「摄心内证」，而且一还归到本心，因为本心是空的，所以它们也就空了。只要你一还归到本心，五蕴就空了，这个世界真的会空的。

　　这个世界会空，并不是我们这样看看，把它看空的，而是因为整个世界、整个识心都是由我们的「自性」和「本心」所散出来、创造出来的，当我们把本心收回来的时候，这个世界就没有了。世界的本性，就是整个宇宙的本性、整个法界的本性，也就是法性。要了解法性，必须先将「自性」和「法性」打成一片。所以要让整个宇宙真的空掉，「自性」和「法性」先要打成一片，然后再把这个法界所有的心这么一收回来，五蕴就空了。

　　这也就是我师父为什么看了我修改的以后要给我加上「法性」这二个字，这是要害所在，因为这一加上，整个意义才是完整的。我本来所设想的「照见五蕴还归自性空」，这句话本身是有问题的，但是加上「法性」就表示自性要和法性打成一片，这样还归才能够真正地让宇宙空掉，否则整个宇宙的「五蕴」不会空掉。

　　如果是「照见五蕴自性归空」会空掉什么呢？就是自己的身体会空掉，一下子就不见了。因为我们的身体属于「自性」，所以「照见五蕴自性归空」只管这个身体的小法界；但是我们要把整个外界和其他宇宙都空掉，必须「自性」和「法性」打成一片才能空掉。这样的经验是真实的，不是随便讲讲的，我想这样解可以了。

　　问：要怎样才能打成一片？

　　答：要修到「回归毗卢性海」才能打成一片，但是要先懂得「法性」是什么，然后才能够和「自性」打成一片。但是「法性」不容易把握，这也是我创办「佛学与科学研讨会」的另一层目的，也就是要帮助大家了解「法性」；因为现在的科学，尤其是物理学就是在研究宇宙万象，它的规则和定律代表宇宙万象物质世界的性质，而这些性质是和「法性」有关的，所以这就是我做一件事情有好多目的和功能的原因。

　　好，各位还有问题吗？如果没有，已经十点多了，我想今天就到此为止，谢谢各位！

　　【编者的话】

　　当今之世，学佛蔚然成风，佛教颇有复兴之势，藏密修学者尤为众多。然个中真谛，初学乃至久修者未必明白。本圆觉宗乃源于藏密红教宁玛巴派(老红教)，有莲华生大士真传，历代祖师于密宗真实教理不仅知之甚详，且如实修证。梁教授秉承华藏祖师之教诲，对密宗真谛有深切的体悟。为消除世人对密宗的误解，特于民国八十三年赴马来西亚弘法之时，开示「密宗真谛」，以释众惑。现将该篇讲词整理出来，作为第十八期《圆觉之友》，与十方结缘。