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善祥法师:公案禅机 肆、开悟后功用行 三、公案 — 保护任运 11.如何保任 |
 
善祥法师:公案禅机 肆、开悟后功用行 三、公案 — 保护任运 11.如何保任 (一)公案本文 僧问淄州水陆禅师曰:「此事如何保任?」 (识起迷情於行者悟入後,如何腾腾任运,任运腾腾,保护任运此心?) 水陆禅师曰:「切忌!」 (切忌枉用心,切忌令邪念增长,切忌迷头认影,切忌名闻利养。) (二)玄祥释解 1.前言 开悟的行者觉知心比一般人要敏捷的很。在生活起居间,一般人见色生心,见声、香、味、触、法生心,其心面对尘境生起时,顶多两叁个连续念头;然一开悟行者因觉知心更敏锐,起初妄习未去,故生灭法间动起念头来更快,这种现象是人世间的层次,当然也要任运,让心能自在不黏。 进而言之,开悟行者其心感知是通虚空、遍法界,当然灵知心也能感超现实的因缘,感而能知还是要随业流转。若行者能不住法生心,即任运有成,当能自在,因心自在故,万法不黏,当然就没有让业缘成为事实的道理,如此即能摆脱一切业缘的纠缠,也才是真的证得解脱知见。 行者在还未能「应无所住而生其心」时,保任事即不能舍弃,而保任事最重要的是学习「空叁昧」,学习「空叁昧」的要点,依禅宗祖师大德言,当让心大死一番,这真是简洁要法,不用拖泥带水地说了一大堆的法,但任运起来却毫无是处,难免是依有为诸法而修,始终不能究竟。这也就是禅宗行者智慧高人一等,始能严守无上心法---「把断要津,不通凡圣」,让心任运起来轻松愉快,这也就是禅宗行者常讲的治心当以「不通商量」对之,如此任运起来就简单多了。 2.释题 本公案名为「如何保任」,保任者是保护任运之简称,是行者开悟後对身心的调理及运用状况。保护者有保护自身、心之意,因刚开悟行者心微细惑尚在,需要保护自己不让自心习气再造恶业。同时刚开悟行者素法身初起,尚不知也不能起用,故需保护不让外在客邪、冤亲债主、邪心邪术者所扰,此谓保护。任运者系指行者已了知心之行相,经真心不假造作即能成就一切佛事,亦即任自心使其成真,因是能随顺诸法而运作,不假人之妄想习气而造作之意。见性菩萨当能任运自心,度一切众生疾苦;更有成就的大菩萨们就能任运自心,现无量神通事。 一般而言,刚开悟初地菩萨至七地前,犹是「有学位」,都得特意行保护身心之实;八地以後是为「无学位」,即能将心任运自然,经云:自然任运,自利、利他,无不具足。 「如何保任」讲起来是很简单,但是往往有时候在修行过程之间,不是只有你在调伏本心妄识而已,身旁左右一大堆的冤亲债主,故有好多的心都搅和在一起,你的心要清净,就要超越这些障碍,才可以使他们的心也清净。 修法时引起的心乱,或者是开悟的行者在调伏任运的时候,要如何保任?保护我们真心纳归到本真处。以前讲不执一切法,不起一切法,上次我们说有取舍之心成巧伪,你就有投机取巧、有避重就轻的心态,这样的话你就没有办法自在。 在心念起的时候,你要学习如何面对境界,能够不即不离。「不即」是指好的现象就想要去抓,这是幻缘,要能不去执取它;不好的现象你可能就要逃避了。有这些心的话,就没有办法让你的心完全清净下来,所以在真正大修行的时候,不用一法守真空,这样就可以让你的妄想、习气飘呀飘的,到最後就会入清净地。 我常比喻行者的心是「磨仔心」,磨仔的心如果做歪掉的话,那整个磨仔动起来就左右晃动,当然就不够圆滑,也不会顺利的运作。你的心如果能空无执,外在的这些客心,就能依您磨仔心的轨迹前进,不会出差错。既然您是开悟了,既然己心可以了知外在一切境界,那你应可空去其他外在的心,其他外在的心不清净,若连你也不清净的话,那怎麽办呢?当然磨仔心不正,内外境界都是会不正的。 你还没证到空、无执以前,还要学习舍一切法,不能去抓一切法,色身所起的一切现象,身、心所感知的一切相也是一样,所以这个磨仔心要很坚定不摇,这样你才可调伏你自己,也才可以利益外在的一切众生,所以如果能够慢慢的这样做保任的话,你的心就可以慢慢达到清净。 然刚开悟行者其心虽有灵知灵觉,但因妄习尚勇,故不宜行任运事,只宜行保护事,不然都会依自己的贪、 、痴、慢、疑等五盖,而造诸事端,当然所做所为可能都是为自己争一口气,或为利益自己而造诸恶业。如此,修行未获其利已受其害,故初悟行者在灵知灵觉中,浅尝法味即可,不能当真地去做任运事,不然到後来,不是走入世间禅的路途,就是成「悟後迷」的行者,世间犯此等现象者大有人在。 3.语体文解 僧问淄州水陆禅师曰:「此事如何保任?」僧会如此问表示他已经进入开悟的状况了,自心现妄想相起了,我们修心中心法有几位同学修到心里面去了,不是在色身上调伏,而是到心里面去用功。过去对不起人家、或是小时候家境不如意而造成的心里不正常,此心相都会显现出来,这些都是在翻种子,做错的事起都会有罪恶感,不如意的事起就很悲痛,这都是着境的现象。 保护任运回到本真---空,得悟空也不能去执着这些,所以都要超越,这些境大部份都是逆境、不好的境界,有罪的心,你了解一切法,最後本是空,阿赖耶识既如实的映现其境,他不会说这是好的、坏的,因为阿赖耶识本来的功能是无覆性和无记性,因为他的「无覆」所以一切种子能够如实的映现出来,也因为「无记」所以一切种子对阿赖耶识来讲是没有所谓的善或恶的。 为什麽你会对自心所起的念头、影像,执着而成为善恶呢?是我们第六意识强加分别,所以就有烦恼,这个心如果不灭的话,看到什麽,你的念头就起了什麽相,你都会非常的执着,好的就执着善,不好的就逃避,或者是悲心一起,那有的人就悲伤、忏悔,真正在大修行的时候,一切都得观空,没有对、错,不然会被你的心骗了,会现出那个影像只是在告诉你,以前有这件事,现在留有种子而已,自性既是无覆性,所有种子不能覆盖自性,它自会现起,自会消灭,但不会加注这是好的或是坏的,只是显示那一个境,一个心念,所以你在大修行时能够超越这些的话,你才是保护任运成功。 我们几位修心中心法的同学,一进入这个状况的时候,刚开始当然不是那麽简单,一回练、两回练、..,练到最後可以对鸡毛蒜皮的境,能够如如不动的面对它,这才是真正我们的体现,体现才有能力坦然的去面对它,如果是心现第六意识心、第七意识心,此二意识都是会执着诸境,那就没有办法超越,所以这件事如何来保护任运呢? 既然此僧能谈到这件事,当然其心地是还不清净,所以就有现象界的心,但是有一部份体已现了,本体界也现出了,所以本公案说是本体兼现象界。祖师大德常常讲:「腾腾任运」,「腾腾」把它当做动词的话,就是很精进的、很用功的调伏你的心,任运你心;当做形容词的话,是在说认真地在任运此心。「任运腾腾」虽 是文字倒转,但其义并没两样,任运当成动词,腾腾当成副词,我在调伏我的心,很用心,那些心要如何来做到调伏呢? 每个禅师都可以观每个发问者的毛病,所以水陆禅师即回答说:「切忌!」这两个字虽是简洁,但是非常地确实的,不要去犯任何心病,尤其是损人利己事都不宜去做。我们按语说:「切忌枉用心,切忌令邪念增长,切忌迷头认影,切忌名闻利养。」一连串的切忌,都是大修行时必须要注意的事。「切忌枉用心」是切勿不断的去用这个心意念,刚讲的大修行时要舍一切法,也不能滥用你的心,不管是对的心、错的心、或者是慈心、悲心什麽的心都不能用。一者因为你用一法去对治一法,那不是最好的,不用一法,让你的心明和空无边际,如此就没有一个东西给它抓住的话,慢慢地此心就会淡薄下来、清净下来。另为什麽不能有慈悲心?就怕心不能大死一番时,行者就起慈悲之心,就会导致没有超强的解脱之见,也就是说不能速证得八地不动地。那该怎麽来做呢?最好只是随缘度化,当能住境不着後,行者即能学得一切叁昧门,一切陀罗尼门,此时再来行菩萨道,度无量无边众生,如此才是正理。 「切忌令邪念增长」,刚开悟行者粗习气没有,但细、微细习气还很多,贪、 、痴、慢、疑等微细毛病还有,若行者面境起邪念时,即要能警觉不再让它发展下去,这是保护任运的重要功课。因为自心还不清净,还有种种的习气,最怕的就是邪念会起来,对某个人有成见,或有恩怨,这时候心不清净,也许心起了一个念诅咒他,要他好看的心,甚至起了一法来压它,这些都是造业,所以不能令邪念增长,前面讲到执杖牧牛,这时候刚好可以用得上,你不能让你心起了一个念头,尤其是邪念,有害人的心都不能让它起。 「切忌迷头认影」,「迷头认影」是《楞严经》里的句子,不要迷失自己的头脑思绪,去错认心里面所现的一些相为真,搅乱了定力,迷失在因缘幻境中。前几天有位同学说:「他在梦中,知道某一地点,某一时间会有一个车祸发生。」醒来时跟家人提及梦中之事,隔天报纸真的报导出那个车祸,就是梦中的时间和地点。设若这种觉知是真的自己觉知心体知的,这就是自心还空不了一切境,还会乱攀缘而生心,此情境中的人可能是跟你是有关系的。若自心没有因缘是不会去相应,但你攀了这个缘表示心还未清净,所以会起一些异现、异能,这些都是不清净的心所现的。自性本心本来是住在空体之间,我们不要把清净的心给迷掉了,切忌一些光怪陆离的种种事情,这样的话,才能使你的心清净,那就可以让它回到本真。 「切忌名闻利养」,为什麽不能有名闻利养事?怕保护不周而迷失掉。先说「名闻」,若一个开悟行者不能照古僧大德所言-悟後当潜默将养,而是以其粗糙的灵觉心示现给一些信徒们,当然其信徒会以一传十,十传百千,名声搞得很大,不久,一大票人都会来亲近,想学一些连他自己都不是很熟悉的异能,造成本身无法学习重要的解脱道-空叁昧、无相叁昧等,最後当然没办法悟得解脱知见。若是一个修行人名闻了,供养者众,本身又守戒不严,认为「利养」是应该的,到最後大多是法庭上见。名闻利养若发生在出家众时还好,因他们本是荷担如来家业,有所利益都为佛教。若是在家居士还没修到有果位时就受人供养,其果报是很可怕的,有如古僧大德所言,要披毛戴角还的。 本公案对话前後只有8个字,但在开悟後行者的用功方面,是一非常重要的课题,请各位要好好记住---「切忌」之内涵。 ( 86 年 11 月 14 日 讲於 龙潭 )
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