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达真堪布:噶当教言讲记(三)


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/4 11:27:02    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

达真堪布:噶当教言讲记(三)

 

  为修持成佛要发殊胜菩提心!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天接着讲噶当派的一些教言。

  阿底峡尊者说:“布施中,无贪心为最殊胜。”

  布施就是要舍掉对身体的贪着,对受用的贪着,对善根的贪着。比如说,若是贪着自己的善根,你所做的善根无论有多大都是有漏的,不能成为无漏的。若是有漏的善根,以此善根只能得到一些世间的福报,暂时的利益,不能成为解脱或成佛的因。所以,若是要断除对善根的执着,最好有三轮体空的摄持。若是有真实的三轮体空的见解是最好的,若是没有,也可以有相似的。我们做布施的时候,包括上供下施,也是三轮体空。布施者自己,所布施的对境,所做善根的方法或过程,都能视为空性,有这种相似的三轮体空的见解也可以。若是有真正的空性见,功德和利益肯定是不可思议的。但若是有相似的,心里这样忆念、观想,也能摧毁轮回之根,所以要有三轮体空的摄持。

  此外,进行善根回向也是断除贪着善根的方法。比如说,将善根回向给一切众生。一个真正有智慧的人会非常重视自己的善根,因为它是最大的财富。我们现在还是没有真正明白善根的重要性,也没有明白善根对我们的真正利益。所以,我们将善根回向给别人时都特别大方。其实应该是善根第一,生命第二,财富第三。但我们现在是颠倒的,一说生命或财产,就不大方了,也许几百块钱都很难舍掉。

  佛经里有这样的公案。有一次,佛到城中化缘,遇到了一个乞丐,他见到佛非常欢喜,想供养佛。但他没有别的,只有七粒米。他以恭敬心,把这七粒大米撒在了佛的身上,供养佛。就是这么一点点善根,使他得到了七次转轮王的果位。转轮王也有好几种,他所获得的是统治整个南瞻部洲的。只用七粒大米供养佛,得到的却是如是的殊胜果报,这还是属于世间的利益。出世间方面,通过这个善根,可以获得永远的解脱,也可以获得圆满的佛果。可见,善根才是真正的财富,是第一的财富。

  对一个稍微有些智慧的人来说,善根第一,生命第二,钱财第三。为了善根,为了修行,可以舍弃生命,可以舍弃一切。但对一个愚者来说,财富第一,生命第二,善根第三。看看自己是智者还是愚者?

  很多人为了暂时的利益,为了自己这么一个脆弱、短暂的生命,不择手段。对他们而言,仁义道德算什么啊?善根算什么啊?身体稍微有一点点不舒服,为了补身体,就去杀害众生的生命;为了身体可以舍弃善根,为了钱财可以舍弃生命,为了钱财可以不择手段。

  “但是没有钱不行啊,钱是第一。”没有钱怎么不行呢?你们看看那些大德高僧的传记,他们没有钱也行,更自在,更快乐。其实人一生的快乐和钱财是没有关系的。现在很多人认为,有钱就是快乐幸福,没有钱就是痛苦。不是这样的!也许你真正有钱的时候,内心的烦恼痛苦就更大。

  人没有钱也可以快乐,没有钱也可以幸福,我对此是亲身体验过的。以前我在喇荣学习的时候,物质条件不是一般的差,而是非常差。吃不好,穿不好,住不好,身上一点钱也没有。但是现在回忆起那段生活,在上师座前听闻佛法,每天都法喜充满,非常快乐。那时,喇荣来去是自由的,随时都可以离开。什么时候来都行,什么时候走都行,没有人管的。那时候住的都是草皮盖的房子,漏水漏风,还不如山洞呢。山洞里面很暖和的,最起码也不漏水。尽管条件这么差,但是我们一天也不愿意离开,没有觉得烦恼、痛苦,内心的快乐、幸福是无比的。所以,一个人内心的快乐与幸福,与物质是没有太大关系的,有也行没有也行。所以不要把物质看得太重,不要变成贪心的奴才、物质的奴才,一切随缘。有就有,没有就没有,有多大福报就享受多大福报。

  这些钱财属于是世间的福报,是求不来的。若是自己有福报,就会有这些;若是没有福报,就不会有这些。该是你的就是你的,不该是你的就不是你的。所以不要不择手段地去争这些,不要把钱财看得太重,应该是生命比钱财还贵重。讲人身难得的时候讲过,我们可以通过人身承办解脱,承办究竟的利益——佛果。人的生命比财富珍贵,有几十亿、几百亿的财富,也不如有一个健康的身体、一个健康的心灵。

  生命是第二财富,善根是第一财富。但是对善根的执着也是要断掉的,不能贪执。我们的受用,世间的福报,为什么达不到圆满呢?就是因为有贪着。若是对受用、钱财有贪着,你很难得到这些,即使得到了也是暂时的。对身体也一样不能贪着,要放下对身体、生命的贪着,这是轮回的根。

  此外,对异熟果也不能贪着。《佛子行》里讲,“故不图报异熟果,慷慨布施佛子行。”布施了就能得到更多的财富。但是不管是以恭敬心上供,还是以慈悲心下施,都不能图回报,不能求这样的果报。

  “布施中,无贪心为最殊胜。”比如你为了求平安,求健康而去做供养,并不是对佛生起了恭敬心、感恩心,这样的心就不够虔诚。你是有目的的。布施众生,是以慈悲布施的。若是你图回报,图异熟果,就不是以慈悲心做的布施。慈悲心就是真心想拔除众生痛苦,真心想给予众生安乐。因为无论是以前还是现在,众生都做过我们的父母,养育过我们,帮助过我们,对我们有恩。现在他们都是我种善根的福田。我要解脱、要成佛,就要靠众生。带着这样的慈悲心和感恩心去做布施,才是真正的布施。若是你图回报、求回报,就不是慈悲了。所以无论是上供还是下施,要去掉自私自利,不能图回报。若是你有自私,就是图回报,就不够虔诚,也不够慈悲,你的布施就是假的,不是真正的布施。

  其实,我们上供下施是为了什么?是为了断除对身体、对受用、对善根的贪着。布施是要去掉贪心。若是对身体、对受用、对善根没有贪心,没有欲望,就是布施度圆满。

  为什么龙树菩萨说“积财、守财、失财始终是苦”?是因为有贪心和欲望。若是没有这些,就不会有这些痛苦。你今天赚钱的过程是种痛苦,赚不到钱也痛苦;为了赚钱不择手段,又造了很多恶业,将来还要感受痛苦。这里有痛苦的果,也有痛苦的因。特别想赚钱,然而却赚不到钱,这是痛苦的果,当下就是痛苦。同时造下了很多恶业,将来还要感受痛苦,这是痛苦的因。赚到钱了,还要守护钱。放家里好,还是放银行好?放银行也不安全,还是放家里吧,但是家里也不安全。那怎么办?守护财产也是种痛苦。若是真有钱了,心里的那种压力、烦恼也是种痛苦。守财的过程也是种痛苦。最后,你还要失去这些财富,要么是财富失去你,要么你失去财富。如同小品里表演的,“人死了钱没花了”,这是痛苦;“人活着钱没了”,这也是痛苦。其实,人活着钱没有了,这是种痛苦;人死了钱没花了,这是种更大痛苦。一个人有很多财富,今天得病了,突然要离开这个世界了,那是非常痛苦,不是一般的痛苦。虽然舍不得,但是没有办法!心里的那种无奈,真的是无法形容。但是如果你去掉了贪心,没有贪着,就没有积财的苦。因为财富是修来的,是自然而然来的,不是求来的。

  那些大德高僧不会有积财的痛苦,因为这都是自然而然来的。他要的不是钱财、名誉、地位等,但是没有办法。地位追着他来了,名誉追着他来了,财富追着他来了。这叫修来的福报。比如说,我们的上师如意宝,他即使躲到喇荣沟了,也躲不掉。当时法王到喇荣沟的时候,喇荣就是一个空谷,一个人也没有。后来成千上万的弟子都追来了,没办法!虽然他要的不是名誉,但是没办法,全世界的人都知道他了!他虽然要的不是地位,但是没办法,他成为了人天的供养处!那时很多人对法王非常的恭敬,不是一般的恭敬,每天的供养堆积如山!修来的福报就是这样,自自然然就来了。我们点火的时候,要的不是灰,最好没有灰。但没办法,火点上了,灰自然就有了。他没有积财的苦,也没有守财的苦。对一个真正的大成就者来说,黄金和牛粪等同,在他的境界里,一屋子的黄金就相当于一屋子的牛粪。他不会执着这些,钱财不可能变成压力,钱只是一张纸而已。他也没有守财的苦,也没有失财的苦。他要离开这个世界的时候,不可能贪图这些,不可能放不下这些。我们现在也要学这种境界。

  其实,贪着是解脱、成就最大的障碍。我们要解脱烦恼,解脱痛苦,首先必须要断掉贪着。我们的福德资粮和智慧资粮要达到圆满,必须要先断掉贪心。没有贪心,没有欲望,才会有真正的福报和快乐。所以“布施中,无贪心为最殊胜。”

  “持戒中,心变柔软为最殊胜。”

  我们受持了很多戒律,如居士戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、密乘戒。虽然守持着很多戒,心有没有变得柔软,犹如棉花被石头压着,或滚烫的面汤里放入酥油一般?棉花若是没有被石头压住,它总是漂浮的。若是被石头压住了,它就不会漂浮了;翻滚的面汤里放点酥油,它就不会翻滚了。我们有贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心……受戒、持戒以后,心有没有变柔软?贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等这些烦恼,有没有减轻?若是没有,就不叫持戒。戒是净,心若是没有变清净,没有变柔软,贪心等烦恼没有减轻,表面上再清净也没有多大意义,持戒的功德不会达到圆满。

  比如,若是你有贪心,就变成奴才了!你贪人,就变成了人的奴才;你贪钱,就变成了钱的奴才;你贪地位,就变成了地位的奴才;你贪名誉,就变成了名誉的奴才,自己不得自在。人为什么内心里没有快乐呢?就是因为内心没有获得自在。因为什么呢?被贪心束缚了,控制了,牵引了,你就不自由了。跟着贪心跑,你傻不傻?那应该怎么办?没有事,你不要贪。你不贪、不动心的时候,他就跟着你来。这叫自在。

  凡夫是心随境转,菩萨是境随心转。境随心转叫自在,心随境转叫不自在、叫轮回。心自在了才有真正的快乐,心不自在不会有真正的快乐。即使你物质条件再好,生活水平再高,也没有用,内心里不会有真正的快乐。贪是错误的,不要贪。若是不贪,你就可以自在了。你不去贪这个人,也许这个人就跟着你来了;你不去贪钱,钱就随着你来了;你不去贪地位,地位就随着你来了,这叫自在。真的,不要成为贪心的奴才,不要成为钱财的奴才。

  还有嗔恨心。你生起嗔恨心,就是拿别人的过患和恶业来惩罚自己。若是你心里不生起嗔恨心,别人说你、骂你、打你、伤害你都没有事,都伤害不到你的心。其实这些敌人、恶魔伤害不了你,真正伤害自己的就是自己。你一生起嗔恨心,心就受到了伤害。心受到了伤害,才是真正的伤害。心痛苦才是真正的痛苦,心不痛苦身是不会痛苦的。他人说你,若是你不动心,他就说不动你的心;他人打你,若是你心不动,他就打不到你的心;他人来伤害你,若是你心不动,他就伤害不了你的心。所以自己才是自己最大的敌人,自己才是自己最大的伤害者。

  不应该生起嗔恨心。他人说你、骂你,如果你都可以转为道用,那么这都不是伤害你,而是帮助你。骂你打你,是帮你消业,让你成就。若是你能转为道用,嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等这些都是对自己的一种帮助。你嫉妒别人,是摧毁自己的功德。若是他自己有这个因缘,有这个福报,你即使再嫉妒他、伤害他、阻碍他,也无济于事。嫉妒他人,自己内心里就有痛苦烦恼了,还摧毁了自己的功德。所以嫉妒是没有用的。为什么要嫉妒啊?我们是大乘行者,人家得到了利益,得到了功德,我们应该随喜。因为我们已经发心了,要给他们利益,给他们快乐。现在不用我们去给他们快乐,他自己就得到了快乐,你还嫉妒什么啊?这样嫉妒,你的利他心就被摧毁了,没有了。

  傲慢也是,傲慢是成就最大的障碍。我们曾经讲过,傲慢的铁球上不沾功德水。有傲慢的人是不会有进步的,因为他看不到自己的过患,也看不到对方的功德。他永远学不到他人的功德,永远改变不了自己的过患。所以,贪嗔痴慢疑这些过患,对自己来说都是最大的伤害,所以要去降伏它们。

  心变得柔软,这才是持戒中最为殊胜的。

  “安忍中,自我放于最低处最为殊胜。”

  如同大地。大地在最低处,我们在大地上挖地基、盖楼房、种树、栽花……无论是滋养大地还是破坏大地,对大地而言都是一样的,没有高兴或不高兴,总是把自己放在最低处。父母众生对我怎么都行,无论是伤害我还是利益我,都是一样的,就是把自己放在最低处。这里讲的主要是这样的心态。

  其实无论是利益,还是伤害,若是真正有智慧,对自己来说都是应该的,都是一样的。为什么这样说呢?因为若是今天有人来利益你,这是有因缘的;今天若是有人来伤害你,这也是有因缘的。为什么说学佛首先要相信轮回,相信因果?若是你相信这些了,就会知道,这都是有因缘的。今天他来帮助你,是有因缘的,肯定是过去世中你跟他结过善缘,帮助过他;今天他来伤害你,也是有因缘的,过去世中,你肯定跟他结过恶缘,伤害过他。没有无缘无故的,都是自作自受。若是相续中有因果正见,有智慧,心是不会动的。不是去控制,不是去改造。

  有智慧了,什么都是应该的。因果嘛,都没有无缘无故的,如是因如是果,自作自受,善恶因果是不会混乱的。善有善报,恶有恶报,是丝毫不爽的。就像种瓜得瓜、种豆得豆一样。你种瓜了,得到的肯定是瓜;你种豆了,得到的肯定是豆。你在哪里播种,就应该在哪里收获。你在东面的田地里种的瓜,是不可能在西面的田里收获到的。所以,无论你行善或做恶,因果是不会混乱的。不是佛在操纵,也不是菩萨在搞鬼,它是一个自然规律,谁做谁受,不做不受。你懂得这些道理,深信这些道理了,不用刻意控制,心也自然能够平和安稳。

  把自己放在最低处,任何时候心不动摇,对没有智慧的人来说,是有点难。但是对有智慧的人来说,一点都不难,是很自然的。刚才讲了,都是应该的。无论是帮助还是伤害,若是你去执着,不去转为道用,要么是直接伤害你,要么是间接伤害你。无论是利益,还是伤害,若是你不去执着而转为道用,对你来说就是一种成就、圆满的助缘。

  一切都可以转为道用。帮助可以转为道用,伤害也可以转为道用。若是有正知正见,有智慧,就不难了,这叫忍辱。心不动摇,心态任何时候都保持稳定,这是真正的忍辱。

  “精进中,放下琐事为最殊胜。”

  放下世间的琐事。不属于学佛修行的世间的事都叫琐事。“若是这样,是不是我就不能生活了?是不是不能工作了?是不是什么也不能做了?”不是!若是你的生活或工作,你的一言一语、一举一动没有变成修行,没有变成佛法,就都是琐事。若是你能把这些都变成修行,变成佛法,在家里做家务是利益众生,在单位工作也是利益众生,在社会上做世间的这些事情就不是琐事。所以我经常讲,法要融入相续,修行要融入生活。

  若是让大家表面上放下这一切,什么也不做了,然后一心专门学佛修行是非常难的,这样也不一定能达到效果,不一定是真正的修行。所以在生活和工作当中,转念是很重要的。念一转都不是琐事,都是有意义的事,都是利益众生的事。念不转,都是琐事,因为什么?都是属于世间的,都是造业的,那都是琐事。所以我以前也跟大家讲过,我们的生活可以变成修行,工作可以变成修行,发心很重要。修行就在于发心,佛法也在于发心。若是有发心,有利他心,你所做的一切都是佛法,都是修行。若是没有发心,没有利他心,你整天在佛堂里,在大殿里诵经、念佛、打坐、修行,也不一定有佛法,不一定是修行。心没有发出来,念没有转过来,勉强地做,执着地做,没有多大意义。若是念转了,心发出来了,都是修行。若是念不转,没有发心,都不是修行。

  “禅定中,心不改作为最殊胜。”

  都说要修禅定,然后去克服心,控制心,在这样的状态下,不会有真正的禅。真正的禅是心不改造,让它自然安住,自然定下来。真的,不要去控制念头,这样容易发疯。念头起来的时候,只是看着它,它也是无自性的,也是不生不灭的,不要特意控制或安住。你不去改造,不去特意安住的时候,它自然就安住了。就像风一停,沙自然就会落到地面上一样。

  很多人都怕生起念头。其实心和心念就像大海与波浪,大海生起波浪是很正常的,有大海就有波浪,有波浪就有大海。大海离不开波浪,波浪也离不开大海,实际上波浪和大海都是一体的。有心就肯定有心念,但是没有事,它是很自然的,不去改造就行了。其实这种自自然然的状态,就是当下,就是本来面貌。这样自然安住,是最殊胜的禅定。所以这里讲的,“禅定中,心不改造为最殊胜。”

  我们现在观想也是。很多人都说:“观不出来啊,什么时候才能观出来啊?”若是这样特别执着,特意去观,也许观不出来,保持自然的状态才能观出来,所以心态是很重要的。比如说我们今天要观想金刚萨垛佛,心态要不紧不松,保持自然的状态,保持适度,这很重要。佛在世时,有一个弟子跟阿难学禅,但始终没有学成。有一天他请问佛陀,自己跟阿难学禅好长时间了,但是始终没有效果,没有修成。佛通过观察了知,原来他没有保持适度,有时候太紧了,有时候太松了。于是就问他是不是会弹琴?他说自己出家前是弹琴的。佛又问,弹琴时的妙音是琴弦特别紧的时候发出来的,还是特别松的时候出来的?他说都不是,是在琴弦不紧不松的时候发出来的。所以佛告诉他,修禅也是如此,在不紧不松的情况下,才会进入状态。

  我们无论是观金刚萨垛,观莲花生大士,观阿弥陀佛,还是观观音菩萨,要保持一种不紧不松的心态,才能观出来,才能进入状态,心态很重要。我们现在观修,有时候太松了,心就散乱了,东想西想。虽然身在修法的行列中,但心不在;身在大殿里,但是心不在,下山去了,回家去了;有时候内收,太较劲了,绞尽脑汁地一个个想:头放在哪里,手放在哪里,两条腿放在那里……你是不是在塑佛像啊?这样特别执着地观想,很难观出来。还有一种内收的状态,就是睡着了。这些都是没有保持好状态。

  “智慧中,对诸法无有执着为最殊胜。”

  一切显现法都不是实成,都是缘起,都是因缘和合而生的,都是相对立的。都是在刹那中变化的,这叫缘起。对诸法都不能有执着。所以,一切变化都是很正常的,一切清净不清净的显现都是很正常的,清净或不清净在于自己的心。若是自己心不清净,就是不清净;若是自己心里清净,就是清净。清净与不清净不在于显现。一切的显现都是缘起法,都是因缘和合而生,因缘和合而灭的。它就是一个因缘和合的东西,不是那样一个实成的。有无我和空性的智慧,才叫不执着。否则,就是执着。

  前面讲的是六波罗蜜。

  “善知识中,直指毛病为最殊胜。”

  最为殊胜的就是让你发现自己的不足,让你改变自己的过错,这才是真正的摄受和加持。所有的善知识里,能直指你的毛病,让你发现自己的缺点,让你改变自己的毛病,这是最为殊胜的。都要思维思维,都要好好地想想。

  现在的人不是这样的,都特别爱听花言巧语。弟子在上师面前装模作样,所谓的上师也在弟子面前花言巧语,“老菩萨、老居士,功德无量,你太善良了……”,都爱听这样的话。弟子也是,“我的上师太慈悲了,对我太好了……”。彼此互相欺骗,弟子在欺骗上师,上师也在欺骗弟子,互相欺骗,互相伤害。真正的上师善知识不是这样的。当时密勒日巴依止马尔巴,上师马尔巴对米勒日巴没有客气过,密勒日巴在上师马尔巴面前也没有装过。那若巴和帝洛巴之间也是,你们看看他们的传记,他们是怎样依止上师的。

  其实真正结上了师徒的缘分,根本不用客气,应该指出他的毛病,让他发现自己的毛病,然后让他改正。有时候表扬也是需要的,弟子的心态比较低落的时候,或者快要灰心的时候,也需要表扬表扬。但是平时应该多指他的毛病,多让他发现自己的毛病、过失。我们有一句法语:发现错误叫开悟,改正错误叫成就;发现了所有的错误叫彻悟,改正了所有的错误叫圆满。

  我们的亲朋好友特别爱我们,他们只说我们的功德,不说我们的过患,总是利益我们,不会伤害我们,所以我们就把他们视为最有恩、最亲的人。其实我们可以反过来说,我们的敌人、仇人对我们来说才是最有帮助的,才是最大的善知识。因为敌人一定会很专注地找你毛病,会非常不客气地直指你的毛病,会很认真地伤害你。对一个有智慧的人来说,这是最好的善知识。因为他能发现我们的错误,还能指出来。

  现在不用说亲朋好友,连所谓的上师善知识也不一定有这么大的能力,不一定那样去观察你的毛病,不一定直指你的毛病。敌人会观察你的毛病,还能指出你的毛病,其实他是最殊胜的善知识。他来伤害你,那是帮你消业,也是磨练你的心态,磨练你的习性。其实站在修行人的角度去思维,那才是我们真正的善知识,才是我们真正的恩人。我们的亲朋好友,站在他们的角度看,他们的心是好的,但是他们发现不了我们的毛病,即使发现了也不忍心说,不会伤害我们,而是尽量利益我们。他们对我们的利益,若是我们不能转为道用,就是消耗我们的福报。为什么说仇人和敌人是最大的善知识,最大的恩人呢?就是这个意思。所以“善知识中,直指毛病为最殊胜。”

  “教育、窍诀中,点中毛病为最殊胜。”

  说中了你的毛病,说中了你的问题,你不应该生气:“师父怎么这么说我呢?”不应该这样想。其实这个时候才是真正得到了悉地,得到了加持。应该以恭敬心接受,不应该生起嗔恨心。说中了你的毛病,你的问题,你的弱点,你的过患,这才叫真正的、最殊胜的教育和窍诀。

  “朋友中,正知正见为最殊胜。”

  在座的居士、出家人都有朋友。其实在朋友里,正知正见为最殊胜。这是最可靠的朋友。世间的朋友,都不是恒常的,真实的。真正有修行、有智慧的人,他不会有世间的朋友,一定会以正知正见为最好的朋友。正知正见指轮回正见、因果正见、无我正见、空性正见。若是有正知正见,你是不会走偏的,也不会堕落,任何时候都不会倒下去。

  没有世间的朋友不要紧,只要有正知正见就行了。其实在世间里,朋友之间相处,不远不近是最好的,保持距离是最好的。太近了不好,有一天肯定会出问题的;太远了也不行,都是父母众生,都是所化众生,都是同修道友,在修行道路上彼此是不可分割的。我跟这些出家人也讲过,在山上也好,在庙里也好,互相之间不要太近,也不要太远,保持点距离好。刚开始的时候,你吃我的,我吃你的,过几天又闹矛盾了,又出问题了,不要这样。

  我们无论是在喇荣,还是在寺院,都是这样,不会太近,也不会太远。所以,还是以正知正见为自己的朋友最好。这个朋友是不能离开的,昼夜都不能离开,白天装在口袋里,背在肩上,晚上睡觉时抱在怀里。

  “助缘中,仇人恶魔及疾病困苦为最殊胜。”

  我们解脱成佛要有助缘,仇人、恶魔、疾病、困苦这都是修行的助缘,而且是最殊胜的助缘。今天有人说你骂你,这是好事。若是没有这样的众生,你怎么修忍辱啊?若是没有这些众生,你怎么修自他交换菩提心啊?若是没有这些,你怎么生起出离心啊?

  恶魔、仇人也是一样。若是今天真的有恶魔、仇人来伤害你,你要想想,为什么他来找你麻烦,来伤害你呢?这时你可以判断:“肯定是过去世中,我伤害过他;肯定是过去世中,我造过恶业。”你现在应该忏悔自己造的业,这是化解怨恨,解决问题最根本的方法。若是你去忏悔,把这个业消掉了,果自然就结束了。你不应该这样无明,又跟他结仇,不应该再去伤害他,否则又种下了恶因,又结上了恶缘,将来还要感受果报。

  你看看自己,是相信因果的吗?若是你相信因果,就这样做。若是能从心里去忏悔、去改变,就能化解这个怨恨,他可以不再来找你的麻烦,可以不再来伤害你,甚至会来帮助你,成为你的恩人。因转变了,果自然就转变了。

  恶魔也是一样。若是没有因缘,他能找你吗?况且所谓“心魔不起,外魔不现”,都是自己的心,是因为心不清净。

  疾病和困苦也同样如此。我有一句法语,不是生病而是祛病,不是着魔而是去魔。这是什么意思?例如你今天突然有病了,若是你能把它转为道用,就不是生病,而是祛病,从根上能去掉这个病。你感觉着魔了、中邪了,这个时候若能转为道用,就不是着魔,不是中邪,以此可以去掉自己的魔力。所以自己一定要有正知正见。

  “方便中,不装模作样为最殊胜。”

  比如我们今天要去跟人交流或是处理事情,这里有很多方便,最为殊胜的就是不装模作样。世间人往往是非常的装模作样。讲起话来拿着一堆稿子,刻意做出姿态,还觉得这是应该的。今天要给大家讲法,我如果特别装模作样,这样是不会有力量的。表现、说话都自然一点,不会有事的。装模作样,表面上看很好,但是没有力量,不会融入人心。若是你发自内心、表里如一,虽然不是出口成章,但是能融入人心。什么叫加持?它里面有一种看不到、摸不到的力量,这种力量能融入人心,能感化人心。

  尤其我们宁玛派,强调一切都是自然流露,有什么说什么,想到什么说什么,不会有问题的。直接看起来,也许有一些问题,但是实际没有。这里还是很有力量,很有加持的。很多噶当派、宁玛派的大德高僧的作品也是,词句上不是很华丽,但是特别有力量。印度、藏地也有很多专门作诗、作论文的,语言特别华美,但是没有力量。一些大德高僧,虽然只是随便说了几句,像噶当派的大德们的问答录,只是记录了彼此间的交流,但是里面有非常大的力量。我从七岁出家到现在,看过很多作文,四续五论都学过。像华智仁波切的《大圆满前行引导文》,阿琼堪布的《大圆满前行备忘录》,表面上看词句都不是很华美,但是内在的含义非常深,非常有力量。一个大成就者,他的作品就是不一样。所以“方便中,不装模作样为最殊胜”。以后你们也是,不要太装模作样,自然一点,实在一点,不会有事的。

  “利他中,领进佛门为最殊胜。”

  你想利益家人,利益朋友,利益众生,把他领进佛门最为殊胜。我们这里也有这种情况,有的把家人都领进佛门了,有的把朋友都领进佛门了。对他们来说,能学佛修行,最终能解脱,这是最大的帮助。虽然他学得不是很精进,信心不是很足,但是只要能进佛门,能听到佛法,就会种下善根,就能种下解脱的种子,将来有一天一定会解脱的,跑不掉的。因为相续中已经种下了解脱的种子,早晚会发芽结果的,不用担心。也许他不好好学,甚至拿佛法来造业,暂时可能要堕落或感受一些痛苦,但是最终还会投生为人,还会遇到佛法,还会修持,还会解脱,这是一定的。若是真正能学进去,真正修行了,今生就能解脱,就能圆满。

  想利益家人,想利益朋友,就这样做。这次很多父母把孩子都带到山上来了,这非常明智。无论孩子有信心还是没信心,有善根还是暂时没善根,无论你通过什么方法把他领到山上来,只要让他参加佛学夏令营了,就OK了。你暂时的任务完成了,你真正利益到他了。虽然有的孩子还小,什么也不懂,但是看到了、听到了、想到了,就已经种下了善根,有一天一定会发芽结果的。虽然时间还不好说,根基好的肯定成熟得快,根基不好的肯定慢一些。但是有一天肯定会成熟的。

  “利益到他中,使心转向佛法为最殊胜。”

  他的心能转向佛法,这是真正的、最殊胜的利益他。今天给他钱,给他吃的,给他穿的,这是不是利益他了?是的,但是这只是利益了表面,最殊胜的利益是让他的心转向佛法,让他对佛法生起哪怕是些许的信心,让他相续中能生起善根、正念。这里只是简单地讲,不是展开地讲。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。

  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,

  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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