阿姜查尊者：倾听弦外之音 寺院的烦恼

　　本开示大篇幅内容曾以“解脱疑”(Free FromDoubt)为题付梓。

　　不论是出外云游或留在寺里都不重要，重要的是心中的想法。因此 ，在座各位，为了和合共住请齐心努力罢。这应是你们在“本歪”省国际业林寺里创造出的良好传统，可别让它成了“汶歪”(烦恼、麻烦之意)国际业林寺。(阿姜 查最喜欢的文字游戏中的一项。)每一位来此挂单的人皆应协力营造这份传统。

　　据我看来，在家人提供衣、食、住、药给我们。虽然他们是不折不扣的纯朴乡下人，却以虔诚的心尽其所能地护持你们。因此，别被他们理应如何的想法给困缚，如：“唉，我尽力教导这些在家人，可是他们却令人失望。今天是布萨日，他们来此受戒，明天却跑去撒网捕鱼，还酗饮威士忌等，而且都是大剌剌地在众人面前犯下这些事。等到下一个布萨日，他们仍来报到，再次受戒闻法，再次撒网、杀生、酗酒。”

　　这种想法会让你很懊恼。你认为你跟在家人之间的互动根本毫无效益。他们今天受戒，明天就去捕鱼。一个不怎么有智慧的僧人会因此感到受挫、失望，认定他们的付出毫无成果可言。但他的努力并不是不得成果，不得成果的是那些在家人。修德当然能带来一些善果。因此，这种情形发生时我们因而受苦，该如何是好？

　　我们要内自思量，知道自己的善意是有效益的，而且深具意义。只可惜这些人的精神层面仍未开展，还不健全。现今的状况如此，我们应耐心地继续劝告他们。如果我们就这样摒弃这些人，他们恐怕只会愈变愈差。我们若锲而不舍，他们终有成熟的一天，继而清楚自己的恶行，以致于深感愧咎。对这些恶行感到忏悔。

　　如今他们诚心供养我们、施予我们生活所需。在我来看，这可是相当不得了、很不容易的事。供养我们食物、住所、病疾的医药，并不简单。我们为了证涅槃而修行，但若没有食物，就会相当艰困。我们怎么坐禅？我们如何能建起这座寺院？

　　我们应考虑到人们精神层次的尚未成熟。我们就像卖药的人——各位大概都听过或看过卖药的以喇叭大声四处兜售各种疾病药物。总有头痛或消化不良的人会前来买药。

　　我们可以接受向我们买药人的钱；没买东西的人的钱，我们不能接受。我们对买东西的人心存感激；但若有人只待在家里不出来买东西，我们不应该为此生气或批评他们。

　　我们教导信徒，若他们不如法修行，我们也不应生气。这可不行！别批评他们，反应继续指导、一路带领他们。他们的精神层次一旦成熟，自然会想修行。如同我们卖药，只管持续经营就是。当人们疾病缠身时，自会来买药；那些认为不需买药者，大概还未受过这类病情所苦，因此别太在意。

　　秉持这种态度，这类问题终会迎刃而解。即使是在佛陀时代，亦有类似的问题。

　　我们想把事情做圆满，却未能成功；我们自己的能力未尽成熟，波罗蜜(德行)尚未圆满。宛如挂在树上的果实，只因仍未长大、成熟，所以又小又酸；你不能硬要它变甜，也不能强迫它长成，只能顺其自然。随着岁月流逝、人事变迁，他们的心灵或有成熟的一天。时间久了，水果自会成长、熟透而香甜。只要秉持这种态度，自能心安理得。反之，若不耐烦、不满足，就会不停唠叨地问：“芒果为何还不甜？怎仍是酸的？”因为尚未熟透，所以是酸的；这是水果的天性。

　　世人就是这样。我因而想起佛陀四种莲花的教导。有些莲花仍埋在土中；有些已出污泥，但还在水面下；有些已浮出水面；有些不但出于水面，而且盛开绽放。佛陀之所以能教授种类不同众生，乃因他对不同精神层面的人皆了然于心。我们都应该记取这点，莫因此地的情况而沮丧。只要把自己当作是卖药的人，你的职责是去宣传它以达到助人的目的，若有人生病自然会来买药。同样的道理，如果众生的精神层次成熟了，届时他们自会起信；这是强迫不来的。从这个角度来看，我们就能心安。

　　住在这座寺院里是意义非凡的，并非毫无利益。在座各位，请齐心协力地和合共修。遭遇诸多障碍和苦痛时，念一念佛陀的德行罢。佛陀觉悟的是什么“法”？他教导什么？“法”又在指点什么？僧伽是如何修行的？时时常念三宝的特质能带来殊胜利益。

　　寺院里的僧侣是泰国人还是外国人并不重要，重要的是要维持和合共事。当内外各地的人来参访巴蓬寺时，我总呼吁他们要到这儿来，除了看一看寺院外，也来此修行。这是在座各位创造出来的传统，一般民众似乎会因此产生信心而深感欢喜。因此切莫忘失自我。你们应该带领群众，而不是被他们牵着鼻子走。尽力修行、踏实地建立起你自己，善报终会来临。

　　有没有修行上的疑惑需要现在处理的？

　　问：当心没太多思绪，却又处于一种昏暗愚钝的状态时，是否应设法使它清明起来？还是坐视不管？

　　阿姜 查：一直都是这样，还是只有在坐禅时？你指的昏暗是什么？是指智慧不足吗？

　　问：我在打坐时并不会昏沉，但心就是觉得昏暗，好似愚钝不明。

　　阿姜 查：所以你是想让心智慧起来吗？转换你的姿势，多经行；这也是个办法。可以一口气经行三个钟头，直到精疲力尽。

　　问：我一天经行一、两个钟头左右，经行的时候通常念头都很多。但让我真正烦扰的是打坐时的这种昏暗状态。我应设法去觉知然后放下，抑或有什么方法可以用来对治它的？

　　阿姜 查：我想或许跟你的姿势没有持平有关。你走路的时候若有很多念头，那应该多做各别观想，如此一来，妄想就会止息；不会桎梏于妄想中。但别在意，现在只要多增一些经行时间，然后一心专注。只要心一散乱，就把它拉出来，做一些诸如：审视身体的观想。除了偶尔观想色身，你可曾尝试不间断地持续观想吗？遇到这种昏暗的状态时，有没有因而受苦？

　　问：我因为心处于这种状态而懊恼。三摩地和智慧因此不得增上。

　　阿姜 查：由于你在这种心境下并无觉知，所以苦才会生起。因为有“疑”，心才会这样。禅修中的重要原则是：不论什么现起，都别在上头狐疑不定。狐疑只会助长痛苦。心若光明觉醒，就不须猜疑，这是一种心理状态；心若愚钝昏暗，也不须疑东疑西。只管精进修行，莫受心境上的反应所左右。注意觉察你的心境，别疑神疑鬼；心境只是心境。一旦落于疑当中，又执取不放地在上头添油加醋，那就是昏暗不明了。

　　你修行的时候，这些状态都是你在增长的道上会遭遇的，不需多加猜测。觉醒地注意它们，然后不断放下。而昏沉呢？你打坐时较昏沉还是觉醒？

　　(没回应)

　　如果都在昏沉就很难记得了！果真昏沉的话，就睁开眼睛打坐，别阖上。然后双眼凝视在一点上，例如：注视一盏烛光。别阖上眼睛！这是转移昏沉障碍的一种方法。

　　打坐时，可以间歇性地阖上眼睛。如果心是清明、不昏沉的话，可以继续闭着眼睛打坐。若愚钝、昏沉，就睁开眼睛，凝视单一个点；这跟修遍处禅(kasina)很相似。照这样做，能令心醒觉、和平。昏沉的心并不平和，是被障碍所遮蔽，闇暗不明。

　　我们也应该来谈谈睡眠，睡眠是不可避免的，它是身体的本能。如果你在打坐时昏寐难忍，就让自己去睡觉罢。这是昏沉盖(障碍)击溃你时，可用来解除它的一种方法。此外，独自禅修时，若有昏沉的倾向，就把双眼睁开，一段时间后再闭上眼睛，检视一下你的心的状态。如果清明了，就可以阖上眼睛来打坐，一段时间后再去休息。有些人就是硬着跟睡眠做对，硬是不让自己睡觉，结果每当打坐时，他们总是昏昏然睡着，迷迷糊糊地坐着。

　　问：可以专注在鼻端上吗？

　　阿姜 查：可以的。只要适合你、让你觉得舒服的、有助于专注心的，就专注在那儿上头。

　　就这样说罢：如果你对一些观念产生执着，并对我们在指导时所教的方针太咬文嚼字，就会很难理解。在从事诸如观呼吸的正规禅修时，先应决心当下要观呼吸，并以观呼吸为我们的基础，一心专注在呼吸时必经的鼻孔、胸膛和腹部这三点上。吸入空气时，先经过鼻子，再到胸口，最后止于腹部；当身体要吐出空气时，先是从腹部开始，中间为胸膛，最后从鼻子呼出。我们只管觉察就好。这种试着觉察出入息的开端、中间到结束时的这三点，就是控制心的起头方法。

　　在我们着手打坐以前，先将心放轻松。就像是用缝纫机缝袈裟一样，在学习使用它以前，必须先坐在机器前，先熟悉所有的机件，才不会紧张。就打坐来说，就是坐定和呼吸。别把注意力放在其它事物上，唯独对我们的呼吸保持觉察，觉察它是否平缓、息长还是息短。明确了之后，再着手开始专注出入息时的那三点。

　　持续这样地修行，直到驾轻就熟为止。接下来才去注意觉察呼吸时在鼻端或上唇上所产生的触觉。此时不须在意呼吸的长短，只管留心出入息时的感觉就好。

　　我们的感官可能因接触到不同的现象而心生种种念头，就叫做“寻(觉思)。”(寻(vitakka)：旧译为“觉”。心理元素(心所)之一，即心理粗略的差别作用，能觉知善、恶。所谓善者，无贪、无嗔、无痴，反之则为不善。)心产生的若干想法，可能是对于现象的形成、或是对世间的想法等等。心一旦起了念头，就会想跟念头结合在一起。如果对象是善的，就让心接收它；若是不善的，就要立刻收手。假如是善的，让心思惟它，喜悦、满足和快乐就会现前。就在一呼一吸时，心接收了这些念头，就会光明而澄澈。接着就会变成“伺(伺察)。”(伺(vicara)：旧译为“观”。心理元素(心所)之一，即心理细微的伺察作用，对诸法(善、恶法)有较深入的思惟。)心对它的所缘对象熟悉之后，就会开始运作好让它跟“伺”相互结合。

　　一段适当的时间过后中，将注意力导回呼吸上，在持续观呼吸的时间里，还是会接二连三的产生“寻”和“伺”。如果能对某一对象如：“行(现象、事理)”的本然善加思惟，心将会经验到更深沉的平静，遂而引生轻安。“寻”和“伺”会引发快乐的心，届时愚钝和昏沉就会消失不再。只要我们照这样修行，心便会喜悦、轻安，不致闇暗不明。

　　这份轻安经一段时间后会开始减退乃至消失，这时可以再次用“寻”，以让心不受干扰地专注其中，然后再转成“伺”，心于是与它融而为一。当你以适合自己根性的禅法修行又修得很好时，任何时候只要一接收所缘对象，都能引发轻安；心狂喜(轻安)、满足以致全身毛发直竖。

　　在这种情况下，一丝愚钝和昏沉都不可能存在；也没疑惑了。经“寻”到“伺”的几番回来后，就会引发“喜”(轻安)，继而产生“乐”。

　　这都是坐禅中会发生的。静坐一段时间后，可以起身去经行(行禅)。心在经行时亦然，不会昏沉。心中有“寻”有“伺”，来回几次，“喜”就会生起。五盖(五盖(Nivarana)：贪、嗔、掉举、昏沉、疑。)不见踪影，所以心无染着。不论任何现象产生，如：光、乐等等，均别在意，莫须怀疑你的任何经验，也别拿这些心理状态来侍候“疑”。心若是闇暗的，或是光明的，切莫执意在这些状态里；不要执着它们，放下、摒弃它们。继续经行，无拘无束、心无颠倒地不断觉察当下所发生的一切。别为这些心理状态所苦，也不要猜疑它们。它们只是它们，只会跟着心理现象随波逐流。心时而欢欣，时而感伤；可以有苦、乐，也有困顿的时候。只要明白这就是心理状态的本然，不须猜疑；任何即将呈现的，都是“因”即将成熟所致。此时，这个现象正在呈现；这才是你应该觉察的，纵使心闇暗不明，不须难过；假如它转成明亮，不要为此欣喜若狂。莫为这些心理状态或对它们所生起的反应心存猜疑。

　　尽管经行以致精疲力歇，然后再打坐。打坐时要决心打坐，切莫漫不经心。如果昏昏欲睡，就把眼睛睁开注视某一对象。一直经行到心跟念头分而为二、静止下来为止。如果你清明而觉醒了，就可以阖上眼睛；若又开始昏沉，就再张开眼睛注视一个目标。

　　切莫全天昼夜都这么做。需要睡眠时就让自己去睡觉。这跟我们日中一食的道理一样。时间一到，我们就喂身体吃东西。睡眠的道理亦然。睡眠时间到来，就该让自己休息。适当休息之后就该起身。别让心在愚钝中软弱了，要振作起来下功夫修行。经常地经行。如果心因走得慢而变得比较愚钝，就走快点。从中摸索出自己的步调来。

　　问：“寻”和“伺”不一样？

　　阿姜 查：静坐时脑海里突然跳出某人的那个念头，叫做“寻”。接着接收到此人的概念后，才会开始将它仔细想一想。“寻”是接收，“伺”是审察。好比我们接收死亡的想法时，接着开始想：“我会死，别人也会死，一切有情众生都会死；死后大家会去哪儿？”这是就该马上中止了！中止后再将它带回来。它如果又开始想，再把它中止掉，然后回来继续观呼吸。有时“寻”的念头会跑太远而回不来，因此必须中止它。这样反复持续用功，以至心光明澄澈。

　　若能藉自己相应的所缘对象修学“伺察”，就会经历毛发直竖、泪如泉涌、极度怜悯和种种诸如轻安的经验。

　　问：任何想法都可以引发这种现象，还是得在平静的状态里才会发生？

　　阿姜 查：心必须是平静的才行；因为它并非一般的心理造作。心平静地打坐时，“寻”才会生起。比方说，我想到刚过世的兄弟或若干亲戚时，是在心平静的时候——此平静虽不恒常，至少当下心是平静的。这“寻”产生之后，才进入“伺察”的阶段。如果是善的想法，就会导致平静和愉悦以及经验的同时所生的轻安(喜)。这种轻安得自于平静状态下产生的“寻”和“伺”。我们毋须将这种平静名为初禅、二禅等，只管它叫平静就可以了。

　　接下来是“乐”(sukha)。平静愈发深沉后终得放下“寻”和“伺”。为什么？因为心状态变得愈来愈微细，相对使“寻”和“伺”显得粗糙，遂而隐退消失，仅存轻安(喜)、乐以及心一境性(定)。到了极致时是了无所有，心是定的。那就是“定”了。

　　我们不须固守在这些经验里，它们自会循序渐进地次第发生。刚开始先有“寻”和“伺”，然后“喜”、“乐”而生“定”(心一境性)。后来“寻”和“伺”被舍掉后，剩下“喜”、“乐”和“定”。等到“喜”也被舍掉，(经典的说法是“轻安(喜)消退”。)就轮到“乐”，最后仅存“定”。这表示心变得愈来愈平静，它的所缘对象就次第减少，最后只剩下心一境性的“定”。

　　心平静而专注时就会有此经验。这就是心的力量、已达平静的心理状态。这时绝不会有一丝昏沉；昏沉无法进入心，它会消失无踪。至于贪、嗔、掉举和疑也一样，无法现起。虽然它们仍潜伏在禅修者的心里，却不会在此时现起。

　　问：是否应阖上双眼跟外在环境隔绝，还是逐一处理眼前所见？眼睛打开或是闭着到底重不重要？

　　阿姜 查：当我们对修行还很生疏时，避免太多的感官接触很重要，因此阖上眼睛比较恰当。不要有东西来干扰和影响我们，才能增进心的力量。心强而有力时，即使打开双眼，也没有任何一物可以左右我们。所以睁眼、闭眼都不是问题。

　　休息时眼睛通常是阖着的。坐禅时闭上双眼对禅修者而言是安住的所在，我们可在这里头找到喜乐并安住其中。这对我们而言是个至关重要的基础。问题是：在没有打坐时，我们是否还有应对状况的能力？我们既然从阖眼静坐中受益良多，一旦睁开眼睛没在打坐时，就能应付种种现前的状况，不致让它失控，不知所措。基本上我们只是单纯在应付状况，但真正能增上智慧的，还是得回归静坐才行。

　　这样才是增长智慧的方法。修行一旦臻于完满，睁眼、闭眼其实无有差别，所以并不重要。心不会变卦或出差错。一天下来，不论早、中、晚，心境皆持平如一；这就是我们安住的所在，无有一物能撼动我们的心。快乐生起时，我们觉察“它是不稳定的”，之后它就会过去的。不快乐生起时，我们亦觉察“它是不稳定的”。就是如此罢了。你过去如此坚定地想出家，如今却坚决要还俗。一切都是不稳定的，只因你的心昏暗不明，所以不能察见。你的心在欺骗你：“我在这里是在浪费时间。”难道还俗回世间去就不浪费时间了？这点你倒没想过。还俗回田里、园里种豆、养猪羊就不浪费时间了？

　　从前有一座大水池，池里有不少鱼。时间一天天过去，由于雨量骤减使得水池愈来愈浅。有一天，一只小鸟飞到了水池边，向水里的鱼说：“鱼儿啊，我为你们感到难过。这里的水都淹不过你们的背。你们可知道离此不远的地方有一座大湖，水有数米深，鱼儿悠游自在其间？”

　　受困浅滩的鱼儿闻此消息，无不欢喜若狂。它们跟鸟儿说：“听起来虽不错，但如何才能到达呢？”

　　鸟儿说：“没问题，我可以用我的喙一只只把你们衔过去。”

　　鱼儿你一言我一语地讨论着：“这儿的水还不够淹及我的头，我们一定得离开此地。”

　　于是，鸟儿一次衔一只鱼离开。当它飞离水池的视线范围外，便立即降落地面，一口把鱼给吃掉，然后再飞回池边告诉其它的鱼：“你们的伙伴现在正于湖里悠游自在地游着，还问你们哪时过去跟它相聚！”

　　鱼儿听得简直向往得不得了，恨不得能马上出发，各个开始争先恐后。

　　最后整池的鱼就这么被鸟给吃光了。它飞回水池边，看看是否还有漏网之鱼，结果仅发现螃蟹。于是便又开始向螃蟹口若悬河地说有关那座大湖的种种。那只螃蟹半信半疑地问它怎样才能到那儿。鸟儿说要用它的喙把它衔过去。但这只螃蟹比较聪明。它对鸟说：“这样好了，让我骑在你背上，我用两支手臂挟住你的脖子，你若敢耍什么手段，我就用我的大螯掐死你。”

　　小鸟听了很不高兴，但还是得想办法要吃掉那螃蟹。等螃蟹爬上它的背后，它们就出发了。

　　小鸟到处飞行，寻找适当的降落地点。但每当它试图降落时，螃蟹就用大螯掐紧它的脖子，让它连叫都叫不出来，只能沙哑作声，最后失望地将螃蟹带回池里。

　　希望各位也有螃蟹的智慧！如果你们跟那些鱼一样，就会去听信那些还俗后一切都会很美好的话。这是出家人会遭逢的障碍，请各位要小心留意。

　　问：不快乐的心境为何难以看清，而快乐的心境却比较容易？当我经验喜悦和快乐时，比较容易察见它的无常，不快乐时却看不见。

　　阿姜 查：你是从“贪”和“嗔”的角度在思考，想把它弄明白，却没发现“痴”才是主要的根本问题。你觉得不快乐不易察见，快乐则容易许多。你的烦恼就是这样运作的。嗔心不易放下，对不对？它是种强烈的感受。你说快乐容易放下，事实却不然；只因为它的威力没那么大。喜悦和快乐是人人都感到舒服的，所以不容易放下。嗔心会让人受苦，但人们却不知如何放下。其实它们并无差别。经一番彻底思惟、拥有一定见地后，很快就会发觉它们并无差别的。如果你拿秤子来秤，它们是半斤八两、一样的。只是我们都偏好喜乐罢了。

　　你是说放下快乐比较容易，不快乐很难放下吗？你认为我们所喜欢的容易放下，就是不知为何讨厌的很难丢弃？可是，它们如果不好，何以难以割舍？事实并非如此。再想一次，它们根本是一样的，只是我们对它们偏心罢了。不快乐时，我们会不舒服，所以希望它们赶快离开，以至于有不易排除的感觉。然而，快乐通常都不会让我们心烦，因此我们以友情相待，以为可以轻易放下。事实却非如此；只是它们不会折磨和压迫我们的心罢了。不快乐会折磨我们。我们认为两者的价值和重量并不相同，可是其实是一样的。就好像冷和热；我们会被火烧死，可是也会受寒而冻僵，一样死路一条。两者半斤八两，谁也没比谁好。快乐与痛苦亦复如是，只是我们的心对它们有不同的偏好罢了。

　　至于赞誉和诋毁。你觉得赞誉容易放下，诋毁比较难吗？它们其实并无两样。但是，当我们受到赞美时并不会难过，反而很高兴，感觉并不尖锐。被批评却是沉痛的，所以我们觉得不易放下。高兴其实也一样不易放下，只因我们对它的偏爱，所以没那么急于排除它。受赞美时的喜悦和遭批评时的刺痛感其实是半斤八两、一模一样的，只不过心在遭遇这些事情时，我们的反应有所偏颇罢了，所以并不排斥跟它们亲近。

　　请各位要明白这个道理。我们在禅修中不免遭遇种种心理烦恼的现起。但正确的看法应是：不论苦、乐，都要能放下才是。纵然我们希求快乐，排拒痛苦，但我们依旧必须视它们为等同无异的。这些都是我们势必会经验到的。

　　快乐是世间人类所希求的，痛苦则不然；至于涅槃，则超脱了喜、恶。各位能理解吗？涅槃是不涉贪求的。所有这些离苦得乐、解脱苦乐的贪求，都不存在；它是寂静的。

　　就我的看法认为，觉悟真理不能凭靠他人。各位应明白：所有的疑惑须藉由自己精进不懈地努力修行才能破除，光询问他人是不能达成的。唯独自身的精进不懈，才能止息疑惑。

　　切记这点！这是修行中的重要原则。付诸实践才能使你成长，让你逐渐明了善恶。“精进修行的沙门，解脱于疑惑”。不论我们走到哪里，只要精进修行，一切事物都能迎刃而解。问题是，我们往往不能坚持到底，无法安忍困难的遭遇，觉得面对痛苦是件难事，逃避则比较容易。如果能确实面对和安忍，我们会获得智慧。自然而然地，修行会开始成就我们，教导我们善、恶和事物的真实本然。我们的修行将教示我们错误思想的过失和恶果是如此千真万确的，但能看透这道理的人却少之又少。人人皆期望能即刻开悟，冲动地到处催赶，结果修行反而每况愈下。这点可要小心。

　　我常教导说：“定”是静止的；流动的则是智慧。禅修的目的就在于将心静下来使之寂止不动，于是(智慧)才能流动。

　　我们刚开始要摸清静止的水和流动的水的模样。修行一段时间后，我们会发现这两者是如何相辅相成的。我们必须如止水般将心静下来，然后才能流动。它既是静止的，亦在流动；这点并不易理解。

　　我们明白静止的水是不流动的，也了解流动的水绝不是静止的。可是在修行中，我们两者都兼而有之。真实的行者之心，宛如静止的流水或流动的止水一般。在修“法”的行者心中所生起的一切，就仿佛流动的止水一般。说它是流动的，并不正确；说它是静止的，也不尽然。平常来看，静止的水是不流动的，流动的水不会静止的。但是，一旦有了修行的经验，我们的心就会处于这种静止的流水的境界里。

　　这是我们前所未见的。我们所见过的流水都是流动的，看到的止水亦非流动的。在“法”的修行中，我们有止、有定，并和智慧相互交融。我们具备戒、定和慧，所以不论到哪儿坐禅，心都是既静止，同时也在流动。也就是静止的流水了。一旦具备禅定与智慧，止和观，就是这个境界；法尔如是。如果你证得了“法”，这种体会就会无时不刻的存在既是禅定，亦具足智慧；既为流动，亦是静止的；虽然静止，却在流动。

　　这种境界一旦在修行者的心中产生——一种截然不同与陌生的境界，是跟过去平常心所认知的截然不同。以前当它流动时，只是流动；静止时，不致流动，而且静如止水——我们可以以水来这般比喻心。如今，它已经进入一个静止的流水之境界，无论行、住、坐、卧，它都像那流动而静止般的水。让我们的心都如此，既有禅定，又具智慧罢。

　　禅定的目的是什么？为何我们要具备智慧才行？它们的唯一目的，只在于解脱苦，别无其它。我们当下正在受苦、住于苦、不知苦，因此执迷不悟。但是，如果心如同我先前所述，就会具备各方面的智慧。彼知苦、知苦因、知苦灭、知灭苦的修行之道。这便是四圣谛；静止的流水一旦呈现，四圣谛于是昭然若揭。

　　一旦到了这个境界，不论做什么，我们绝不会放逸；放逸的习性会减弱而消失。不论有何经验，因为心已积极修行，它害怕修行会退转，所以不至于放逸懈怠。从经验当中不断修行与学习中，我们啜饮法乳，信心就会不断增长。

　　修习“法”者必须如此，不应该只做追随他人之人——我们会因朋友不修行，而自己也不好意思修行。他们不修，我们就跟着停止；他们修行，我们才跟进。如果老师叫我们做，我们才做；如果他没说，我们就没动作。这不是通往觉悟的捷径。

　　我们这儿修行目的是什么？在于有朝一日，独一静处时，我们依旧能继续修行。因此，今天大家在此共住、早晚共修，彼此一起修行。我们养成这种习性，以使修行之道能化入内心，乃至任何住所，均能如此以往般继续修行。

　　这就好像得到了一张保证书一样。如果国王要来，我们会尽力将一切打点妥当。国王在此短暂地停留之后，便离开了，但是他会发一张皇家保证书，以昭示本寺的如法如律。如今我们大家在此共住修行，等于是好好学习修行、了解修行、将修行化入内心的最佳时机，这才使各位皆能自知作证，一如顺利长成的孩子一样。

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