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阿姜佛使的禅修世界


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/4 11:58:52    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

阿姜佛使的禅修世界

 

  一、正见

  所谓的公正或真理,必定是普遍性的,

  如果以大原则来决定,

  那将是每个民族、每个语言、每个世界角落都是相同的。

  甚至神或其他的世界,

  也拥有相同的正法或公正的原则。[1]P.212

  缘起很详尽地指出苦的生灭如何发生,

  它揭示苦的生灭是辗转相依的自然现象,

  并没有鬼、神、灵物或其他东西能制造苦或灭除苦。[8]P.45

  我想佛教从印度消失的主因是因为

  佛教徒错误地解说法义,

  将佛教的中心思想--缘起,

  解释为印度教或婆罗门教

  三世轮回及梵我的思想。[8]P.94

  佛教的教义从主张「无我」转变到有「我」时,

  佛教便消失了,

  自我的观念进入佛教当下,

  佛教随即自然而然地从印度消失。[8]P.96

  所有的祭拜、祈祷仪式,都不属于佛教的。[1]P.193

  不要太粘缚着各式各样的仪式,直到成为戒禁取;

  必须是能清净身口,然后成为自净其意的立身处。[1]P.199

  真实的佛教是身口意的修习,怎样去熄灭烦恼。

  真正的佛教不必和书本、经文、佛教仪式及外在事物

  如神明、宇宙等发生牵连。[1]P.207

  佛法的正见必须具备二个条件:

  第一,学佛的目的是在解除痛苦;

  第二,学佛必须可以亲身体验,毋需盲目相信别人。[3]P.1

  如果一个人要先有信仰,

  就让此信仰由智慧而来,不要由无知而来。

  八正道亦同:先有了智慧与正见,

  让信仰从中升起,那才是唯一的安全方法。[2]P.132

  佛陀于《羯腊摩经》中所说的十个犯例如下:

  不因传说而轻信,不因传统而轻信,

  不因谣言而轻信,不因经典记载而轻信,

  不因逻辑推论而轻信,不因学说推论而轻信,

  不因符合常识判断而轻信,不因预设成见而轻信,

  不因说者外表而轻信,不因师长所言而轻信。

  ──避免知识依赖;忽视自己的智慧与知识。[2]P.129

  《羯腊摩经》从不禁止去相信任何事情;

  它仅是希望我们用独立的知识和智慧去相信。

  它从不禁止去听闻任何事情;

  只是要求我们听闻但不使知识和智慧成为奴隶。[2]P.137

  虽然我们会阅读、会听,

  但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息,

  除非我们已经深入地探讨、思惟它,而有所领悟,

  直到亲自「看清楚」它真的是如此为止。[5]P.55

  立即相信就是迷信,佛陀曾如此坚定而明确地呵止,

  甚至纵使是如来所说的也不要相信,

  必须经过思考、试验,直到「看清楚」时,

  我们才可相信。[5]P.56

  「明白」和「看清」(洞察)这两个名词,

  在佛法上的含义并不是一样的。所谓「明白」

  意思是……随着各式各样的理由去推论引证。

  至于「看清」(洞察)的含义则较为深入,

  那就是我们亲身且深刻体验过的事物,

  或以那有关联并牵涉到我们的事物来熏陶心识。[1]P.83-84

  佛教的「慧」必须是真正出自内心的「看清真相」,

  或体证某种事情。[1]P.84

  我们不就能只依靠这「明白」来脱离苦,

  要脱离苦就必须要用「看清」这个智慧。[1]P.85

  法住智(dhammatthitinanas)……其中有

  对因缘和合现象惯常的和自然的不变相状之洞察智慧:

  了知无常、苦、无我。……

  增进法住智,

  会引生对涅槃的洞察智慧。[2]P.40

  如果我们要涅槃洞察智慧的灯火旺盛,

  必须给他们油料── 亦即,有关「法住」

  (事物的惯常和自然不变的相状)的洞察智慧。[2]P.41

  「见法」不可能从理由的推测而见到,

  必须真正以内心的感受所清晰见到的,

  才是真正的看到,

  也即是说要以内心去看。[1]P.45

  只有熟于观察「心」的人,

  才能够真正了解佛法。[3]P.41

  虽有钱有势,但也不能克服

  生老病死和贪瞋痴所煎熬燃烧的苦。[1]P.192

  只用道德是解决不了问题的。[1]P.50

  没有其他方法可以解决问题和止灭苦,

  八正道是唯一的方法。

  增长八正道的力量和能量,

  就是在增长定和慧的力量。[2]P.39

  定和慧是拭去哭泣者眼泪的布巾,

  不管是乞丐的眼泪,还是百万富翁的眼泪。[2]P.36

  涅槃是免费的,不需支付费用,

  我们所要做的只是「放下」。[2]P.107

  渴爱为母,无明为父,

  这两者结合的结果就是「我」的「生」,

  也就是说

  「我」的「父母」是无明、渴爱、执取等。[7]P.40,[2]P.83

  这种「身见」是最粗糙的,是自私心,只顾自己。

  要超越世间,就必须要认识这世间最粗的烦恼,

  而且一定要将它熄灭。[1]P.170

  要「如实知」某事物,必得回答下列五个问题:

  一、它的「性」、「相」是什么?

  二、它的「集」是什么?

  三、它的「味」--吸引力是什么?

  四、它的「患」--猛烈的毒性是什么?

  五、「离」--脱离它影响力的善巧是什么?[5]P.148

  请密切注意业的问题,

  身为佛教徒要说明它,必须讨论业的止息,

  不像所有其他宗教

  只是讨论业的本身和它的影响力。[5]P.66

  佛教的业,纯粹是以这动机和志向为原则,

  比丘众的戒律,

  在没有动机的情形下,是不算犯戒的。[1]P.222

  直接便捷的修行方法(佛教的核心),

  就是在于持续缜密地观照心念,

  不让它出现轮回的状态,

  而维持心原有的涅槃境界。[7]P.50

  所谓轮回,

  不应该理解为所谓的宿世、今世和来世,

  事实上这是由

  「贪欲」、

  「随着贪欲去做」和

  「从贪欲的行动所升起的果报」

  这三种组合而成的圈子。[1]P.49

  一个人的内心升起「我是什么」,

  而他能觉察这个念头的升起,这就不是一种「生」;

  相反的,如果他迷迷糊糊地不能觉察,

  就是「生」。[7]P.47

  我们可以轻易的看到,

  当贪、瞋、痴等烦恼升起,自我就已经诞生,

  每一次就是「一生」。[8]P.30-31

  如果我们沦为任何一种欲望的奴隶,

  那一定是苦,不自在。

  人人都说快乐很好,

  如果被这世间所认同的好、善和快乐的现象所束缚,

  那时便已完全地沦为任何一种欲望烦恼的奴隶了。[1]P.119

  「自在」分成三个层次:

  身的自在是没有事物会扰动生活上的生理层次,

  心的自在是没有情绪扰动内心,

  当心不再被色欲、怨恨、恐惧、挫折、嫉妒、感伤、

  和爱情等扰动,他并不依于身的自在。

  精神的自在是没有执着于「我」和「我所有」,

  「灵魂」或「自我」等想法而扰乱内心。[2]P.155

  如果你做「十六行观」的实修,

  完整且正确地通过十六个步骤,

  你将会发现这三种的自在,

  那时你将获得永不受渴求苦恼的快乐。[2]P.156

  生理上的渴求,确实没有什么意义,

  因为它们不造成问题。然而,

  精神上的渴求,被无明和执取所束缚,

  破坏了心灵的宁静──

  那是真正的快乐与平静──而带来了苦。[2]P.152

  当生理上的渴求升起的时候,

  视其为「如」──如此,「就是那样」的一个状态。

  它不过如此而已,别把它执着成「我的渴求」或

  「我在渴求」以致引发了苦。

  当身体饿的时候,专注地和明觉地吃,

  生理的渴求将不会扰乱心灵。[2]P.153

  以佛法的观点而言,

  快乐意指完全没有饥渴和欲望。[2]P.140

  渴求的本身即是变异的,

  因此永远无法被满足。[2]P.142

  渴求由一个时期发展到另一个时期,

  渴求永不止息。[2]P.143

  渴求是导致苦的原因,不论是哪一种程度的渴求,

  都将带来某一类的苦。[2]P.150

  二、不执着

  佛法的心到底是什么?我的答案很简单:

  「不执着」。[3]P.13

  佛陀所说的法可以简单归纳为:

  「不要执着任何事物」,其意义就是叫人

  不要把任何事(物质、境界、行为、精神状态、

  行为的结果)执着为「我」、「我所有」。[7]P.67

  如果要知道佛教的核心,只需要学习断除执着,

  只需要学习这件事,你就会了解佛教的本质了。[7]P.20

  想了解Upa^da^na(执着)必须将英文中

  依恋附着(attachment)、粘着的(clinging)及

  紧握的(grasping)三个字的意思融合在一起,

  这样才能确切表达Upa^da^na的涵意。[7]P.19

  世间充满着什么?

  充满着生、住、灭的事物,

  执着就苦,

  不执着就不苦。[5]P.124

  哪个地方有执着,那儿就有束缚,

  不论是正面或负面的束缚,两者同样都会捆绑人。

  只要执着事物为「我」或「我所有」,

  便会产生系缚,而人一旦陷入系缚之中,

  就好比身陷囚狱一般了。[7]P.16

  但是执取却是那么奥秘,捉摸不住,

  他存在于津津有味、好痛快、好过瘾的情况下,

  以好香、好美、好听的现象在引诱着心,

  当他在这种情形下出现时,

  必定是很难觉察和控制的。[1]P.77-78

  我们应该要详细学习观察「执取」,

  并尽最大的能力好好地控制他直到克服他为止,

  这样我们才能够逐渐地从烦恼中解脱出来,

  成为一个自我解放且自由自在的人。[1]P.76

  佛教的智慧应该是从那沈迷执取的事物中「退出」,

  完全断除再也不回头。这里的退出和断除是指

  内心的感受,而不是外在的行为,

  比如摔东西、破坏东西、躲入森林或自杀。[1]P.94

  我们实在无法从经典、技巧,

  或各式各样的教义中学到如何断除执着,

  我们必须在执着的本身,也就是在囚牢

  或苦中学习,才能获得真实的利益。[7]P.21

  无明是让我们去执取的力量,

  使得我们沈迷并攀缘于事物上,

  于是产生各式各样的苦,没办法减轻。[1]P.80

  我们学习佛法,修持止观

  就是为了要摧毁执着。[7]P.17

  如果有执着的话(即使是执着善),

  便是苦。[3]P.57

  执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的,

  纵然珍宝很有价值,但背在肩上或放在头上,

  是一样的沉重。[5]P.28

  如果执着做一个好人,必然会有好人的苦,

  正如同做一个坏人,必然会有坏人的苦一样。

  做好人,快乐吗?做坏人,快乐吗?

  请好好想一想。[3]P.105

  「法」比喻为筏,「法」的智慧应该用来渡过苦海,

  不应该以它为唇枪舌剑而互相伤害;

  不可执着它,甚至已到彼岸、登陆了,

  还背着筏,不愿与它分手。[5]P.42

  见解的执着大多是来自那公认为最好的

  风俗习惯、文化或宗教教理。[1]P.69

  由于错误的见解而执着为神异、灵验之修行,

  还都是戒禁取结。[1]P.173

  对事物喜爱(憎恨或厌恶)的程度有多深,

  则因执着升起的囚牢便有多大的束缚力,

  这是属于正(负)面的执着。[7]P.23

  就本质来说,

  修习止观的真正目的就是要摧毁囚牢。[7]P.24

  还没有体证真理的人就在混乱之中,

  拼着老命追逐财富、权力和声色犬马,

  比较高层次的就贪婪地追逐觉醒、禅定和开悟,

  从这里就显示出执着攀缘快乐的危险性。[3]P.108

  即使快乐是从禅定中所产生的,

  如果起了「我快乐」的感觉,

  也必然会在快乐的肉体中形成「鱼刺」,

  横插在喉咙里。[3]P.106

  如果执着了

  我们有快乐(即使是从佛法所产生的快乐)的观念,

  就会生出一个微细的「鱼刺」,横插在喉咙里,

  使得我们无法辨认真正的佛法。[3]P.107

  对「乐」憎恨,是一件愚不可及的事;

  就像沈溺于「乐」和变成它的奴隶一样,

  都是百分之百的错误。

  对「乐」抱持正确的态度的人,才算是佛弟子。

  达成的方法,就是要观想「乐」的虚幻性,

  观想「乐」就像波浪一样,「乐」的波浪

  就从那个「触」产生,然后破灭、分解。

  如果我们能够了解这一层道理,

  就不会变成「乐」的奴隶。[3]P.34

  若不执着「我的生」、「我的老」、「我的死」,

  生就不是苦,老也不是苦,死更不是苦。[5]P.144

  两袖清风固然能使内心产生前所未有的轻安,

  却也能升起一种智慧,告诉我

  这种内心的轻安是由于割舍和不执着。不执着

  应该不仅是因为身无长物,没什么东西可以执着,

  更是因为对自己拥有的的一切不执着。那么,

  拥有一些足以利益更多人的东西,却没有执着的负担,

  可能做到吗?

  这很值得尝试的。[6]P.38-39

  我初次体验到完全割舍的滋味,给了我重大的启示,

  那就是当需要添增物品时,

  我知道如何取舍。

  这与我从前只知道要执取而不知道如何放下,

  已大不相同了。[6]P.39

  三、无我、无我所

  佛法旨在告诉我们,

  没有一个自我,

  也没有任何属于自我的东西,

  有的只是误解妄心。

  人只有身和心,

  而身和心只不过是自然的过程罢了。

  它们像一个能够处理和转化资料的机转。

  如果它们以错误的方法来运作,

  就会产生愚痴和迷惑,

  使人误以为有一个自我,也有属于自我的东西。

  如果它们以正确的方法来运作,

  那些感觉就不会产生了。[3]P.3

  观照出万物是空无自我,

  没有实质能被执取为「我们所有」,

  那就是佛教的真相或佛教的核心,

  也是修行佛法的中心原则。[1]P.46

  佛法的主要原则──「任何法门都不可执着」,

  不外乎完全祛除执着有「我」或「我所有」。[3]P.58

  无我的教法,只能在佛教中发现,

  其他宗教教大家要执着自我。

  如果一个人所受的教育是有一个我必须予以执着,

  那么他一定无法体悟自我是不存在的。[3]P.61

  现在我想谈一段基督徒不感兴趣的经文。

  新约圣经哥林多前书的一小段经文,是圣保罗把

  耶稣的教义归纳后的简短教诲:「有妻子的,

  要像没有妻子;哭泣的,像不哭泣;欢笑的,

  像不欢笑;购置的,像未拥有什么;

  享受世上财富的,像没有尽情享受。」[7]P.61-62

  一位有觉智的人,要常常觉察万物的真相,

  没有什么能执取为「我」、「我所有」的,

  这才是真正进入佛教。[1]P.203

  我们应该继续观察,直到能够照见对我的残酷惩罚,

  已经明显地足够,以致我们无法再加以忍受为止,

  我必须一次就将其止灭。

  现在,我们最能够做的,也只有优柔寡断而已,

  就像人们厌恶香烟又要抽烟,

  或像讨厌酒又不能戒酒一样,

  我们依然执着于「我」和「我所有」而无法舍弃,

  我们没有将其完全舍弃的力量。[2]P.42

  「我」和「我所有」的感觉,

  是产生贪、瞋、痴的核心。所以,我们可以说,

  「我」和「我所有」的感觉是众毒之首,

  也是苦和一切疾病的根本原因。[3]P.15

  如果因为「我」、「我所有」的念头而焦虑焚心

  (无谓的愚痴、精神上的饥渴、恐惧怯懦)

  当下他就身处地狱(畜生、恶鬼、阿修罗)。[7]P.55,[2]P.67

  「自我」就是囚牢,

  每一种囚牢最后都可归因于「自我」,

  因为执着自我,又产生「我所有」,

  这就是真正的囚牢,也是造成囚牢的罪魁祸首。[7]P.35

  生命本身是囚牢;本能是囚牢;

  六根是囚牢;迷信是囚牢;

  道场是囚牢;师父是囚牢;

  神圣是囚牢;善是囚牢;

  见解是囚牢;清净是至高无上的囚牢,

  拔除我执即是自囚牢中释放。[7]P.23-35

  (按:书中举本能之例:性欲、繁殖、喜欢炫耀等)

  这一边有满足,另一边就有不满足,

  谁能看到生活就好像于恒常被左右掴来掴去,

  谁就开始能够正确地观照,

  并能开始用有用的方式去观照。[2]P.22

  得,我们被掴向一边;

  失,我们被掴向另一边。

  得,引起了爱,经由爱,我们沈溺于执取;

  失,导致失望的伤感、嚎哭和呻吟。[2]P.26

  当没有了「我」或「自性」,

  谁的脸会被打呢?

  也就没有了心灵苦恼的状况。[2]P.27

  确信没有一个自我或属于自我的东西,

  只有一种「我」和「我所有」的感觉,

  这种感觉来自愚痴,

  人就因此被感官经验所迷惑了。[3]P.2

  每天一再产生的「我」和「我所有」的感觉,

  就像波浪。

  感觉经验的水,被妄想或无明的风碰到之后,

  就日夜不断地形成「我」和「我所有」的波浪。

  「我」和「我所有」的感觉出现一次,

  就称为一「生」。[3]P.30

  「一次次的『生』是一次次的苦」

  「彻底调伏『我慢』是无上的喜悦」

  这里的「生」很明显地,就是指我慢的升起。[7]P.39

  任何时候只要有「我」、「我所有」的念头,

  当下就有「生」、苦与轮回。……

  如果外在环境美好,以致「我」没有升起,

  内心就呈现安详,这就是一向涅槃,

  是一种短暂的涅槃,是涅槃的「样品」,

  它寂静、清凉。[7]P.44

  如果我们修习,思惟这些真理──

  只是无常、仅是无我、就是如此、

  只是自然要素、纯粹是因缘,

  用我们已经解释过几次的方法,

  自我渐渐褪色和消散,

  直到没有可被掴掌的自我,

  也就是说,问题在此终结。[2]P.29

  没有「我」和「我所有」这种感觉的阻扰,那么,

  就没有任何带有扰动形式的渴求,

  也没有希求的苦恼,这是寂然,心灵的完全自在,

  这是佛教目标上的快乐,

  它是佛教最高层次的「解脱」。[2]P.156

  不要有「我」、「我所有」的念头,

  轮回就没有机会出现,

  内心就会保持在原有的涅槃境界中,

  直到完全习惯于涅槃,不再变化,

  这就是圆满的涅槃。[7]P.51

  「涅槃」在日常语言中,

  指的是某种炙热的东西冷却下来;

  依法的语言,涅槃是指消除烦恼。

  依日常语言,「空」的意思是没有任何物质;

  依法的语言,是指没有「我」、「我所有」的意识。

  [7]P.41,[2]P.58,[2]P.71

  如果内心不执取「我」、「我所有」,

  而能清清楚楚(保持觉醒),

  那么所有的工作,

  甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。[7]P.50

  运用理论的思考是不能拔除「我执」的,

  他只限于产生那相信这不是「自我」,如此而已。

  不像「看清」那样能绝对的断除「我执」。[1]P.113-114

  真正的缘起是直接灭苦的修行。[8]P.31

  很明显地,

  佛陀教导缘起的用意

  在于更加彻底灭除我见或灭除自我。

  单靠一一分析五蕴来看「无我」还不够,

  才必须看清缘起的现象。[8]P.32

  工作是做了,却没有作者。

  道路是走了,却没有走者。

  这首偈指的就是阿罗汉,他们是修习佛法的人,

  他们是走完了圣道、抵达涅槃的人,

  但却没有发现到走路的人或修行的人。

  「做而无做者」的原则,

  必须在我们的日常生活中加以体会和应用。[3]P.101

  行善和布施是为了拔除「自我」,

  持戒和修定是为了调御「自我」,

  修慧则为破除「自我」。[5]P.35

  四、生活中的佛法

  正道的生活方式是

  不让烦恼得到滋养,或不因造作而起烦恼。……

  不执取任何事物为「我」或「我所有」。[5]P.108

  虽然继续要说,要想,要做,要寻找、使用、消耗物品,

  却不执取其中任何一事一物为「我」或「我所有」,

  只是持续醒觉地、智慧地去做,

  亦即时时起观照而行--

  这就是所谓「过正道的生活」。

  换句话说,过正道的生活是以一种使烦恼无法升起、

  无法滋长的方式生活。[5]P.108

  我们不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦,

  而必须在苦本身的起因上去止息。

  我们要做的是,

  每天在自己的身上检查并去发现:

  苦到底是怎么一回事?

  苦从何来?

  而后必须切断他们各自的因。[5]P.144

  如果你希望过着安全的生活,

  就必须透彻了解无常、苦、无我;如此,你就能够

  抗拒色、声、香、味、触、法等外尘的迷惑,

  虽在十丈红尘中而不迷失。[3]P.33

  只要守护六根就是已控制一切,修行圆满了,

  这正是修习佛法的核心。[5]P.35

  不让六尘进入心中,

  只让六尘像波浪在海岸拍打一般。

  如果你做不到这一点,

  满意和不满意的觉受就产生了;

  就让他停留在那儿吧!

  不要让以这些感觉为基础的欲望发展起来。[3]P.85

  如果要问如何实践缘起?唯一的答案是,

  当接触外竟时,要了了分别,

  不要失去正念,

  不要让无明产生,

  而发展出将要受苦的行、识、名色和六入。[8]P.148

  缘起如闪电般生灭,制造出心中的苦,

  而且就出现在我们的日常生活中。[8]P.67

  缘起并不是如一般人以为的只是浮夸的理论,

  相反地,

  它是严谨的修行--当根门的触生起时,

  有正念来控制受,而不会引生爱、取、有、生--

  甚至不必使用「缘起」这种太过专门的术语。[8]P.25

  佛教里只有缘起,

  每一件事物直接且绝对地符合缘起律,

  没有任何神奇的和神圣的事,

  如果你不了解这点,

  向青蛙扑水这样的小事情,将会继续地惊吓你。[2]P.9

  利用缘起的方法,就是不让他发生;

  在「触」的时候即刻斩掉,

  让「受」不要发展出来,

  也就是不让满意或不满意的感觉发生。

  当没有「受」的时候,自然不会产生

  「我」和「我所有」的「爱」和「取」。

  对普通人来说,

  想要阻止「触」发展成「受」是相当困难的。

  在「受」已经发展成形的时候,

  在已经有满意和不满意的感觉时,就停止在那儿。

  让感觉只是一种感觉,迅即通过。

  不要让它继续发展成「爱」,也就是不要因为

  满意或不满意而希求这个那个。[3]P.23

  如果「受」已经发展成「爱」,

  就没有人可以帮上忙了。

  任何形式的欲望一发生,就必然会有苦。[3]P.24

  让它就像士兵熟睡在大炮旁边一样……

  虽然处在枪林弹雨之中,

  但他却没有受到惊吓或干扰,

  只有炮弹的声音接触到耳朵,然后就停止了。[3]P.111

  我们想攀抵经验的高峰,

  就必须训练自己让「触」停留在「触」的阶段。

  但如果你办不到,承认失败了,

  你还可以停留在「受」的阶段。

  只要有舒服或不舒服、满意或不满意的感觉发生,

  就立刻把它熄灭在那儿,

  不要再引起受到爱欲攀缘所驱使的各种欲望。

  这就是在与外尘接触时的修行。[3]P.111-112

  要以什么方法灭苦?要以正确的方法来修行--

  遵守缘起法则,即是别让缘起的流转产生,

  时常保持了了分明,

  让它只停留在触。[8]P.50

  在我们的修行中,我们必须如截十里流,

  阻止「触」发展成「受」。

  如果失败的话,

  就必须阻止「受」发展成「爱」。

  此后就病入膏肓,无药可救了。

  我们要试着把佛法应用在眼根和色尘交会、

  耳根和声尘交会、鼻根和香尘交会、

  舌根和味尘交会、身根和触尘交会、

  意根和法尘交会的时刻,

  不断训练自己不可攀缘任何东西。[3]P.24

  在经典里有关修行的记载,

  大多数在教导我们观察「受」。

  很多证得阿罗汉果位的圣人,

  都是以「受」为观照的对象。[1]P.108

  如果我们想要实践佛陀的教法,

  有一个简单的原则,那就是

  佛陀对弟子婆希亚所说的:「婆希亚,

  每当你看到色尘的时候,只看到就好了;

  每当你听到声音的时候,只听到就好了;

  每当你闻到气味的时候,只闻到就好了;

  每当你经验到触觉的时候,只触就好了;

  每当你有思想产生的时候,

  就把它当作心中所产生的自然现象(感觉)吧!

  如果能办到这一点,就没有『我』了。

  没有『我』的时候,

  心也不会移到这里或那里,不会停留在任何地方。

  这就是苦的熄灭,又称涅槃。」[3]P.26

  那些可以安顿自己专注学习的人,

  会把这份专注延续到日常生活中,

  而渐渐有清明、法喜的感觉,

  也能尽量不生烦恼。[6]P.74

  每天我们一再提醒自己,仔细观察亲身经历的一切,

  包括吃饭、睡觉、看、注视、听、

  聆听、游戏、闲晃或与人沟通等等。

  将这一切拿来学习,

  我们很快就能如实知见事物的真相,

  以致与外界沟通可以不执着、不痛苦。[6]P.74

  请养成一种习惯,

  定期思考什么东西值得拥有和经验?

  什么东西虽然被我们拥有和经验,

  却不会带给我们痛苦?当我们发现

  绝对没有哪样东西值得我们去拥有和经验时,

  我们就会以平等心对待一切。[3]P.100

  独处时再好不过的是:

  练习清醒并控制自己保持清醒,

  而在任何时候都能随心所欲。[6]P.35

  对抗恐惧不在原则的多少,

  主要是意志力、觉察的速度

  和对情况的是否熟悉。[6]P.28

  惊吓实际上是无谓的幻觉,

  而我偏偏愚痴地沈浸在这幻觉中,

  受了惊吓也真是罪有应得![6]P.30

  如果触非常强烈,就会有吓一跳的感觉,

  当我们瞥见某个东西,听到某件事情,

  或看到某个事件,而感到惊吓或毛发竖立时,

  那是因为触非常强烈。[8]P.147

  焦虑只是由对世间事物的错误意念,

  和错误观点所引生,

  这些错误的观念,

  导致一个人因执取而引发焦虑和心理疾病,

  最后也发生了生理疾病。[2]P.105

  当应考时,你应该忘记自己。

  好好注意!

  开始答题时,你应该忘记自己,

  忘记「我」将通过考试或考不及格。

  考试前,

  你可以预想如何按照计划进行以通过考试,

  但只要你一开始写,

  就必须忘记那一切,

  只有专注(定)分析问题找出答案,

  空掉通过或失败的「我」、「我所有」……。[5]P.162

  如果你考试不及格,不必哭,

  决心再出发且尽己所能;

  如果你已通过考试,也不必得意忘形,

  你该明了这很平常,

  这样就意味着你已稍微了解「不执着」。[5]P.162

  对待朋友的心意必须如此:

  他和我们一样被烦恼所主宰,一定会有犯错的时候。

  他和我们一样,一有机会就占别人的便宜。

  他有责任去承担自己的家庭,而不是我们的家庭。

  ……

  若是我们如此思惟,大家就不会有任何争执。[1]P.4-5

  我们牢记并依止以下原则:

  认真学习、努力工作、省吃俭用、

  忍耐坚毅、持戒清净、立志自利利他。[6]P.74

  我们该想想「过度需求」,

  它不仅带给自己痛苦和折磨,

  也是全世界其他人的困扰的根源。[5]P.77

  为了生活上的方便,

  我们也得保有某些东西,

  但并非被其控制着或主宰。

  当认清明了这要点之后,

  我们就从万物的牢笼中释放出来。[1]P.137

  我想提醒正进行这一阶段修行的同修们,

  一定要尽全力以最严谨的训练,

  通过「拥有」和「一无所有」的考验。[6]P.40

  我想告诉大家一件我亲身经验的事:

  人们怎样以佛陀在世时的方式来准备死。

  当他们知道自己已经病入膏肓,

  剩不到十天可以活时,就决定断食。

  断食的目的是为了让心完全不受干扰。

  他们准备死亡的方式是断食,只喝水和吃药。

  越接近死亡时,甚至连水或药都不吃,

  从而获得正念和觉醒,

  以彻底的熄灭的方式去世。[3]P.117-118

  在你临终时一定要知道,

  一切都不值得拥有或经验。

  自愿做彻底的熄灭吧!

  让那个自愿做彻底的熄灭的感觉、

  那个随时准备接受它的感觉,

  伴着你的心,

  一直到去世为止吧![3]P.114

  五、禅法

  「定」是心思持续集中在一个物体上;

  「慧」是看到事物的特征和真正本质。

  将两者合一叫做「禅」。[2]P.7

  去做某事的自我控制就是戒,

  灌注自己的心思于那件事上就是定,

  清楚明白的了知就是慧。[2]P.11

  事实上,我们持戒就是要帮助修定,

  修定就是要帮助慧的开发,

  如果三者分离只修习其一,

  是没有成功的机会的。[2]P.8

  禅定如果不是以放弃对五阴的执着为目标,

  就是邪定。[3]P.49

  专注观呼吸的目的是要去除我执,

  唯有完全排除对自我的执着,

  才能究竟、完全地止息苦。[7]P.36

  打坐时若能保持心平气和,

  身心会比睡眠更舒畅,也就不会想睡觉,

  那时就宁愿藉站立、经行或轻松地静坐

  来恢复精神、保持清醒,

  因为这样比较有趣,也比较舒适。

  由于身体像瑜伽行者一样很少移动,

  所以只需要很少的睡眠。[6]P.68

  不苟言笑或无暇自我娱乐,

  会使人忽视某些神经和肌肉,

  甚至可能使人局部退化,

  或直接开启疾病入侵之门,

  即使是修行圈内的人

  也要妥善解决这种问题,而不能置之度外。

  我认为有些人在禅修中心反而生病--

  有精神上的疾病或心胸狭小

  多多少少和漠视这个问题有关。[6]P.73-74

  佛法中真实的「定」不像石头那样坚硬,毫无感觉,

  而是为了要灭除烦恼,

  他处于

  最高的清新舒畅清凉安定的状态--viammaniya,

  是最适合觉悟、明了真理的,……

  而不是那深入禅定的僵硬禅那的状态,

  因为这类的定将不能观察到什么,

  甚至心已经对禅悦粘缚着也无法察觉,

  以致无法运用它来观慧,

  这是一大障碍。[1]P.128

  其实「定」译为如如不动的心也是对的,

  但必须在如如不动的同时,

  也具备了适合于工作的状态,

  不是处在无所事事的寂静、如如不动中

  而又什么都不作的状态。[1]P.82/150

  所谓的定,

  可另译为学习或训练控制心;

  或学习如何处理与心有关的一切事物。[1]P.83

  事实上,随缘的定力,使我们能够生存下去。

  甚至在世尊眼前或其他地方,

  依靠这自然定的方式

  而证悟阿罗汉果的也不乏其人。[1]P.126

  我们不需任何的禅那,不必入定,

  仅要有适于工作的定之特质,便足以看清真相,

  直到产生「如实知见」--觉悟一切世间的真理,

  即是在很自然的情形下,

  对世间或累积下来的顽固问题,

  都能一一明白。[1]P.128

  我以游玩的心只注视了一下子(按:小鱼食饭粒),

  以后的数个夜晚,回想起小鱼儿时,

  我仍然可以保持它们清晰的影像,

  甚至可以把它们活动的影像任意放大或缩小,

  我把这称为「小孩式的禅定」。[6]P.35

  出入息观十六阶:

  第一段:身观念处

  调节呼吸即是调节身体,使心平静,

  称为「身行定止」而达到「三摩地」(禅定)。

  第一阶:学习观察长呼吸每一角度的一切详情,

  如什么是长呼吸?发生时有什么感觉?

  对身体有什么影响?和长呼吸混熟。

  第二阶:观察(短)呼吸一切详情,在运气、感觉、及

  对身体的影响等方面,与长呼吸做一番比较。

  和短呼吸混熟。

  两种呼吸反复运行,相互比较,结果便会洞识呼吸,

  明了呼吸,知道呼吸的因,知道呼吸的果,

  知道呼吸的影响力,必须如此认识呼吸。

  第三阶:观察这两呼吸对身体的关系,称为「身行」。

  肉体称为身,呼吸也称为身,两者不能分开,

  必须知道两种身的一切,才可称为「知道一切身」。

  第四阶:所谓「身行定止」,便是调节呼吸使其逐渐

  的平息,身体也跟着逐渐静定,心因此也达到禅定。

  ──「跟走」

  其法(秘诀或善,也即现代之所谓「技术」)便是在

  运行长呼吸时,对它慎密监视,好像在跟随着他走一

  样,知觉一直紧跟着气息上下奔走不离。

  假定两个距(据)点,上方在于鼻端,下方在于肚脐,

  这只是假定而已。

  呼气进(吸)时气息从鼻端进入一直达到肚脐,以此为

  终点别处不管。

  呼气出(吐)时气息又从肚脐开始走出鼻端,

  以气息上下奔走碰擦所得的感觉作(追)踪的目标。

  气息走进时知觉也跟着从鼻端走到肚脐,

  气息走出时知觉也跟着从肚脐走到鼻端。

  假定有一条空管从鼻端通到肚脐,气息在这条空管里

  来回奔走,知觉也紧跟着气息来回走,

  这样设想久不会感到困倦。

  如果知觉走失使用力呼吸,使容易觉察,必要时可以

  大力呼吸已至发声,声随气加强感觉,即耳听到声音

  而心观住于气息,这样双管齐下也是好的,

  好在容易观察。

  如果能修到知觉坚跟着气息不放,坚定不移,

  不会走失,便算是完成了「跟走」的一阶。

  ──「守观」

  知觉不再跟着气息上下奔走了,只坚守在一个适当的

  地点观望。这个适当的地点就是鼻端或鼻门,知觉在

  鼻门守观,气息走进鼻门时便立刻知道,但并不跟着

  走,坐着观望而已。不过没有呼出之前,有一个停顿

  时间必须提高警觉,以防知觉走失,呼气时也一样。

  只在鼻门守观,应如守门人严坐执行。气息运行时,

  粗也知其粗,细也知其细,进也知其进,出也知其出

  ,这便是守观。

  ──「取相」

  守观的一阶练习纯熟了,便可继续修持观照相境。

  以内眼观视鼻端,不故以前观察的是气息,现在心已

  坚定了,在鼻端逐渐浮现出相境,代替气息的存在。

  但这相境只是幻相而已,有的如珠球,有的如日月,

  只要能够(凝聚形相用来做)观察,什么相体都可以,

  而且这些相境随人而异。这些都是心造的幻境,并不

  是实体,作用在于训练心的定力。

  能够一直宁观着它不放,这叫「取相」。

  ──「似相」

  运心变化所得相境,使它作种种需要的形体(变颜色、

  缩小放大、移动远近),这叫作「似相」。

  ──初禅:寻、伺、喜、乐、一心境性

  达到禅定的先决条件便是先要习熟「似相」,能变化

  相境操纵自如,然后摄念定观在一个明晰的化相上,

  这就是说我们的心已经锻炼到十分精纯,达到能够控

  制自如的程度,可以开始提观禅地五种感觉:

  寻:心观住(系)于所缘的感觉。

  伺:心渗透于所缘。

  喜:发生欢喜的感觉,有如做事成功时觉得十分满意

  的情境一样,有的喜在心头,有的喜露于形色。

  乐:因定静而感到安乐,心旷神怡。

  一境性:心集中在一处,坚定不移,不动不摇。

  观见「寻、伺、喜、乐、一境性」五种感觉,一齐而

  生,表示心已经定止,达到初禅的境界。

  如果达到这个初禅境界,便等于完成了「身行定止」

  阶段,也即平息呼吸的最后目标。[4]P.85-91

  第二段:受观念处

  这里的「受」便是指禅定里的喜、乐感受而言。

  第五阶:在每一呼吸上观察「喜」发生的情形,

  熟识其面目,有如上段洞视呼吸的一切一样,

  知道什么叫作「喜」?这状态如何?为什么会发生?

  有什么威力?

  喜受性粗,乐受性柔。当我们做事成功时,会欢喜

  得肉跳,有时更会高呼踊跃,表现出各种激烈的举

  动,这便是「喜」。

  第六阶:喜极之后必生安乐。

  必须抹开喜念,以便露出乐念。乐念比较温柔定静,

  更加舒适,心旷神怡。这一阶便是观察这种乐受,

  在每一呼每一吸之间详细观察,直至纯熟洞识,

  知道什么叫作乐?正如我们洞识长短呼吸一样。

  第七阶:观受(受即是行,心的真正支配者;「心行」

  ;也即「喜」与「乐」)支配心的情境,

  喜与乐对心的一切感受都要完全透视,

  在每一呼每一吸之间修行观察。

  第八阶:抑制心行以达定止;消退心行的力量,

  不令其自行支配于心。如乐受发生时,引起烦恼与

  执着,我们便抑制其支配心的力量,思维乐乃属

  无常,虚伪欺诈,不执着于它,乐念便会自然而退。

  盖心的本性不喜欢虚伪欺诈,如果不思维观察,

  便易受骗,但若明白那是烦恼与痛苦的祸源,

  不受其支配,心行力量便会消退。[4]P.93-95

  第三段:心观念处

  直接修行御心。

  第九阶:在每一呼吸之间观察心的现状:眼前的心正

  处什么情形?喜或乐?贪或不贪?纷乱或静定?

  污秽或清净?我们都要完全观透,

  是非善恶好坏完全知道。

  第十阶:控制心使其生极喜,处在喜悦中。

  必须习到能控制自如,每一呼每一吸之间全心都

  沈浸极喜的感觉中。

  第十一阶:控制心使静定。心由极细(喜)转为静定,

  不在喜悦了。必须学到想喜即喜想定即定。

  第十二阶:在每一呼吸之间解放心脱离染着。

  即令心清净,了无一物,解放一切杂念。[4]P.97

  第四段:法观念处

  乃观察法的演变。

  第十三阶:在每一呼吸之间观察诸行(第一阶到

  第十二阶)无常,直至适澈了悟为止。

  这一阶是全部最紧要一阶,

  如果不见无常便得不到道果。

  第十四阶:在每一呼吸之间显明的观见贪欲消退,

  观见脱离贪着。

  观见无常的程度如何,离贪的程度也跟着那样。

  离即是渐次消灭,贪即欲念。

  第十五阶:在每一呼吸之间观见欲妄(烦恼与痛苦)尽灭。

  第十六阶:在每一呼吸之间观见舍弃的情形。[4]P.97-100

  合共四段,称为「四念处」。

  如果「四念处」修持圆满,便能得灭苦之果,

  同时「七觉支」也随着圆满。

  所以修持十六阶出入息观,

  等于修持「四念处」与「七觉支」(念、择法、精进、喜、轻安、定、中性)一样,

  结果都能得到一切智与解脱。[4]P.100

  最简单的修法:

  同样以呼吸为基本,

  第一阶:修心达到平定,用什么方法都可以。

  第二阶:一直观无常。

  第三阶:得离贪与熄灭等果道。[4]P.101

  如果有时间与耐力,便修十六阶的一种。

  如果没时间耐力,便只修三阶的简法。

  在不然连三阶简法也不能修,

  那只有修「觉知」两字,

  时刻提醒警觉,

  在想、言、行之前必须先揭起知觉,

  比如要生气时,要打人时,

  觉知在身便可平气。

  有完全的知觉便不会冲动与疏忽。[4]P.104

  出入息观修持法。

  自始至终一直在呼吸上修行,

  知觉与所缘及气息连结在一起,

  故称为出入息观。

  如果以身为主观,称为身观念处。

  以心为主观,称为心观念处。

  以法为主观,称为法观念处。[4]P.105

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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