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阿姜佛使的禅修世界 |
 
阿姜佛使的禅修世界
一、正见 所谓的公正或真理,必定是普遍性的, 如果以大原则来决定, 那将是每个民族、每个语言、每个世界角落都是相同的。 甚至神或其他的世界, 也拥有相同的正法或公正的原则。[1]P.212 缘起很详尽地指出苦的生灭如何发生, 它揭示苦的生灭是辗转相依的自然现象, 并没有鬼、神、灵物或其他东西能制造苦或灭除苦。[8]P.45 我想佛教从印度消失的主因是因为 佛教徒错误地解说法义, 将佛教的中心思想--缘起, 解释为印度教或婆罗门教 三世轮回及梵我的思想。[8]P.94 佛教的教义从主张「无我」转变到有「我」时, 佛教便消失了, 自我的观念进入佛教当下, 佛教随即自然而然地从印度消失。[8]P.96 所有的祭拜、祈祷仪式,都不属于佛教的。[1]P.193 不要太粘缚着各式各样的仪式,直到成为戒禁取; 必须是能清净身口,然后成为自净其意的立身处。[1]P.199 真实的佛教是身口意的修习,怎样去熄灭烦恼。 真正的佛教不必和书本、经文、佛教仪式及外在事物 如神明、宇宙等发生牵连。[1]P.207 佛法的正见必须具备二个条件: 第一,学佛的目的是在解除痛苦; 第二,学佛必须可以亲身体验,毋需盲目相信别人。[3]P.1 如果一个人要先有信仰, 就让此信仰由智慧而来,不要由无知而来。 八正道亦同:先有了智慧与正见, 让信仰从中升起,那才是唯一的安全方法。[2]P.132 佛陀于《羯腊摩经》中所说的十个犯例如下: 不因传说而轻信,不因传统而轻信, 不因谣言而轻信,不因经典记载而轻信, 不因逻辑推论而轻信,不因学说推论而轻信, 不因符合常识判断而轻信,不因预设成见而轻信, 不因说者外表而轻信,不因师长所言而轻信。 ──避免知识依赖;忽视自己的智慧与知识。[2]P.129 《羯腊摩经》从不禁止去相信任何事情; 它仅是希望我们用独立的知识和智慧去相信。 它从不禁止去听闻任何事情; 只是要求我们听闻但不使知识和智慧成为奴隶。[2]P.137 虽然我们会阅读、会听, 但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息, 除非我们已经深入地探讨、思惟它,而有所领悟, 直到亲自「看清楚」它真的是如此为止。[5]P.55 立即相信就是迷信,佛陀曾如此坚定而明确地呵止, 甚至纵使是如来所说的也不要相信, 必须经过思考、试验,直到「看清楚」时, 我们才可相信。[5]P.56 「明白」和「看清」(洞察)这两个名词, 在佛法上的含义并不是一样的。所谓「明白」 意思是……随着各式各样的理由去推论引证。 至于「看清」(洞察)的含义则较为深入, 那就是我们亲身且深刻体验过的事物, 或以那有关联并牵涉到我们的事物来熏陶心识。[1]P.83-84 佛教的「慧」必须是真正出自内心的「看清真相」, 或体证某种事情。[1]P.84 我们不就能只依靠这「明白」来脱离苦, 要脱离苦就必须要用「看清」这个智慧。[1]P.85 法住智(dhammatthitinanas)……其中有 对因缘和合现象惯常的和自然的不变相状之洞察智慧: 了知无常、苦、无我。…… 增进法住智, 会引生对涅槃的洞察智慧。[2]P.40 如果我们要涅槃洞察智慧的灯火旺盛, 必须给他们油料── 亦即,有关「法住」 (事物的惯常和自然不变的相状)的洞察智慧。[2]P.41 「见法」不可能从理由的推测而见到, 必须真正以内心的感受所清晰见到的, 才是真正的看到, 也即是说要以内心去看。[1]P.45 只有熟于观察「心」的人, 才能够真正了解佛法。[3]P.41 虽有钱有势,但也不能克服 生老病死和贪瞋痴所煎熬燃烧的苦。[1]P.192 只用道德是解决不了问题的。[1]P.50 没有其他方法可以解决问题和止灭苦, 八正道是唯一的方法。 增长八正道的力量和能量, 就是在增长定和慧的力量。[2]P.39 定和慧是拭去哭泣者眼泪的布巾, 不管是乞丐的眼泪,还是百万富翁的眼泪。[2]P.36 涅槃是免费的,不需支付费用, 我们所要做的只是「放下」。[2]P.107 渴爱为母,无明为父, 这两者结合的结果就是「我」的「生」, 也就是说 「我」的「父母」是无明、渴爱、执取等。[7]P.40,[2]P.83 这种「身见」是最粗糙的,是自私心,只顾自己。 要超越世间,就必须要认识这世间最粗的烦恼, 而且一定要将它熄灭。[1]P.170 要「如实知」某事物,必得回答下列五个问题: 一、它的「性」、「相」是什么? 二、它的「集」是什么? 三、它的「味」--吸引力是什么? 四、它的「患」--猛烈的毒性是什么? 五、「离」--脱离它影响力的善巧是什么?[5]P.148 请密切注意业的问题, 身为佛教徒要说明它,必须讨论业的止息, 不像所有其他宗教 只是讨论业的本身和它的影响力。[5]P.66 佛教的业,纯粹是以这动机和志向为原则, 比丘众的戒律, 在没有动机的情形下,是不算犯戒的。[1]P.222 直接便捷的修行方法(佛教的核心), 就是在于持续缜密地观照心念, 不让它出现轮回的状态, 而维持心原有的涅槃境界。[7]P.50 所谓轮回, 不应该理解为所谓的宿世、今世和来世, 事实上这是由 「贪欲」、 「随着贪欲去做」和 「从贪欲的行动所升起的果报」 这三种组合而成的圈子。[1]P.49 一个人的内心升起「我是什么」, 而他能觉察这个念头的升起,这就不是一种「生」; 相反的,如果他迷迷糊糊地不能觉察, 就是「生」。[7]P.47 我们可以轻易的看到, 当贪、瞋、痴等烦恼升起,自我就已经诞生, 每一次就是「一生」。[8]P.30-31 如果我们沦为任何一种欲望的奴隶, 那一定是苦,不自在。 人人都说快乐很好, 如果被这世间所认同的好、善和快乐的现象所束缚, 那时便已完全地沦为任何一种欲望烦恼的奴隶了。[1]P.119 「自在」分成三个层次: 身的自在是没有事物会扰动生活上的生理层次, 心的自在是没有情绪扰动内心, 当心不再被色欲、怨恨、恐惧、挫折、嫉妒、感伤、 和爱情等扰动,他并不依于身的自在。 精神的自在是没有执着于「我」和「我所有」, 「灵魂」或「自我」等想法而扰乱内心。[2]P.155 如果你做「十六行观」的实修, 完整且正确地通过十六个步骤, 你将会发现这三种的自在, 那时你将获得永不受渴求苦恼的快乐。[2]P.156 生理上的渴求,确实没有什么意义, 因为它们不造成问题。然而, 精神上的渴求,被无明和执取所束缚, 破坏了心灵的宁静── 那是真正的快乐与平静──而带来了苦。[2]P.152 当生理上的渴求升起的时候, 视其为「如」──如此,「就是那样」的一个状态。 它不过如此而已,别把它执着成「我的渴求」或 「我在渴求」以致引发了苦。 当身体饿的时候,专注地和明觉地吃, 生理的渴求将不会扰乱心灵。[2]P.153 以佛法的观点而言, 快乐意指完全没有饥渴和欲望。[2]P.140 渴求的本身即是变异的, 因此永远无法被满足。[2]P.142 渴求由一个时期发展到另一个时期, 渴求永不止息。[2]P.143 渴求是导致苦的原因,不论是哪一种程度的渴求, 都将带来某一类的苦。[2]P.150 二、不执着 佛法的心到底是什么?我的答案很简单: 「不执着」。[3]P.13 佛陀所说的法可以简单归纳为: 「不要执着任何事物」,其意义就是叫人 不要把任何事(物质、境界、行为、精神状态、 行为的结果)执着为「我」、「我所有」。[7]P.67 如果要知道佛教的核心,只需要学习断除执着, 只需要学习这件事,你就会了解佛教的本质了。[7]P.20 想了解Upa^da^na(执着)必须将英文中 依恋附着(attachment)、粘着的(clinging)及 紧握的(grasping)三个字的意思融合在一起, 这样才能确切表达Upa^da^na的涵意。[7]P.19 世间充满着什么? 充满着生、住、灭的事物, 执着就苦, 不执着就不苦。[5]P.124 哪个地方有执着,那儿就有束缚, 不论是正面或负面的束缚,两者同样都会捆绑人。 只要执着事物为「我」或「我所有」, 便会产生系缚,而人一旦陷入系缚之中, 就好比身陷囚狱一般了。[7]P.16 但是执取却是那么奥秘,捉摸不住, 他存在于津津有味、好痛快、好过瘾的情况下, 以好香、好美、好听的现象在引诱着心, 当他在这种情形下出现时, 必定是很难觉察和控制的。[1]P.77-78 我们应该要详细学习观察「执取」, 并尽最大的能力好好地控制他直到克服他为止, 这样我们才能够逐渐地从烦恼中解脱出来, 成为一个自我解放且自由自在的人。[1]P.76 佛教的智慧应该是从那沈迷执取的事物中「退出」, 完全断除再也不回头。这里的退出和断除是指 内心的感受,而不是外在的行为, 比如摔东西、破坏东西、躲入森林或自杀。[1]P.94 我们实在无法从经典、技巧, 或各式各样的教义中学到如何断除执着, 我们必须在执着的本身,也就是在囚牢 或苦中学习,才能获得真实的利益。[7]P.21 无明是让我们去执取的力量, 使得我们沈迷并攀缘于事物上, 于是产生各式各样的苦,没办法减轻。[1]P.80 我们学习佛法,修持止观 就是为了要摧毁执着。[7]P.17 如果有执着的话(即使是执着善), 便是苦。[3]P.57 执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的, 纵然珍宝很有价值,但背在肩上或放在头上, 是一样的沉重。[5]P.28 如果执着做一个好人,必然会有好人的苦, 正如同做一个坏人,必然会有坏人的苦一样。 做好人,快乐吗?做坏人,快乐吗? 请好好想一想。[3]P.105 「法」比喻为筏,「法」的智慧应该用来渡过苦海, 不应该以它为唇枪舌剑而互相伤害; 不可执着它,甚至已到彼岸、登陆了, 还背着筏,不愿与它分手。[5]P.42 见解的执着大多是来自那公认为最好的 风俗习惯、文化或宗教教理。[1]P.69 由于错误的见解而执着为神异、灵验之修行, 还都是戒禁取结。[1]P.173 对事物喜爱(憎恨或厌恶)的程度有多深, 则因执着升起的囚牢便有多大的束缚力, 这是属于正(负)面的执着。[7]P.23 就本质来说, 修习止观的真正目的就是要摧毁囚牢。[7]P.24 还没有体证真理的人就在混乱之中, 拼着老命追逐财富、权力和声色犬马, 比较高层次的就贪婪地追逐觉醒、禅定和开悟, 从这里就显示出执着攀缘快乐的危险性。[3]P.108 即使快乐是从禅定中所产生的, 如果起了「我快乐」的感觉, 也必然会在快乐的肉体中形成「鱼刺」, 横插在喉咙里。[3]P.106 如果执着了 我们有快乐(即使是从佛法所产生的快乐)的观念, 就会生出一个微细的「鱼刺」,横插在喉咙里, 使得我们无法辨认真正的佛法。[3]P.107 对「乐」憎恨,是一件愚不可及的事; 就像沈溺于「乐」和变成它的奴隶一样, 都是百分之百的错误。 对「乐」抱持正确的态度的人,才算是佛弟子。 达成的方法,就是要观想「乐」的虚幻性, 观想「乐」就像波浪一样,「乐」的波浪 就从那个「触」产生,然后破灭、分解。 如果我们能够了解这一层道理, 就不会变成「乐」的奴隶。[3]P.34 若不执着「我的生」、「我的老」、「我的死」, 生就不是苦,老也不是苦,死更不是苦。[5]P.144 两袖清风固然能使内心产生前所未有的轻安, 却也能升起一种智慧,告诉我 这种内心的轻安是由于割舍和不执着。不执着 应该不仅是因为身无长物,没什么东西可以执着, 更是因为对自己拥有的的一切不执着。那么, 拥有一些足以利益更多人的东西,却没有执着的负担, 可能做到吗? 这很值得尝试的。[6]P.38-39 我初次体验到完全割舍的滋味,给了我重大的启示, 那就是当需要添增物品时, 我知道如何取舍。 这与我从前只知道要执取而不知道如何放下, 已大不相同了。[6]P.39 三、无我、无我所 佛法旨在告诉我们, 没有一个自我, 也没有任何属于自我的东西, 有的只是误解妄心。 人只有身和心, 而身和心只不过是自然的过程罢了。 它们像一个能够处理和转化资料的机转。 如果它们以错误的方法来运作, 就会产生愚痴和迷惑, 使人误以为有一个自我,也有属于自我的东西。 如果它们以正确的方法来运作, 那些感觉就不会产生了。[3]P.3 观照出万物是空无自我, 没有实质能被执取为「我们所有」, 那就是佛教的真相或佛教的核心, 也是修行佛法的中心原则。[1]P.46 佛法的主要原则──「任何法门都不可执着」, 不外乎完全祛除执着有「我」或「我所有」。[3]P.58 无我的教法,只能在佛教中发现, 其他宗教教大家要执着自我。 如果一个人所受的教育是有一个我必须予以执着, 那么他一定无法体悟自我是不存在的。[3]P.61 现在我想谈一段基督徒不感兴趣的经文。 新约圣经哥林多前书的一小段经文,是圣保罗把 耶稣的教义归纳后的简短教诲:「有妻子的, 要像没有妻子;哭泣的,像不哭泣;欢笑的, 像不欢笑;购置的,像未拥有什么; 享受世上财富的,像没有尽情享受。」[7]P.61-62 一位有觉智的人,要常常觉察万物的真相, 没有什么能执取为「我」、「我所有」的, 这才是真正进入佛教。[1]P.203 我们应该继续观察,直到能够照见对我的残酷惩罚, 已经明显地足够,以致我们无法再加以忍受为止, 我必须一次就将其止灭。 现在,我们最能够做的,也只有优柔寡断而已, 就像人们厌恶香烟又要抽烟, 或像讨厌酒又不能戒酒一样, 我们依然执着于「我」和「我所有」而无法舍弃, 我们没有将其完全舍弃的力量。[2]P.42 「我」和「我所有」的感觉, 是产生贪、瞋、痴的核心。所以,我们可以说, 「我」和「我所有」的感觉是众毒之首, 也是苦和一切疾病的根本原因。[3]P.15 如果因为「我」、「我所有」的念头而焦虑焚心 (无谓的愚痴、精神上的饥渴、恐惧怯懦) 当下他就身处地狱(畜生、恶鬼、阿修罗)。[7]P.55,[2]P.67 「自我」就是囚牢, 每一种囚牢最后都可归因于「自我」, 因为执着自我,又产生「我所有」, 这就是真正的囚牢,也是造成囚牢的罪魁祸首。[7]P.35 生命本身是囚牢;本能是囚牢; 六根是囚牢;迷信是囚牢; 道场是囚牢;师父是囚牢; 神圣是囚牢;善是囚牢; 见解是囚牢;清净是至高无上的囚牢, 拔除我执即是自囚牢中释放。[7]P.23-35 (按:书中举本能之例:性欲、繁殖、喜欢炫耀等) 这一边有满足,另一边就有不满足, 谁能看到生活就好像于恒常被左右掴来掴去, 谁就开始能够正确地观照, 并能开始用有用的方式去观照。[2]P.22 得,我们被掴向一边; 失,我们被掴向另一边。 得,引起了爱,经由爱,我们沈溺于执取; 失,导致失望的伤感、嚎哭和呻吟。[2]P.26 当没有了「我」或「自性」, 谁的脸会被打呢? 也就没有了心灵苦恼的状况。[2]P.27 确信没有一个自我或属于自我的东西, 只有一种「我」和「我所有」的感觉, 这种感觉来自愚痴, 人就因此被感官经验所迷惑了。[3]P.2 每天一再产生的「我」和「我所有」的感觉, 就像波浪。 感觉经验的水,被妄想或无明的风碰到之后, 就日夜不断地形成「我」和「我所有」的波浪。 「我」和「我所有」的感觉出现一次, 就称为一「生」。[3]P.30 「一次次的『生』是一次次的苦」 「彻底调伏『我慢』是无上的喜悦」 这里的「生」很明显地,就是指我慢的升起。[7]P.39 任何时候只要有「我」、「我所有」的念头, 当下就有「生」、苦与轮回。…… 如果外在环境美好,以致「我」没有升起, 内心就呈现安详,这就是一向涅槃, 是一种短暂的涅槃,是涅槃的「样品」, 它寂静、清凉。[7]P.44 如果我们修习,思惟这些真理── 只是无常、仅是无我、就是如此、 只是自然要素、纯粹是因缘, 用我们已经解释过几次的方法, 自我渐渐褪色和消散, 直到没有可被掴掌的自我, 也就是说,问题在此终结。[2]P.29 没有「我」和「我所有」这种感觉的阻扰,那么, 就没有任何带有扰动形式的渴求, 也没有希求的苦恼,这是寂然,心灵的完全自在, 这是佛教目标上的快乐, 它是佛教最高层次的「解脱」。[2]P.156 不要有「我」、「我所有」的念头, 轮回就没有机会出现, 内心就会保持在原有的涅槃境界中, 直到完全习惯于涅槃,不再变化, 这就是圆满的涅槃。[7]P.51 「涅槃」在日常语言中, 指的是某种炙热的东西冷却下来; 依法的语言,涅槃是指消除烦恼。 依日常语言,「空」的意思是没有任何物质; 依法的语言,是指没有「我」、「我所有」的意识。 [7]P.41,[2]P.58,[2]P.71 如果内心不执取「我」、「我所有」, 而能清清楚楚(保持觉醒), 那么所有的工作, 甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。[7]P.50 运用理论的思考是不能拔除「我执」的, 他只限于产生那相信这不是「自我」,如此而已。 不像「看清」那样能绝对的断除「我执」。[1]P.113-114 真正的缘起是直接灭苦的修行。[8]P.31 很明显地, 佛陀教导缘起的用意 在于更加彻底灭除我见或灭除自我。 单靠一一分析五蕴来看「无我」还不够, 才必须看清缘起的现象。[8]P.32 工作是做了,却没有作者。 道路是走了,却没有走者。 这首偈指的就是阿罗汉,他们是修习佛法的人, 他们是走完了圣道、抵达涅槃的人, 但却没有发现到走路的人或修行的人。 「做而无做者」的原则, 必须在我们的日常生活中加以体会和应用。[3]P.101 行善和布施是为了拔除「自我」, 持戒和修定是为了调御「自我」, 修慧则为破除「自我」。[5]P.35 四、生活中的佛法 正道的生活方式是 不让烦恼得到滋养,或不因造作而起烦恼。…… 不执取任何事物为「我」或「我所有」。[5]P.108 虽然继续要说,要想,要做,要寻找、使用、消耗物品, 却不执取其中任何一事一物为「我」或「我所有」, 只是持续醒觉地、智慧地去做, 亦即时时起观照而行-- 这就是所谓「过正道的生活」。 换句话说,过正道的生活是以一种使烦恼无法升起、 无法滋长的方式生活。[5]P.108 我们不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦, 而必须在苦本身的起因上去止息。 我们要做的是, 每天在自己的身上检查并去发现: 苦到底是怎么一回事? 苦从何来? 而后必须切断他们各自的因。[5]P.144 如果你希望过着安全的生活, 就必须透彻了解无常、苦、无我;如此,你就能够 抗拒色、声、香、味、触、法等外尘的迷惑, 虽在十丈红尘中而不迷失。[3]P.33 只要守护六根就是已控制一切,修行圆满了, 这正是修习佛法的核心。[5]P.35 不让六尘进入心中, 只让六尘像波浪在海岸拍打一般。 如果你做不到这一点, 满意和不满意的觉受就产生了; 就让他停留在那儿吧! 不要让以这些感觉为基础的欲望发展起来。[3]P.85 如果要问如何实践缘起?唯一的答案是, 当接触外竟时,要了了分别, 不要失去正念, 不要让无明产生, 而发展出将要受苦的行、识、名色和六入。[8]P.148 缘起如闪电般生灭,制造出心中的苦, 而且就出现在我们的日常生活中。[8]P.67 缘起并不是如一般人以为的只是浮夸的理论, 相反地, 它是严谨的修行--当根门的触生起时, 有正念来控制受,而不会引生爱、取、有、生-- 甚至不必使用「缘起」这种太过专门的术语。[8]P.25 佛教里只有缘起, 每一件事物直接且绝对地符合缘起律, 没有任何神奇的和神圣的事, 如果你不了解这点, 向青蛙扑水这样的小事情,将会继续地惊吓你。[2]P.9 利用缘起的方法,就是不让他发生; 在「触」的时候即刻斩掉, 让「受」不要发展出来, 也就是不让满意或不满意的感觉发生。 当没有「受」的时候,自然不会产生 「我」和「我所有」的「爱」和「取」。 对普通人来说, 想要阻止「触」发展成「受」是相当困难的。 在「受」已经发展成形的时候, 在已经有满意和不满意的感觉时,就停止在那儿。 让感觉只是一种感觉,迅即通过。 不要让它继续发展成「爱」,也就是不要因为 满意或不满意而希求这个那个。[3]P.23 如果「受」已经发展成「爱」, 就没有人可以帮上忙了。 任何形式的欲望一发生,就必然会有苦。[3]P.24 让它就像士兵熟睡在大炮旁边一样…… 虽然处在枪林弹雨之中, 但他却没有受到惊吓或干扰, 只有炮弹的声音接触到耳朵,然后就停止了。[3]P.111 我们想攀抵经验的高峰, 就必须训练自己让「触」停留在「触」的阶段。 但如果你办不到,承认失败了, 你还可以停留在「受」的阶段。 只要有舒服或不舒服、满意或不满意的感觉发生, 就立刻把它熄灭在那儿, 不要再引起受到爱欲攀缘所驱使的各种欲望。 这就是在与外尘接触时的修行。[3]P.111-112 要以什么方法灭苦?要以正确的方法来修行-- 遵守缘起法则,即是别让缘起的流转产生, 时常保持了了分明, 让它只停留在触。[8]P.50 在我们的修行中,我们必须如截十里流, 阻止「触」发展成「受」。 如果失败的话, 就必须阻止「受」发展成「爱」。 此后就病入膏肓,无药可救了。 我们要试着把佛法应用在眼根和色尘交会、 耳根和声尘交会、鼻根和香尘交会、 舌根和味尘交会、身根和触尘交会、 意根和法尘交会的时刻, 不断训练自己不可攀缘任何东西。[3]P.24 在经典里有关修行的记载, 大多数在教导我们观察「受」。 很多证得阿罗汉果位的圣人, 都是以「受」为观照的对象。[1]P.108 如果我们想要实践佛陀的教法, 有一个简单的原则,那就是 佛陀对弟子婆希亚所说的:「婆希亚, 每当你看到色尘的时候,只看到就好了; 每当你听到声音的时候,只听到就好了; 每当你闻到气味的时候,只闻到就好了; 每当你经验到触觉的时候,只触就好了; 每当你有思想产生的时候, 就把它当作心中所产生的自然现象(感觉)吧! 如果能办到这一点,就没有『我』了。 没有『我』的时候, 心也不会移到这里或那里,不会停留在任何地方。 这就是苦的熄灭,又称涅槃。」[3]P.26 那些可以安顿自己专注学习的人, 会把这份专注延续到日常生活中, 而渐渐有清明、法喜的感觉, 也能尽量不生烦恼。[6]P.74 每天我们一再提醒自己,仔细观察亲身经历的一切, 包括吃饭、睡觉、看、注视、听、 聆听、游戏、闲晃或与人沟通等等。 将这一切拿来学习, 我们很快就能如实知见事物的真相, 以致与外界沟通可以不执着、不痛苦。[6]P.74 请养成一种习惯, 定期思考什么东西值得拥有和经验? 什么东西虽然被我们拥有和经验, 却不会带给我们痛苦?当我们发现 绝对没有哪样东西值得我们去拥有和经验时, 我们就会以平等心对待一切。[3]P.100 独处时再好不过的是: 练习清醒并控制自己保持清醒, 而在任何时候都能随心所欲。[6]P.35 对抗恐惧不在原则的多少, 主要是意志力、觉察的速度 和对情况的是否熟悉。[6]P.28 惊吓实际上是无谓的幻觉, 而我偏偏愚痴地沈浸在这幻觉中, 受了惊吓也真是罪有应得![6]P.30 如果触非常强烈,就会有吓一跳的感觉, 当我们瞥见某个东西,听到某件事情, 或看到某个事件,而感到惊吓或毛发竖立时, 那是因为触非常强烈。[8]P.147 焦虑只是由对世间事物的错误意念, 和错误观点所引生, 这些错误的观念, 导致一个人因执取而引发焦虑和心理疾病, 最后也发生了生理疾病。[2]P.105 当应考时,你应该忘记自己。 好好注意! 开始答题时,你应该忘记自己, 忘记「我」将通过考试或考不及格。 考试前, 你可以预想如何按照计划进行以通过考试, 但只要你一开始写, 就必须忘记那一切, 只有专注(定)分析问题找出答案, 空掉通过或失败的「我」、「我所有」……。[5]P.162 如果你考试不及格,不必哭, 决心再出发且尽己所能; 如果你已通过考试,也不必得意忘形, 你该明了这很平常, 这样就意味着你已稍微了解「不执着」。[5]P.162 对待朋友的心意必须如此: 他和我们一样被烦恼所主宰,一定会有犯错的时候。 他和我们一样,一有机会就占别人的便宜。 他有责任去承担自己的家庭,而不是我们的家庭。 …… 若是我们如此思惟,大家就不会有任何争执。[1]P.4-5 我们牢记并依止以下原则: 认真学习、努力工作、省吃俭用、 忍耐坚毅、持戒清净、立志自利利他。[6]P.74 我们该想想「过度需求」, 它不仅带给自己痛苦和折磨, 也是全世界其他人的困扰的根源。[5]P.77 为了生活上的方便, 我们也得保有某些东西, 但并非被其控制着或主宰。 当认清明了这要点之后, 我们就从万物的牢笼中释放出来。[1]P.137 我想提醒正进行这一阶段修行的同修们, 一定要尽全力以最严谨的训练, 通过「拥有」和「一无所有」的考验。[6]P.40 我想告诉大家一件我亲身经验的事: 人们怎样以佛陀在世时的方式来准备死。 当他们知道自己已经病入膏肓, 剩不到十天可以活时,就决定断食。 断食的目的是为了让心完全不受干扰。 他们准备死亡的方式是断食,只喝水和吃药。 越接近死亡时,甚至连水或药都不吃, 从而获得正念和觉醒, 以彻底的熄灭的方式去世。[3]P.117-118 在你临终时一定要知道, 一切都不值得拥有或经验。 自愿做彻底的熄灭吧! 让那个自愿做彻底的熄灭的感觉、 那个随时准备接受它的感觉, 伴着你的心, 一直到去世为止吧![3]P.114 五、禅法 「定」是心思持续集中在一个物体上; 「慧」是看到事物的特征和真正本质。 将两者合一叫做「禅」。[2]P.7 去做某事的自我控制就是戒, 灌注自己的心思于那件事上就是定, 清楚明白的了知就是慧。[2]P.11 事实上,我们持戒就是要帮助修定, 修定就是要帮助慧的开发, 如果三者分离只修习其一, 是没有成功的机会的。[2]P.8 禅定如果不是以放弃对五阴的执着为目标, 就是邪定。[3]P.49 专注观呼吸的目的是要去除我执, 唯有完全排除对自我的执着, 才能究竟、完全地止息苦。[7]P.36 打坐时若能保持心平气和, 身心会比睡眠更舒畅,也就不会想睡觉, 那时就宁愿藉站立、经行或轻松地静坐 来恢复精神、保持清醒, 因为这样比较有趣,也比较舒适。 由于身体像瑜伽行者一样很少移动, 所以只需要很少的睡眠。[6]P.68 不苟言笑或无暇自我娱乐, 会使人忽视某些神经和肌肉, 甚至可能使人局部退化, 或直接开启疾病入侵之门, 即使是修行圈内的人 也要妥善解决这种问题,而不能置之度外。 我认为有些人在禅修中心反而生病-- 有精神上的疾病或心胸狭小 多多少少和漠视这个问题有关。[6]P.73-74 佛法中真实的「定」不像石头那样坚硬,毫无感觉, 而是为了要灭除烦恼, 他处于 最高的清新舒畅清凉安定的状态--viammaniya, 是最适合觉悟、明了真理的,…… 而不是那深入禅定的僵硬禅那的状态, 因为这类的定将不能观察到什么, 甚至心已经对禅悦粘缚着也无法察觉, 以致无法运用它来观慧, 这是一大障碍。[1]P.128 其实「定」译为如如不动的心也是对的, 但必须在如如不动的同时, 也具备了适合于工作的状态, 不是处在无所事事的寂静、如如不动中 而又什么都不作的状态。[1]P.82/150 所谓的定, 可另译为学习或训练控制心; 或学习如何处理与心有关的一切事物。[1]P.83 事实上,随缘的定力,使我们能够生存下去。 甚至在世尊眼前或其他地方, 依靠这自然定的方式 而证悟阿罗汉果的也不乏其人。[1]P.126 我们不需任何的禅那,不必入定, 仅要有适于工作的定之特质,便足以看清真相, 直到产生「如实知见」--觉悟一切世间的真理, 即是在很自然的情形下, 对世间或累积下来的顽固问题, 都能一一明白。[1]P.128 我以游玩的心只注视了一下子(按:小鱼食饭粒), 以后的数个夜晚,回想起小鱼儿时, 我仍然可以保持它们清晰的影像, 甚至可以把它们活动的影像任意放大或缩小, 我把这称为「小孩式的禅定」。[6]P.35 出入息观十六阶: 第一段:身观念处 调节呼吸即是调节身体,使心平静, 称为「身行定止」而达到「三摩地」(禅定)。 第一阶:学习观察长呼吸每一角度的一切详情, 如什么是长呼吸?发生时有什么感觉? 对身体有什么影响?和长呼吸混熟。 第二阶:观察(短)呼吸一切详情,在运气、感觉、及 对身体的影响等方面,与长呼吸做一番比较。 和短呼吸混熟。 两种呼吸反复运行,相互比较,结果便会洞识呼吸, 明了呼吸,知道呼吸的因,知道呼吸的果, 知道呼吸的影响力,必须如此认识呼吸。 第三阶:观察这两呼吸对身体的关系,称为「身行」。 肉体称为身,呼吸也称为身,两者不能分开, 必须知道两种身的一切,才可称为「知道一切身」。 第四阶:所谓「身行定止」,便是调节呼吸使其逐渐 的平息,身体也跟着逐渐静定,心因此也达到禅定。 ──「跟走」 其法(秘诀或善,也即现代之所谓「技术」)便是在 运行长呼吸时,对它慎密监视,好像在跟随着他走一 样,知觉一直紧跟着气息上下奔走不离。 假定两个距(据)点,上方在于鼻端,下方在于肚脐, 这只是假定而已。 呼气进(吸)时气息从鼻端进入一直达到肚脐,以此为 终点别处不管。 呼气出(吐)时气息又从肚脐开始走出鼻端, 以气息上下奔走碰擦所得的感觉作(追)踪的目标。 气息走进时知觉也跟着从鼻端走到肚脐, 气息走出时知觉也跟着从肚脐走到鼻端。 假定有一条空管从鼻端通到肚脐,气息在这条空管里 来回奔走,知觉也紧跟着气息来回走, 这样设想久不会感到困倦。 如果知觉走失使用力呼吸,使容易觉察,必要时可以 大力呼吸已至发声,声随气加强感觉,即耳听到声音 而心观住于气息,这样双管齐下也是好的, 好在容易观察。 如果能修到知觉坚跟着气息不放,坚定不移, 不会走失,便算是完成了「跟走」的一阶。 ──「守观」 知觉不再跟着气息上下奔走了,只坚守在一个适当的 地点观望。这个适当的地点就是鼻端或鼻门,知觉在 鼻门守观,气息走进鼻门时便立刻知道,但并不跟着 走,坐着观望而已。不过没有呼出之前,有一个停顿 时间必须提高警觉,以防知觉走失,呼气时也一样。 只在鼻门守观,应如守门人严坐执行。气息运行时, 粗也知其粗,细也知其细,进也知其进,出也知其出 ,这便是守观。 ──「取相」 守观的一阶练习纯熟了,便可继续修持观照相境。 以内眼观视鼻端,不故以前观察的是气息,现在心已 坚定了,在鼻端逐渐浮现出相境,代替气息的存在。 但这相境只是幻相而已,有的如珠球,有的如日月, 只要能够(凝聚形相用来做)观察,什么相体都可以, 而且这些相境随人而异。这些都是心造的幻境,并不 是实体,作用在于训练心的定力。 能够一直宁观着它不放,这叫「取相」。 ──「似相」 运心变化所得相境,使它作种种需要的形体(变颜色、 缩小放大、移动远近),这叫作「似相」。 ──初禅:寻、伺、喜、乐、一心境性 达到禅定的先决条件便是先要习熟「似相」,能变化 相境操纵自如,然后摄念定观在一个明晰的化相上, 这就是说我们的心已经锻炼到十分精纯,达到能够控 制自如的程度,可以开始提观禅地五种感觉: 寻:心观住(系)于所缘的感觉。 伺:心渗透于所缘。 喜:发生欢喜的感觉,有如做事成功时觉得十分满意 的情境一样,有的喜在心头,有的喜露于形色。 乐:因定静而感到安乐,心旷神怡。 一境性:心集中在一处,坚定不移,不动不摇。 观见「寻、伺、喜、乐、一境性」五种感觉,一齐而 生,表示心已经定止,达到初禅的境界。 如果达到这个初禅境界,便等于完成了「身行定止」 阶段,也即平息呼吸的最后目标。[4]P.85-91 第二段:受观念处 这里的「受」便是指禅定里的喜、乐感受而言。 第五阶:在每一呼吸上观察「喜」发生的情形, 熟识其面目,有如上段洞视呼吸的一切一样, 知道什么叫作「喜」?这状态如何?为什么会发生? 有什么威力? 喜受性粗,乐受性柔。当我们做事成功时,会欢喜 得肉跳,有时更会高呼踊跃,表现出各种激烈的举 动,这便是「喜」。 第六阶:喜极之后必生安乐。 必须抹开喜念,以便露出乐念。乐念比较温柔定静, 更加舒适,心旷神怡。这一阶便是观察这种乐受, 在每一呼每一吸之间详细观察,直至纯熟洞识, 知道什么叫作乐?正如我们洞识长短呼吸一样。 第七阶:观受(受即是行,心的真正支配者;「心行」 ;也即「喜」与「乐」)支配心的情境, 喜与乐对心的一切感受都要完全透视, 在每一呼每一吸之间修行观察。 第八阶:抑制心行以达定止;消退心行的力量, 不令其自行支配于心。如乐受发生时,引起烦恼与 执着,我们便抑制其支配心的力量,思维乐乃属 无常,虚伪欺诈,不执着于它,乐念便会自然而退。 盖心的本性不喜欢虚伪欺诈,如果不思维观察, 便易受骗,但若明白那是烦恼与痛苦的祸源, 不受其支配,心行力量便会消退。[4]P.93-95 第三段:心观念处 直接修行御心。 第九阶:在每一呼吸之间观察心的现状:眼前的心正 处什么情形?喜或乐?贪或不贪?纷乱或静定? 污秽或清净?我们都要完全观透, 是非善恶好坏完全知道。 第十阶:控制心使其生极喜,处在喜悦中。 必须习到能控制自如,每一呼每一吸之间全心都 沈浸极喜的感觉中。 第十一阶:控制心使静定。心由极细(喜)转为静定, 不在喜悦了。必须学到想喜即喜想定即定。 第十二阶:在每一呼吸之间解放心脱离染着。 即令心清净,了无一物,解放一切杂念。[4]P.97 第四段:法观念处 乃观察法的演变。 第十三阶:在每一呼吸之间观察诸行(第一阶到 第十二阶)无常,直至适澈了悟为止。 这一阶是全部最紧要一阶, 如果不见无常便得不到道果。 第十四阶:在每一呼吸之间显明的观见贪欲消退, 观见脱离贪着。 观见无常的程度如何,离贪的程度也跟着那样。 离即是渐次消灭,贪即欲念。 第十五阶:在每一呼吸之间观见欲妄(烦恼与痛苦)尽灭。 第十六阶:在每一呼吸之间观见舍弃的情形。[4]P.97-100 合共四段,称为「四念处」。 如果「四念处」修持圆满,便能得灭苦之果, 同时「七觉支」也随着圆满。 所以修持十六阶出入息观, 等于修持「四念处」与「七觉支」(念、择法、精进、喜、轻安、定、中性)一样, 结果都能得到一切智与解脱。[4]P.100 最简单的修法: 同样以呼吸为基本, 第一阶:修心达到平定,用什么方法都可以。 第二阶:一直观无常。 第三阶:得离贪与熄灭等果道。[4]P.101 如果有时间与耐力,便修十六阶的一种。 如果没时间耐力,便只修三阶的简法。 在不然连三阶简法也不能修, 那只有修「觉知」两字, 时刻提醒警觉, 在想、言、行之前必须先揭起知觉, 比如要生气时,要打人时, 觉知在身便可平气。 有完全的知觉便不会冲动与疏忽。[4]P.104 出入息观修持法。 自始至终一直在呼吸上修行, 知觉与所缘及气息连结在一起, 故称为出入息观。 如果以身为主观,称为身观念处。 以心为主观,称为心观念处。 以法为主观,称为法观念处。[4]P.105 |