净土宗文集：念佛的要径(夏法圣居士)

　　夏法圣居士数十年修学过程中时有感悟——念佛的要径

　　夏法圣居士，祖籍山东省郓城县，一九三四年五月出生于佛教世家。幼孤，依母跟随祖父夏莲居经常随喜各种讲经、佛七法会。

　　一九三八年(四岁) 受安钦佛随喜灌顶并承殊胜加持，

　　一九四一年(七岁) 于北京极乐庵妙禅老和尚受三皈五戒，

　　一九四七年 由其祖父莲公主持，礼省然法师为教导师。

　　一九四八年(十四岁)随喜贡嘎活佛开顶大法会。

　　一九七九年 北京佛教居士林恢复佛事活动，始参加居士林工作，

　　一九八四年 任北京佛教居士林副理事长，至二〇〇〇年任理事长。

　　一九八一年 北京市佛教协会成立，任理事会理事，至一九九九年任副会长。

　　二〇〇二年 任中国佛教协会第七届常务理事。

　　夏法圣老居士讲述：

　　其自入佛门即以净土念佛为终身课业。数十年修学过程中时有感悟，并先后得到莲公、省然法师、黄念老的印可。

　　八十年代曾于黄念老法席聆听法要，颇得要领，承念公首肯谓真闻法者。对其依念佛要领精勤修持自得其力给予肯定，嘱其秉持和弘扬净宗学会宗旨及学修准则，负责联系同修，研习净宗义理，进行修持。六十岁以后，受各方因缘督请始于北京广化寺、通教寺、北京居士林等处、与四众同修交流探讨其修学净土法门之心得体会。近二十年来，除宗教活动外，又主持将莲公、黄老生前著述搜集整理、重新排版、印刷结缘，其中计有“大经会集本”、“宝王三昧忏”、“净修捷要”、“净语”、“净宗学会六十周年纪念”刊、“大经解”、“心声录”等。并将黄念老生前十余种讲经说法录音带全部复制流通，利益广大信众学修。

　　各位居士大德，今天我能够有幸和大家见面，我们首先结个法缘。但是这次的因缘，是通过马来西亚古晋佛教居士林的邀请，出席一个会议，新加坡这边呢，又得到了我们李木源会长，还有净宗学会李文华总务，二位热情欢迎我到这儿来和大家见面，这是很殊胜的一次因缘机会，我感到非常高兴，首先我要表示对李木源会长、还有李文华总务的热情接待，表示感谢，同时我也感谢各位能给我今天这个见面的机会。但是刚才李总务所说的，今天让我来做开示，本人不敢当。为什么？我们知道，开示是开佛知见、示佛知见。佛之知见，很深奥，我本人修学还很浅薄，也没有什么知识，也没有什么成就，所以不敢承担开示这个名词。今天和大家见面，只是以我个人几十年来在学修当中一点粗浅的体会和认识，向各位做一个汇报，同时也向各位请教。在我的认识和体会当中，如果有什么不对的地方、错误的地方，首先我希望大家慈悲，事后给我提出来，帮助我纠正。这不是我的客气、不是我的谦虚，因为佛之知见非常深刻、非常微妙，不是我们众生份上轻易能够开启认识到的，难免有些个错会，大家对我的帮助，实际上是大家对一切众生的帮助，因为如果我出现了一些错误的见解和认识，误导了大家，这个因果很厉害；同时我们知道，我们这边的设备很先进，每次有这种活动，都要搞成光碟向大家流通，如果说把我的错误的认识和见解传播出去，这个影响实在是了不起呀，这个因果我可以说非常害怕，怕背不起呀；同时也不想因为由于我的错误见解，使大家走弯路或者是走到歧路，影响大家的修学，更严重或者是影响大家的慧命。所以这一点希望大家能够慈悲，不必客气，不是对我夏法圣一个人的问题，我们应该心有众生。

　　前面我啰嗦说几句表白，现在我就谈一谈我个人自从入佛门以后修学的粗浅体会。我想谈几个问题呢？今天可以这样讲，首先谈我对佛教的认识。大家都知道，佛教在广大众生心目中，是有它很重要的地位，而且在大家的感情上有很深厚的感情。但是对于佛教的认识上，据我周围的人彼此交谈当中，发现对佛教的认识上各有不同。我本人呢，在这些年来对佛教的性质上，可能有一点我个人的看法。大家都说，宗教是迷信，但是迷信是指什么说？佛教既然也列为宗教的话，是不是也是迷信呢？这个问题我有我的看法。宗教从两个意义上来讲，第一，它从广义来讲，宗教，顾名思义，宗是宗旨，教是教化，既然有宗旨，又有教化，同时它又有相应的达到宗旨目的的一些措施内容，这就叫宗教，这是广义而言。那么说就不单纯是佛教、基督教、伊斯兰教，这个所谓的各种宗教，统统都是宗教，不是宗教概念的一些社会上的社团，所谓的社会、国家界定的主义，假如说资本主义、共产主义、马列主义，我认为都可以作为宗教啊，它都有宗旨、都有教化，希望民众都能按照它的目标去实现，来管理国家、管理社团，广义上来讲都可以作为宗教。但是从狭隘的观点、狭义的含义来说，宗教是有它特定的属性，就是什么呢？它有主宰。什么叫主宰？就是说你这个教本身它有一个至高无上的主宰者，任何信教徒都不可能最后超越这位宗教主宰者的地位，同时所有的教徒都在他的恩赐、在他的操纵、降罪(之下)，受到主宰者的权势的控制，这样的话它就有一个主宰义。但是佛教呢，我们佛教，虽然有教主，我们娑婆世界，有释迦牟尼佛作为我们的教主，西方极乐世界有我们的阿弥陀佛作教主，药师如来是东方琉璃世界的教主，都有教主，但是我们知道佛教的教主他不是主宰。为什么这样说？他只是一个倡导者、一个导师，也是给我们做教化，讲一切事物发展的规律，他讲的是社会现象的事实，他不决定我们自己一切善恶最后的结果。所以佛法所谈到的是什么呢？因果论。既是因果论，大家知道，善有善报，恶有恶报，自作自受啊，从这个意义上来讲，我们做一切善事，释迦牟尼佛也好，阿弥陀佛也好，我们的所有的佛陀他不会降福于我，我们做了一切恶事，造了很多的业，佛陀也不会惩罚于我们。为什么？一切善恶的果报是由于我们众生自己所做一切善恶之业引发的结果，所以叫自作自受。那这样说佛教就是没有主宰者，所以它不是有神教。有主宰含义，其他人不能超越他的，这叫把人神化，他超出了我们众生的权限了，这就叫有神论，有主宰义的才是真正宗教的含义。这首先就是简单的对宗教的概念上的认识，这是我个人的一点见解，当然不一定对，可能有些人会提出异议。

　　另外佛陀给我们所说的一切教法，目的是让我们人人都能够离苦得乐。怎样才能离苦得乐呢？这就是说佛陀给我们的教法，让我们认识到我们一切众生自己本有的、本具的本质，也就是大家所说的我们的自性、我们的本体。从释迦牟尼佛证道开始，头一句话，就是“一切众生皆具如来智慧德相”。说了个什么问题呢？就是说，我们所有众生，包括其他一切有情类，不单指我们人类，“皆具如来智慧德相”。如来的智慧德相是什么呢？就是我们所说的自性、妙明真心、般若、菩提、方便，统统都是般若的代名词。那就是说，这些是我们所有众生都本具的，而且呢，是与释迦牟尼佛和十方诸佛平等不二的，从这个意义上来讲，佛法是大平等。为什么说，既是平等的，我们和如来有同样的智慧德相，释迦牟尼佛和十方诸佛能够在清净无为的道场当中欢喜修持，我们为什么就在娑婆世界受此煎熬、困惑、磨难？世尊的第二句话说得很清楚，“唯以妄想执著而不能证得”。这个问题给我们提示了，要想证得我们本具的智慧德相，就是要我们去掉我们的妄想分别执著，这很明确了。因此说我们佛教徒，所谓的修行，修什么呢？修的就是改变我们的妄想分别执著。

　　一切业，善业恶业，都是由于我们众生的分别执著习气、烦恼而产生的，这又说了一个问题，要想恢复我们本有的妙明真心，也就是世尊所说的如来智慧德相，是靠我们自己，而不是靠佛陀来挽救我们。但是佛陀的慈悲，他把一大教法，传播给我们，使我们认识到了，要想得到彻底的解脱，最终都能成就和如来世尊一样的般若智慧，也就是智慧德相，那就按照佛陀的教法，依教奉行来修持自己。可是有一个问题，众生各个不同，根性、因缘、善根、福德、智慧千差万别，不可能用一种法来解决大家的所有问题，因此佛陀才说法四十九年，给我们留下了一大藏教，八万四千法门，这个问题体现了十方诸佛的慈悲。我们在世俗上讲因材施教，佛陀也在对不同的众生、不同的听法的对象，也就是我们众生，采取了不同的教法，说出了不同的观点，这一点，也就可以叫我们所有的众生，都根据自己自身的条件、自身的福德、自身的智慧、自身的因缘，选择与自身相应的法门，这样的话才能得到真实利益。因此我们佛教徒不能够好高骛远、脱离实际，不切合实际的与自己不相应的法，这样去修，使我们不但在修持上不容易得到真实的法益，还会出现障碍，甚至于葬送了自己的慧命。因此，我们就要依照佛陀的教法，去选择善知识，选择高僧大德、过来人，给我们指点，引导我们学修，避免我们走到歧路上去。这里头就可以引发出很多问题，我们不可能全部展开来讲，首先我们说，我们对于学佛，知道有佛陀的慈悲、佛陀的教法，我们应该选什么法门，自己还很难把握的话，就要多亲近善知识。但是过去讲，善知识难遇呀！何谓善知识呢？能够引导我们如法如律地、依我们自身条件给选择与我们比较相应的法门去修持，修行过程当中，出现一切障碍、一切问题、一切疑惑，善知识能够给我们点拨、解释甚至于给我们排除一切修持当中的障碍。因此说，我们要亲近善知识，选出这个法门，需要什么呢？要想真正作为一个佛教徒，有一个适当的、和我们相应的法门去修的话，首先我们应该依止三宝。首先是佛陀给我们说的教法，佛陀现在已经灭度，正法时期、像法时期都已经过了，到了末法时期，我们就要更好地依止佛陀的教法，这就是我们的法宝。谁来给我们宣说这些法？我们就应该亲近、依止住世僧宝，因为只有僧宝给我们宣说佛所说的一切妙法。为什么呢？因为僧宝他是依止佛陀的教示，去修持体悟，得到修持的体会，开启了佛的知见，然后把佛的知见开示给我们，我们才能依教奉行。佛之知见又是什么呢？也就是说佛陀所发的一切愿，唯独就是让我们一切众生离苦得乐，最后得以成就。

　　成就的根本内涵是什么？没有别的，只是我们众生自性的问题，恢复到世尊证悟的头一句话，那就是说，“一切众生皆具如来智慧德相”，给我们明确指出，我们修持的目的，都要达到佛的境界，都具备佛的智慧，这就很简单。但是在修持上，我们以什么理论为基础？这在佛法上来讲，刚才首先说，佛教的性质，我们佛教不是有神论，广义说可以叫做宗教，狭隘来说，狭义的含义，它不是宗教。从佛法的内涵来说，它有几个基本的论点，首先是因果论。刚才说，善有善报，恶有恶报，都是我们众生本分之事，自做的事情，不是佛陀强加给我们的。再一个呢，世尊给我们讲，世间一切法都是因缘法，法仗缘起，所以说这样的话呢，缘起性空这句话大家都清楚，说来说去，都是仗缘而起的法，因此一切法都不是定法，而且没有真实的意义。那就是说，我们既然懂得有因果论，再一个是缘起论。缘起论，一切因如果想得到最后的果，中间必须有实现结果的条件，中间这个条件，就是缘起的关系。如同我们想吃饭，因为我饿了，我想吃饭，你就要去做饭，你要去准备粮食、准备菜、准备炊具，这中间的，这都是缘；想吃是愿望，为什么呢？因为我饿了；中间这个条件，根据自己的能力，你想吃好一点，想吃坏一点，这个都无所谓了，只要能吃饱肚子就行嘛，但是你得有钱，得有炊具，得有粮食，得有调料，然后你还得去做，那些条件呢，粮食、蔬菜、调料、炊具，这是条件；做呢，光有东西你不做不行，(东西)是生的，做的过程就是我们修的过程，那些个物质条件就是外部具足的条件，这个条件有时候不具足我们就要创造条件；最后做得了，你吃饱了，肚子不饿了，达到目的了；如果没有中间这一块的活动空间，和它外部的具体条件，你是吃不成饭的，我们就要饿肚皮了。当然这个例子很不恰当，但是它能说明一个问题，那就是说我们学佛，我们想证到我们的自性，我们中间就要创造条件，把有利的条件具足，不利的条件尽量地排除，这就是中间的缘法，没有这些个条件，你的善恶因果都很难具足。说明什么问题？就是说，我们学佛有障碍了，好比说我们求佛菩萨要加持我们、要保佑我们，那就是说，既然佛菩萨能加持我们、保佑我们，你怎么说佛菩萨不管我们呢？是不是矛盾呢？不矛盾。佛菩萨在因地上所发的一切愿，佛菩萨的慈悲心，大悲心、愿力，统统具足，不管你在任何时间、任何地点、任何情况下，佛的慈悲是没有分别的，佛的愿力是永久的，佛的悲心是深切的，始终面对我们一切众生，他是不吝啬的，只是看你能不能真正得到佛陀这些所谓的加持，给我们加持，使我们也能够具备我们的福报、智慧，利于我们修持。但是这个加持是怎么来的？刚才我说了，佛陀没有动念，没有分别，只是一个大平等、大慈悲、大愿力，以佛陀的智慧和善巧方便利益一切众生，我们如何取得决定于我们众生自己，不在佛陀。有人说了，佛是无所不知、无所不能，在这个问题上，我经常听到我们的同修谈这个问题，我说你要注意，你这句话，有谤法的内涵。他很惊讶，“我赞叹佛陀智慧的无边呀，慈悲、愿力，就是无所不知呀，不然的话佛陀怎么能给我们讲出这么多教法来，一切世间万物、一切宇宙空间，各种现象、各种因缘、各种结果的情况，统统给我们说得很清楚呀，他不是万能吗？”我说不是。可以说，佛菩萨是无所不知，但决不是无所不能。如果是万能的话，我今天请问一句，我们想求生西方极乐世界，我们在精进地用功，克服着我们种种的障碍，在这儿受很多的磨难，修持上很费力气，佛菩萨既然是万能的话，一句话把我们接到极乐世界去好了，我们还在这儿受什么罪呀？还修什么呢？既然佛菩萨是大慈大悲嘛，是大平等嘛，大智慧嘛，不可能，我们想想是不是？如果佛菩萨是万能的话，我们什么法也不要修了，佛菩萨也没有必要给我们讲八万四千法门，就把我们众生都接到清净国土去了，还有娑婆世界吗？还有我们众生吗？要是这样还有佛吗？佛也没了，众生也没了，那就是说，宇宙空间大地统统都没了。因此我们说，佛菩萨是无所不知，但决不是无所不能，佛菩萨给我们的加持，给我们的庇护、加佑，实际上佛菩萨并没有动念，也没有分别心，说你张三对我好，我就加持你，你对我恭敬，我就庇护你，你对我供养多，我就慈悲接引你，决无此事。

　　那是什么问题？那我们怎么得到佛菩萨的加持呀？实际上，就说我们今天要学佛，我们学佛的什么呀？我们学的是佛的慈悲呀，佛陀的智慧呀，就是佛的大悲心呀，佛陀的愿力呀。佛陀的什么愿力呢？就是刚才所说的利益一切众生呀，使我们众生离苦得乐，恢复到我们本有的智慧德相，与佛平等不二，最后成就我们的菩提道果，与十方诸佛可以平起平坐，这就是说，我们学佛就学这个。那就是说，开始，首先我们作为一个佛教徒，要依止三宝，所以我们要皈依，皈依三宝，因为这是我们的依止。然后，要想修持，你必须建立自己良好的心态和品德。俗话说，要想学佛，先学做人，如果说我们连做人的资格都不够的话，你即便学佛，也是给佛脸上抹黑。可是有人说了，就因为不好我才劝他学佛呀，学了佛他不就好了吗？没错，这是个因缘法。有些人你可以劝他学，有些人你劝他他也不学，这就说的是因缘法了。法虽然好，他没那个福报，没有那个因缘，没有那个善根，他不可能进入佛门，不可能接触佛法。

　　我们过去知道呀，人身难得，佛法难闻，尤其是净土法门是最难信的，我们在佛教居士林来讲，我们修各个法门的人都有，这就是我们居士林的特点，跟寺庙不一样，因此说佛陀的大平等就体现在这儿，它包容了所有法门的信徒。在我们学修当中，怎么去依止三宝呢？怎么去修持呢？这里头首先就要发菩提心，因为你只有发了菩提心，才能与十方诸佛菩萨的愿力相吻合，到了我们自己的菩提心与十方诸佛的慈悲愿力相吻合的时候，诸佛菩萨的一切愿力、一切功德、一切不可思议的微妙神通，我们都能得到，这就叫相应，只有相应才能得到加持。这个加持，看来说，那是不是佛陀加持我们呢？当然这有佛陀的愿力，但决不是佛陀强加给你的，或者是慈悲给你的，而是在你自己的信愿上，与佛陀的愿力相吻合的时候，自然感通而体现出来的，这一点说明一个问题，自他不二。所以我们都知道，过去佛陀说，心佛众生三无差别，处处都体现了平等，一开始我就讲，佛陀说我们一切众生皆具如来智慧德相，这是彻底的大平等。另外，我们知道，你信也好，不信也好，你学也好，不学也好，佛陀决不强加于人。俗话说了，佛度有缘人，你跟佛菩萨有缘，你就得到佛菩萨的加持，你就能得到正法，得到佛陀给我们所说的一切妙法，你才能依教奉行得到真实利益。你要是不相信，你与佛菩萨没有缘的话，我劝你你也不会进去，我说得再好你也不会相信，从这个意义上来讲就是无缘呀。无缘佛菩萨没有恨你，没有说“哎呀，我这么好的法我让你学你怎么不学呀？”佛菩萨没有这个分别，想信不想信，想学不想学，统统是我们众生自己的事情，佛陀丝毫没有干预我们，也不强加给我们，在这个问题上，体现了佛陀的，一个是平等，一个是自主呀。你想进入佛门，你来，来者不拒，你想退出，去者不留，还有这么自由的吗？我们在世间也没有这么自由呀！今天我想找个工作，我想去，你去人家不要你呀；我在这儿干着不舒服呀，工作不相应呀，我想走呀，有的时候是不会让你走的，你没给人家任务完成以前他要惩罚你的。佛陀不是，来者不拒，去者不留，来者无所赞叹，去者无所批评，还有这么自由的吗？所以佛陀给我们说的这个教法，是大平等，大自由。同时对佛陀所说的一切教法，在我们教内可以去探讨、研究、抒发个人的体会和见解，民主啊。我们在世间上在这方面往往还会有争论呀，争论完了以后还会起烦恼，佛菩萨没烦恼，你怎么认识是你的问题，佛菩萨决不会嗔怪你，还有这么民主的吗？没有。所以我说我们佛教是一个大平等、大民主、大自由的宗旨的教化；所以说，我们今天要想学佛，完完全全是我们众生自己本分的事，只是我们依照佛陀给我们说的微妙的教法，使我们依教奉行得到真实利益，这是我们应该主动去做的，而不是佛菩萨强加给我们的。我们对其它教派我们不加批评，我们也不去比较了，我只说我们佛教的特点，我们佛法的殊胜，它是在这些个地方，凸显了它的特殊的含义，在世间法上来讲就是平等、民主、自由，这都能体现出来。

　　另外它还有更深刻的含义，佛所说的一切教法，是微妙不可思议的，谁要真正修持能契入到佛所说一切法的真实含义上，谁就能够开启佛的知见，自身得到解脱、成就，同时还能够去宣说佛的知见，度化更多的众生，也就是说，我们要代佛去弘法度生。在这个修持过程当中，会出现很多很多的问题，但是它有几个根本的原则和几个要领要注意，这是在我个人在修持过程当中，首先对佛教的性质，我是这么认为，它是无神教。一般我们自己信众当中，都认为我们是有神教。另外我说它不是有神教的含义是什么呢？因为它没有主宰义，以这个来界定它的性质。另外佛法的基本观点、基本论点，刚才说了一个因果论、一个缘起论，还有一个很重要的世间法上用的相对论。我们知道，任何事情，没有相对的观点、相对论的这种方法，我们不可能认识一切事物，不可能得到一切知识，也不可能学到一切学问，任何事情都是从相对论而产生的。但这里头又有很深奥的一些道理，相对，体现了佛陀所说的真俗问题，你怎么认识所谓的空、假、中？空有呀，真假呀，都是两边，实际都是相对的，但是这些在最后你真正达到取其中道的时候，最后两边就都不存在了，也就没有用了。世间上也是，想得到知识，你要借用两边才能得到知识。如果说，你看这个人怎么样？什么叫怎么样？你怎么去观察、判断他呀？首先你得提出一个观点来，还得有一个相对的论点来对照。说这个人怎么样？这是一个笼统模糊的概念。那好了，你说这个人个子是高还是矮呀？这就出现两个了；这个人是胖呀还是瘦呀？这个人是男的是女的？都是相对的，如果没有这个相对的概念，我们什么知识都得不到了。大家想一想，如果我们世间把相对论这个观点要消除的话，我们怎么去认识问题？怎么求得知识？怎么学到学问呢？怎么评判真假？怎么选择善恶、辨别善恶？没有办法了，所以在佛法上离不开相对论的观点。

　　如果我们今天佛教徒把佛陀所说的因果论、缘起论、相对论这三个论点你要运用好了，说句不客气话，佛陀的道理你就能知道一大半了。只是说从语言文字上、从事相上你能得到一大半，你即便是得到了百分之九十九，但是差了一点，根本的一点。什么问题？我们所说的因果、缘起、相对，这都是事相上的问题，根本问题是我们的智慧德相问题，就是我们本有的妙明真心问题，也就是佛陀所说的智慧德相，也就是般若的实体问题，这个问题就比较深入了，因为般若都是现量问题。我们都知道，佛的法身是看不见摸不着的，无形无相，无色无声无味，虽然你看不见摸不着，但是佛的法身是遍虚空无处不在的，而且是无时无刻不在我们日常当中时时刻刻、方方面面都在体现。如果我们不通过因果论、缘起论和相对论的假借来体会我们的妙明真心是什么，就是说，认识现量境界是什么，那我就没法知道了，所以，因果论也好，缘起论也好，相对论也好，都是我们修学的一种指导方法，和它所谓的立论的基础。为什么？只有通过这些实践在我们修学当中的运用、认识，通过现实的时时刻刻体现出来的事相、感受、我们的心境、思维，方方面面，来体会我们的自性事实，这不是你想得到就能得到的。那说了，既然是本有的，我怎么想得得不到呢？本有确实是本有，它就在这儿，只是你看不见，你摸不着，你不通过自己的修持实践去体悟的话，你永远认识不到我们的自性是什么，这个问题是比较深刻的。那怎么办？那就是修持方法。修持法门就很多了，不管你是通过念佛法门也好，通过禅定的功夫也好，你通过密宗的修持，修法、持咒，达到明了自性也好，禅宗的所谓明心见性也好，念佛法门的念佛三昧也好，统统都能够体现我们妙明真心的作用。只能在这种修持过程当中，它反映出来的，我们所能够感受到的，但是这个感受是勉强说，实际上这个自性的境界出现，现量的出现，决不是感觉，决不是我们知觉，也不是感受，也不是认识，也不是分别思维出来的，它是通过我们实际修持过程当中，与诸佛菩萨的慈悲愿力相吻合的时候，这一切不可思议的境界它会自然出现。但是这种出现是冥冥当中体现出来的，不是我们众生知见思维分别所认识到的。大家说了，那这样说我还是不知道呀，既然不是我们众生思维、知觉、分别、感受、观察，都不知道，那究竟是什么还是不知道呀，你说了半天不是白说了吗？没有，真正到那个时候，修持用功，修持与诸佛菩萨的愿力相应的时候，我们的妄想分别执著都已经没了，我们不可能全部都消除，但是我们用功人可以在刹那之间产生清净的自性的……。就是说我们在用功当中，消除烦恼、消除妄想、消除分别执著，用任何法门都可以，好比说吧，我们念佛，既然你念佛，你想的是佛，口里念的是佛，你住心在那儿，你身体不能随便乱跑乱动去搞别的去，你念着佛你就不会造业，不会去犯法，不会做坏事，这是最粗浅的一种修学，所谓的戒呀定呀也就在其中了，所以我们讲戒定慧三学。但是我们深一步来说，真正用功得力的人，他能够达到什么呢？——用功当中，心住一处。他的妄想减少了，分别执著淡化了，逐步逐步地一句佛号使你产生一种欢喜心，然后你继续精进念佛，你的念佛的佛号也没了，能念的相也没了，也就是说，四大没了，能所没了，逐渐就能达到自性的显现，但是你并不一定知道。如果你说我这会儿心地特别清净了，我什么都没有了的话，正是你什么都有！如果没有了你怎么知道呀？你说我这会儿心清净了，我没妄想了，你没妄想这句话本身就是妄想。那大家伙儿还会问，既然你说的这个，那我们怎么去体会？今天上午在净宗学会那边，我谈了个念佛方法的例子，因为咱们在座的今天上午没有听到，不妨我把它重复一下，介绍给大家做个参考，如果说得不对，没关系，开始我已经向大家表示，希望大家给我指正。因为我是自幼念佛，自从进入佛门以后，我就以念佛作为我的终身课业。当然很惭愧了，虽然念佛几十年，中间大部分时间等同虚度，没有真正地用功得到真实利益。我们都知道，年轻人到了中年，他要在社会上忙忙碌碌，就放松懈怠了。真正在念佛法门上，虽然说我入佛门六十多年，但是我念佛的时间，并不是说这六十多年都在念佛呀，真正念佛得力，是在我四十多岁将近五十岁的时候，才稍微有一点在念佛上感到了、得到一些法喜，因此今天我才愿意，也想介绍各大家，供大家借鉴和参考。

　　念佛首先有一个要领，我们都知道，念佛方法要是不对，要领要是不准确的话，容易走偏，不容易得到真实的法益。我们都知道，过去说修禅宗的容易走火入魔，念佛法门最稳当、最容易，可是近些年来，近二十来年，我身边周围看到的念佛的人走火入魔的、神经病的、外道附体的，大有人在，看着非常可悲，我们也很痛心。但是想帮助他们的话，决不是三言两语几句话的问题，也不是三年两年的问题，我曾经用了七八年的时间还没有(将某人)完全转化过来，我们看看可怜不可怜，人生苦短呀，再耽误他这一生就完了。所以我对念佛的要领、方法上，我有个人的一点体会。别人就问我了，古德念佛用功怎么用的？我们也想学古德去用功得真实利益呀。我说你问的什么方法呀？我给你说出来你能做得到吗？法无定法，因人而异。好比说，有的人身体强壮肺活量大，他的呼吸，这一呼一吸他能念两句佛；你的肺活量小，身体虚弱，这一呼一吸也就念一句佛。有的人喜欢大声念佛，感到大声念佛我能排除妄想，排除杂念，使我内脏都可以振动，使我能够增强我的信力；有的人一大声念佛伤气，念不了几声嗓子就哑了。另外有的人愿意金刚持，就是唇声，这大家都知道；可是有的人你让他不出声念，以金刚持，他觉着我念着不舒服、别扭，应该念出声我就显着欢喜，不出声念我就别扭，他就不喜欢这个方法。有的人就想默念，可是默念是好呀，因为我没气力呀，我就想默念，心里默念，念着念着他就没精神了，瞌睡了，这个方法也不行；但是有人呢，喜欢默念，感到心地清净。有的人怕自己昏沉，喜欢出声。这样方法自然是千差万别。另外自己的功课怎么安排？我说了，黄念祖老居士在《谷响集》里边，给他的同修安排的功课，二十四小时之内只有两个小时上床休息，但是说了，两个小时上床休息是在光明定中休息。我就跟我们的同修说了，两个小时在光明定中休息，其他时间都在修法用功，你做得到吗？我得上班呀，我得照顾家务呀，我哪有时间修呀。噢，你没时间，人家的法好不好？二十四小时都在修法，当然成就就快。你想学，你不是那个因缘，你不是那个善根，你不是那个福报，你修不了。他们问我了，那你祖父怎么修的？可能大家还不知道，刚才我们李总务介绍了一下，夏莲居老居士是我的祖父。我说我祖父修持，怎么修的我不知道。你祖父怎么修的你在身边你怎么不知道？我没看见他怎么修，我只知道他是珠不离手，你看见他念没念，我不知道。但是我知道，他晚上睡觉时，甚至翻一个身，“阿弥陀佛”。因为在自己的独门院里，听他一打哈欠，伸个懒腰，“阿弥陀佛”，都出现了，就在他睡梦中还是一句佛号。我请问，你能做到吗？不是这种方法人人都能学。那你说我们以什么方法修持最好？我说我的感觉和我的理解、认识上来说，你自己念佛，根据你自己的体质，根据自己的妄想情况，根据自己的时间、环境、条件，来选择自己最为相应，最为舒服，念着佛我感觉这个念佛声音、念佛方法很轻松、很愉快，我不吃力，身体也没感觉不舒服，越念越欢喜，越念烦恼越少、越清净，这就是你的最好的方法。不是别人的方法能用，而是你自己的方法，应该很好地把它利用起来，每人每人各各不同，就应该以自己的具体条件，采取自己最相应的、最好的方法，这就是最好的方法，不要好高骛远，这是一种方法问题。

　　还有一个要领，念佛的要领是什么呢？念佛如何能得真实利益呢？要领很简单，两句话。哪两句话？念得清楚、听得清楚，就是要领。俗话说，你心诚不诚看你念佛，你念佛能真真实实一字一句清清楚楚地念，说明你有恭敬心。但是有人没有时间，不可能坐下来用功，可能就是散念，这无所谓，但是散念的时候也要字字清楚。别人说了，我在公共场合，我不能清清楚楚念，我只能心里念，我怎么清清楚楚呀？实际上我跟大家讲，心里念一样能够字字清楚地在心中出现。首先说明我们对佛陀的恭敬，而且是对这一句佛号的不可思议功德的恭敬。为什么还要听呢？就是说，清清楚楚地念，还要清清楚楚地听。如果不听只念的话，容易出现偏差，今天上午我已经跟净宗学会的同学我们谈过了，而且都是实例。这种例子还很多，我的祖上就出现过这个情况，我本人也差一点陷入这种境地，我们有些高僧在修持过程当中也出现这个情况。什么情况？念佛念得心静了、专一了、妄想没了，就是一句佛号念得非常清净非常清净，清净到一定程度，他是四大、能所统统都没了，所谓的连心都没了，他就入了空定了，入定呀，但是这个定没有能起到作用，只是一种空定，在禅宗来讲这种定就叫豁达空、断灭空，这不能出三界呀。古德有这种情况，我的祖上也是这种情况，入了定以后，他自己出不来了，这就危险了。我们原来早期有位法师不是也是这种情况吗？他的弟子都要烧他了，说师父圆寂了，我们要烧他。后来传到某一位高僧耳朵里去了，说你慢一点，我要去看一看，千万不要烧，到那儿一看，好，让他的侍者拿引磬来，在耳边敲引磬把他唤醒过来。进入空定以后什么都不知道，醒来以后，他说刚才怎么回事我不知道，就跟睡着似的他什么都不知道。这种情况在我的祖上也出现了。就是我的姑祖母，是我祖父的亲妹妹，也是念佛入了空定，当时我祖父就让大家围绕着她继续念佛把她唤醒过来。三十年前我念佛的时候也差一点进入空定境界，当时我还不懂得这个要领，就是说念佛要清清楚楚念，还要清清楚楚地听，当时我没掌握这个要领，只是一心在那儿念，差一点进入这种境界。所以说你如果不听，很容易入到空定。但是只要你能够清清楚楚念、清清楚楚听，妄想分别逐渐逐渐都会消除，达到了所谓的你所念的、所听的什么都没了。那你说什么都没了，是不是刚才你说的定？也是定，但不是空定。在这种定的情况下，他会出现不可思议的各种不同的境界，是因人而异。念佛人所出现的，大部分是佛号，一句佛号仍然在朗朗现前，这种情况是你不可知的情况出现的。别人说了，既然不可知，你说你想也没有了、听没有了、念也没有了，你怎么知道还有一句佛号朗朗现前呢？我跟大家解释这个问题。我们都读《心经》，《心经》一开始就有这么一句话，“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。实际当时你不知道这朗朗一句佛号现前的境界，事后你出定以后，你会回想当时那种情况，为什么能回想到？因为当时那种境界你不是分别而知，是“照见”的境界。我们知道照的作用，不是我们的感觉，不是我们的分别，不是我们的感受，统统都不是，是离开了我们众生的分别心、众生的思维、众生的觉受，统统都不是这些，而是一个智慧的“照”的作用，正是我们自性的显露，但是这种情况往往是刹那一现，很难把它保任下来。我为这个事情曾经请教过黄念祖老居士，黄念祖老居士说，你即便能有一句清净句，出现这种情况，也是不可思议呀，很难呀，不是真实用功的人，决达不到这种情况。

　　但是有一点大家要注意，不管你是念佛、持咒、禅定，出现任何境界，不管是好是坏、是善是恶，原则上是绝对不能分别，不能去管它，更不能执著。再有希求心，还想要这种境界，一旦你有了希求心，必定是和六道的因缘相通，再出现的境界，还是我们的妄念所现，不是真正的殊胜境界。如果说只是不是殊胜境界还好办，如果是冤家对头来找你报怨来了、来找你报仇来了，知道你有希求心，他就借着你有所求心，你想得到什么境界，他就给你示现什么境界，让你产生欢喜心，你这一动欢喜心，你就进入他的魔掌，非常危险。所以过去讲，“境缘无好丑”，怎么办呢？“佛号一扫过”，不要去分别，不要去执著，更不应该再有希求心。那你说善的境界呢？善的境界你也没有必要去执著它。为什么呢？真正的善的境界是由于你自己念佛也好、持咒也好、用功也好，你的功德所感应出来的善境界，是你自己用功必然出现的一种境界，你不执著它，你的功德失了吗？功德不失呀，它跑不了。我们讲因果，是你的就跑不了。既然是你的功德所感应出来的，说明你用功上得力呀，你的功德给你记上功德簿了，还跑得了吗？跑不了了，那我何必去执著、分别呀？还分我的心，我用着功出现这种境界，我一分心，你的心不静了，念佛也不是一心了，持咒也不专一了，还影响我们的用功。这还好办，顶多说在眼下我用功上受到一点影响，如果是魔境呢？你一执著一分别，利用你的希求心，他把你就抓走了，你陷入魔掌都不知道怎么陷进去的，你后悔都来不及。俗话说“上贼船容易下贼船难”啊，你上了他这个贼船了，进入他的魔掌了，你再想从他魔掌里跳出来，难上加难！这些年来我周围发现的走火入魔的，大部分是执著分别。因此说在我们用功当中，不管是善境恶境，一概莫管，你就抓住当前这一句佛号，你要是持咒，你就一心持咒，不管这咒持得好坏，我念这一句佛号，不管念得清净不清净，只要你能够清清楚楚念，清清楚楚地听，就必然得到殊胜境界，得到真实的法益，然后得到法喜充满。一旦在念佛当中、持咒当中、用功当中，掺杂丝毫的分别执著，就十有八九容易着魔。所谓的着魔，过去讲“没有心魔哪来的外魔”，就是这个道理。所以看来的话，念佛谁不会呀，今天上午我也说了，说能念佛我承认，说会念佛，我说我不承认。什么叫能念什么叫会念？因为我知道，我们大部分都是念佛人，所以我不厌其烦地多次给大家介绍这个情况。

　　能念，人家说，只要会说话就会念，你怎么说我不会念？我说他能说话就能念佛，而不一定是会念佛。刚才我说的念佛的要领把握住了，这会念佛一半有了，能念佛，他不具备这个。但是能念佛也可以把握，就是清楚念清楚听，这也叫“能念”，但还不是真正地叫“会念”。真正的“会念”是把一句佛号的不可思议功德认识清楚，同时认为这一句佛号，是我念，我念的佛号是什么？我念的这句佛号实际上就是我心中的佛，我能念这句佛号的心就是佛心，明白这个道理，能念所念，实际上是我念佛、佛念我的关系，这是心佛众生三无差别的含义，是心佛不二的关系。我们都知道这句话，“心佛众生三无差别”，你怎么认识、怎么体会这个三无差别？什么叫生佛不二？这个问题在我用功当中，稍微有这么一点体会，在二十多年前，我在这方面的体会才稍微深刻一点。所以我当时刻了一方图章，自己刻了一方图章，因为我没事也愿意自己刻图章，我不上外头刻，当然我这一说，可能要暴露一点我的隐私秘密了，“佛念 念佛 佛念 佛念”。大家说，什么叫“佛念 念佛 佛念 佛念”呢？听了怎么这么绕嘴，成了绕口令了。不是，暴露一点我个人的问题，我原来的名字叫夏佛念。因此在念佛当中，我有这点感受以后，体悟到确实我在念佛，佛也在念我，佛生不二，这一点在念佛当中稍微有一点感悟，明白了一点佛所说的“心佛众生三无差别”。因此“佛念 念佛”，就是说我夏佛念在念佛，“佛念 佛念”，佛也在念我夏法圣。心佛不二，心佛平等，这不是狂傲，不是说佛念你就不应该，他不二，就不分你我呀，实际是圆融不二的问题，这又深入一步了。我们又可以把它延伸到很多法上的事情，好多境界上的事情，你都会联想到，这样对我们修持上时时刻刻都给我们一个非常能够契机的一种因缘，所以这么多年来，我自己的用功有一点点体会，并不是什么成就。但是我真正出来和大家见面结缘，是在我这十年，也就是说在我六十岁以后，才有因缘和大家见见面，交流交流学习心得。六十岁以前我从来不出门，但这并不是说我修持上有什么成就，只是我在修学上有这么一点体会而已，只能说是我们众生的一些认识和体会，所以我每次跟大家见面，首先声明我不是讲经不是说法，我是在向大家汇报我的修学心得，向大家请教、交流。

　　再说一个我本人的自律，约法三章，每次跟大家见面，首先我要谈这个问题。

　　我这一生只是自己好好修学，我第一不讲经、第二不收徒、第三不受礼，这个礼是指的顶礼。我们知道，在家居士我们是白衣，我们没有任何修德资格去承受别人的顶礼。众生平等，心佛众生都三无差别，佛都和我们平等。你怎么能接受别人的顶礼？收徒弟，俗话说：看徒弟就知道师父。这徒弟出去了，甭说佛教徒，他连做人的资格都不够，还不如不信佛的常人呢，让人谁见了谁狠，谁见了谁讨厌。什么？这还是佛教徒？谁的学生？他师父是谁？如果人家说夏法圣的学生，夏法圣的徒弟，那师父也好不了！我干嘛这么傻？我跟着背黑锅呀？我才没这么傻呢，我不学佛，我也不会这么傻是不是？我不背黑锅。所以我说了，我决不收徒弟。曾经有三姊妹，十几年前到我家去，进门给我顶礼，我马上还礼，我说你们不要这样，我们都是佛陀的学生，都是释迦牟尼佛的学生，都是阿弥陀佛的学生，我们彼此是平等的。她说不是，我们给你顶礼，我们是有愿望的，希望你收下我们做徒弟。我说不行，我的约法三章，第二条就是不收徒弟。没办法了，找我的老伴儿去了，做工作去了，“您给我们说说吧，让夏老收我们做徒弟吧”。我老伴儿有话，“他这个人我说不动，说也白说”。“那您也试试看”。“好，我给你试试吧”。我这个原则不能动，我要是真正收了徒弟，我一开这个口，我还受得了吗？好坏我都得背因果。他坏了，没学好，是我把他葬送了，我这当师父的要负责任。同时我由于没教育好他，没引导好他，他造了业，他做出不如法、不让大家能够信服的一些事情，我还跟着挨骂呀，我这么大岁数了，还跟着挨这个骂，决不干。当然这个原则是我年轻时就定下的，不是现在才定。年轻时我想收徒弟，人家不找我呀。你有什么本事？你有什么修德？我拜你为老师呀？所以我年轻时可没有人找我。我知道随着年龄的增长，在佛教界的服务时间多一点，你必然会造成一些影响，周围会有些人知道，难免会有些人找到你，所以第二我是不收徒。头一条不讲经更是一个原则问题。刚才一开始，李总务就跟大家介绍，说我向大家作开示。我怎么敢称为是开示？什么是开示？开是开佛知见，示是把你在修行用功当中已经证悟到的佛的知见宣示给大家，这才叫开示。我有何德何能，刚才我跟大家说，我修学几十年，虽然年限在这儿，但是一样成就没有，我没有任何成就可以这样讲。但是你说你这不是白费劲了吗？没有，不管有成就没成就，我功德不失。起码我念佛功德不失，我自信我自己的信愿是比较坚定的，我不会有退心的，到现在我已经七十岁以上了，我还能退心吗？不可能了，是不是？

　　但是这些年来究竟你得到了什么？别人会问我。好，我也得到了真实的利益。什么真实利益呢？在修持过程中对于佛陀给我们说的一切教法，我们依教奉行，能够把佛陀所说的，我们佛法的真实的含义，在某些方面，某种因缘下，多少有点体悟。我只能说是体悟，因为什么？我不是开悟，我不能说是证悟，因为我修证不够，所以只能说是一点体悟，这个还无所谓。最大的利益，尤其是我这一生，在后半生活得比前半生轻松一点，烦恼上比过去稍微减轻一点，也不过如此。但是这样的话，在我们现在这个社会，工作频率很紧张的情况下，我们人员素质、社会问题，种种的现象当中，我们时时刻刻都在烦恼当中，都在困惑当中，都在种种的逆缘逆境里挣扎，都在我们的日常生活当中，甚至于家庭当中、夫妻当中，都在摩擦、烦恼、障碍、困惑、压力，在种种这些烦恼的包围之中。如果说你在这些问题上有了一个比较深入的体会和理解认识，在修持上、在心性上放得平静了一点，能够进一步地理解一切都是缘生法，都是过去的因果关系，您还执著吗？您还跟人家较真儿吗？还去分别吗？这些如果都减少了的话，您想您还烦恼吗？自然烦恼就少了。我也就是在这上头，多多少少地烦恼少了这么一点点。说我们众生没有烦恼是不可能的，起心动念都是烦恼，说恶的烦恼，逆缘是烦恼，顺缘顺境仍然是烦恼，善的东西也是烦恼，那就是说，在众生情见里头，你如果不能以佛陀的教导，对烦恼执著这些习气减轻、排除的话，你永远在烦恼堆里头，这个烦恼不是你想去就能去，不是你想不让它来它就不来的，它不由你。俗话说善根何时发现不知道，业力什么时候冒出来你也不清楚。我们众生这一生当中，说句不客气话，没有一刻不在思维分别当中，众生就没有不起念的时候，一起念就是众生知见，就是人我是非，就是分别执著，离不开色声香味触法，眼耳鼻舌身意，你这六根对六尘，然后产生六识，处处都是烦恼。但是我们又不能不在现实生活当中生存，修持还是在现实生活当中修持，这叫什么？你要是明白了这些道理了，我们知道，人生如梦，在这个梦的一生当中，黄念祖老居士曾经说：古德都说虽然人生如梦，还要大做梦中佛事。这一点很要紧，我经常跟我们同修提出，明知是假，还要借假修真，没有假你哪知道真呢？一开始我们说的相对论，就是在这上要起作用了，明知道是假的，既是假的它对面就是真的，你不用这个假的来修，你就不知道哪个是真的，所以这就叫“借假修真”。真正你证悟到、修持到真的显现出来的时候，这个假的就没有用了，但是你不能不利用它去修。我们都知道，缘起法是缘起性空，既是性空它就不存在了，对不对？所以说我们是不执著假，我们不分别不执著，但是我也不废除这个假相，明知是假但是不要废除，要利用这个假，是不是这个道理？所以说我真正在这几十年的用功当中，得到的并不是很多，成就也不是很大，只不过就是减少点烦恼而已，也就是活得轻松一点了。

　　所以这个问题大家不要错会，认为你夏法圣，又是夏莲居的孙子，又是追随黄老身边，你又修行这么多年，怎么样怎么样。不要有一种盲目的崇拜，我们现在追星族太多了，世法上的追星族是明星、歌星、球星，佛法上何尝不是呀？我们佛教上的追星族大大超过了世俗，可能我说的有点耸人听闻，我们看一看，是不是有这种现象？某某人是大德，某某人是善知识。所以平常就有人称谓我，您老是善知识。我说谁是大德呀，什么叫“德”我不知道，我就知道念佛，善知识，我还找善知识呢，我寻求了好几年了，从黄念祖老居士往生以后，我就在寻访善知识，到现在我还没寻访着。不是没有善知识，真正有修德的善知识深藏不露，我们难以遇到，所以我们就要忏悔，求佛菩萨加持，给我们这个求善知识的因缘。但是我很可怜，我福报不够，自从黄老往生这十二年来，到现在我还没有真正寻到一位善知识，那我们修学上就会有障碍，有了问题我没地方请教。过去亲近善知识，有什么问题跑到黄府去请教，当时能给你印证一下，有问题给你解释一下，用功上出了一些偏差，给你纠正一下，我们多踏实呀，避免自己走弯路走错路，甚至于走火入魔。没有善知识就麻烦了。没办法，结果如何，这十几年来逼着我要看书。可以这样讲，这二十年来我才开始，我不叫诵经，我叫看经，我不叫读论，我在学习古德的法语论著。为什么？我过去不研究经论。人家说，你学佛的人，你不研究经论，你怎么明白佛法的道理？我是由事相上入佛门的，自幼一个佛教家庭，这种环境这种因缘，日常的薰习，自幼随喜道场、亲近高僧、亲近善知识，是随同自己的老人共同来去，当然不是我个人了。本来你四五岁你到庙去听讲，听什么？师父讲，讲的什么？小孩子懂什么。我上小学的时候也是，上学以前先上庙里去吃早斋，跟着上一会儿殿，看到了七点多了该上学了，从庙里出来奔学校去了，因为我当时上学的地方离庙很近，下午下了学先不回家，先上庙里，随着随喜随喜，然后吃完晚斋回家，晚上做功课，那都是因缘随喜的问题，但是真正对法会、讲经，你说一个十来岁的孩子，懂什么？十来岁是后来了，当时那会儿都是四五岁、六七岁、七八岁时候的事情，当然什么都不懂。但是这种薰习使我跟佛法有缘，对佛法产生欢喜。我们兄弟这么多，当时都受了三皈，但是受五戒的只有我和我姐姐两个人，其他兄弟都没有受戒。到现在我只受了一个五戒，菩萨戒我没受过。因为我认为我的五戒还没有清净，几十年来我这个戒并不是真正的清净，看来我们众生守戒很要紧，真正守戒清净非常难，逆缘太多，污浊的环境，恶劣的外部环境的影响、熏染非常厉害，所以我并没有去受菩萨戒，我就想把五戒守得清清净净就好了，但是也很难。因此我从来不劝人出家，我不劝人吃素，受戒也是个人自己的条件，自己去选择受什么戒，我决不主动劝人家去受菩萨戒吧，这话我不敢说。但是受菩萨戒，有受菩萨戒的功德，但是破戒罪加一等，你不受戒就无所谓犯戒。做了不善之事，只是背一个不善的因果，但是你不背破戒的因果，但是你受了戒呢，做了一切善事，一切功德你还加上持戒的功德，所以自己看看哪个合适，自己看看能够把握住什么程度，来选择自己受什么戒。我是赞叹受戒人，但是我不主动地劝人家盲目地受戒，这是我这一生来始终掌握的一个原则。

　　再一个问题就是，我在日常生活当中，周围接触的人，如果不是佛教徒，你想跟他谈佛法要善巧方便，应机而说。他与佛法有缘，想探讨，你就跟他介绍佛法的基本道理和基本常识，不要把那些民俗信仰上的迷信的事相上的那些事情跟他多讲，他不会接受的，知识分子都是从理上来接受，而不是从事相上接受。你说佛法好，咱们现在都痛苦，五浊恶世，我们学佛，我们要出离三界，我们学佛以后，我们都能成佛……。人家翻回来了，什么是佛呀？佛，阿弥陀佛，释迦牟尼佛，就是智慧呀，自觉、觉他、觉行圆满就是佛。人家说什么叫自觉，什么叫觉他，什么叫觉行圆满？说得清楚吗？佛这一个字的含义讲得明白吗？你要给他讲不明白讲不透彻的话，有知识的人决不盲目信，这种情况我见多了。所以跟知识分子、跟学者、跟哲学家、跟科学家，搞科学的这些人士，你跟他谈佛法，你必须把道理说清楚，不能知其然而不知其所以然，他不会接受想当然的事情，不是一般人很自然就能够听你的，不可能。但是我们现在的信众当中，盲目信仰的人很多，但是他的发心还是很纯。什么是纯？诚心是真纯，发心就是很纯，但是道理他不见得明。所以你说这个纯是真的假的，实际上是迷信的纯，而不是真正的纯，真正的纯信应该从理上明，所以过去讲“理明信深”，理不明你这个信不可能深。所以在这些问题上，你要跟周围的人谈，是那个因缘你谈，不是那个因缘千万不可勉强，否则的话你会遭到什么呢？他要跟你辩论，辩论你又跟他说不清，他就会诽谤，他一诽谤就要造业。谤佛谤法的罪业很深，虽然不是佛教徒，谤法也是背因果，只是比我们佛教徒就轻一点，因为佛教徒你是知法犯法，那我们的果报就深。因为他谤法是由于我们没有智慧，不能善巧方便地接引他，没把道理给人家说清楚，你还死乞白赖跟他说你得信佛，引起他的逆反心理跟你辩论，而使他产生了谤法，这个因果关系在我们自己。所以我平常劝我周围的同修，不要强加于人，佛法是因缘法，既然明白因缘法了，佛都度有缘人，不是有缘的佛决不强加，我们有什么智慧德能，你能让他信呢？你强加给他，佛菩萨都不强加给他。从这个意义上来讲，我们应该好好地修，好好地培福，在修持过程当中，在冥冥当中，得到相应的时候，自然而然会给我们的智慧开启，使你处理一切事情的时候自然会善巧方便。这个不是世智辩聪的问题，真正这种智慧的产生，是你不知不觉当中，使你处理一切事情都圆融无碍，这才是我们修持当中能得到的真实的利益。当然以上是我今天跟大家初次见面汇报一点我对佛教、 佛法在修持当中的自己的一点粗浅的体会和感受，也可以说是一个肤浅的认识，供养大家，向大家请教，如果不对的地方，还是那句话，我希望大家慈悲给我提出宝贵的批评。另外，我再说一下，听说我们有很多同修，有很多疑惑点，或者需要我做一些简单的解答，我很惶恐，因为解答问题跟说我自己的心得体会是两回事。为什么呢？心得体会是我过来的事情，可以说全是我自己内心的东西，是我日常生活当中所感受的现实的一种认识，当然我说起来就比较轻松。人家提的问题，就不一定是我触及到的问题，可能有些问题根本我就没涉入，因此就很难给大家做一个满意的答复。如果在这种情况出现的时候，我还希望各位能原谅我的不学无术、知识浅薄，没能满足大家的愿望。我最后谢谢大家。

　　(本文内容根据视频记录整理，未经夏法圣老居士审阅，仅供参考)