生西法师：《入菩萨行论》讲记 第6课

　　现在开始讲第二个科判立誓句。立誓句在讲《善说海》的时候介绍过，此处的立誓句是寂天菩萨的原文。立誓句的必要是:大智者在造论之前，为了让事情善始善终，中间不会因为任何违缘而停止，所以在著论之前要立誓把论典造圆满。因为前面有了立誓句的缘故，所以后面不管遇到什么情况，都不会轻易放弃对善事的修持、对论典的写作。

　　丁二、立誓句：

　　今当依教略宣说，趋入佛子律仪法。

　　一方面立誓把论典写圆满，同时也说明了论典是什么内容。这有什么必要呢？依靠教典简略地宣说趋入佛子律仪法，即真正能够趋入佛子律仪的方法，将在这个论典中进行讲述。此法如果广说则无量无边，现在的众生也没有时间能去广泛学习。寂天菩萨考虑到末法时代众生的根性，所以用简略的方式宣讲。虽然简略，但是里面内容完整，词句精练，表达的意义非常圆满、殊胜。

　　“趋入佛子律仪法”：这部论典的必要是为了让后代的众生趋入佛子行、菩萨行，所以依靠佛经和论典，简略宣说趋入佛子菩萨律仪的行为方法。接下来我们学习《善说海》注释的意义。

　　〖所说的内容是什么呢？即是趋入佛子律仪的方法。〗本论所讲的内容就是趋入佛子律仪的方法。佛子律仪虽然多，归摄起来就是严禁恶行戒、摄集善法戒和饶益有情戒，能够抓住这三个重点，就抓住了佛子律仪的核心。

　　佛子律仪似乎是一种戒律，实际上这里指广义的律仪，代表一切学处、行为。在这三个戒律中，具有戒律意义的是第一个严禁恶行戒，如五戒、比丘戒都是严禁恶行戒。摄集善法戒、饶益有情戒，都是指菩萨应该修习善法，应该做饶益有情的事情，实际上就是趋入菩萨的行为。

　　经典中讲过“什么是佛法”？即“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。“诸恶莫作”可以对照“严禁恶行”；“众善奉行”可以对照“摄集善法”，也包括“自净其意”，清净自己的心；“是诸佛教”，这就是佛教。佛子行、菩萨行以利他为主，所以在三个戒律中，就有一个饶益有情戒。

　　〖其中佛子律仪是指严禁恶行戒，摄集善法戒与饶益有情戒。〗这就是平时所讲的三聚净戒，“聚”是聚集的意思。三聚净戒第一个是严禁恶行戒。严禁恶行戒的范围比较广，禁止所有恶行。别解脱戒、小乘戒中遮止的内容，在菩萨行中仍要遮止。只要对自己的修行、他人的利益有害的恶行全部要遮止。不但严禁小乘别解脱戒规定的内容，也严禁在大乘的标准上更为严格、细微的内容，所有的恶行都禁止。

　　有一种情况很常见：在世间不算恶行，但在佛法中属于恶行。比如，世间基本上没有人认为杀鱼、杀鸡，就是不可饶恕的罪业，但在佛法中，这就是恶行。世间人认为只要不杀人就可以了，在佛法中，杀生——包括杀蚂蚁，或者杀其他的众生，都属于恶行。同样的道理，有些行为在小乘中不一定是恶行，但在大乘中有可能变成恶行。小乘为了解脱，以自私自利的心修法也可以；但是在大乘中，如果为了自利而修法，这是必须要断除的。恶行的标准随着修法的深入，会越来越严格，乃至于在密乘中，心一刹那没有安住在坛城中，也算犯戒。严禁恶行戒一方面包括了小乘的戒律，另一方面还包括小乘没有的、小乘是善业而大乘是恶业的内容。大乘主要是发起利他之心，只要对利他的发心、行为有所妨害就属于恶行。

　　《入行论》后面还讲到，如果发了菩提心又舍弃菩提心：说我不度众生了；我要独自修持解脱之道；我要去依止小乘道修行......这样做虽然没有舍弃修行，舍弃佛法，只是不修大乘道，不修菩萨行，退大乘而修小乘，看起来还不算恶行；但是在大乘中，这样做的后果却很严重——欺骗了佛，欺骗了众生，后世堕入恶趣，过失相当严重。我们理解严禁恶行戒的时候，要知道标准是很严格的。

　　严禁恶行戒有一些戒条比较明确，在学习第二品的前面有一个总说，宣讲一个受了菩萨戒的菩萨，要遵守的戒律、戒条有多少种：十八种、十九种、或者二十种。有些戒律是国王容易犯的，有些是大臣容易犯的；国王容易犯的五条，大臣容易犯的五条，一般平民老百姓容易犯的八条，在后面都要讲。严禁恶行戒有比较明确的戒条和规定。

　　第二个戒律是摄集善法戒。摄集善法戒的要点是所有的善法都必须修持。比如发了菩提心，受了菩萨戒之后，就必须努力修持一切善法。如果把摄集善法戒的内容归纳起来，就是修六度万行，因为六度包括了所有的善法：布施、持戒......乃至后面的禅定、智慧，摄善法戒以六度作为修行的核心。

　　第三条饶益有情戒，主要是要饶益众生。发了菩提心之后，要想方设法的去利益众生、饶益众生。有能力时直接去利益，没有能力时间接去利益。间接利益：比如发了菩提心，发愿以后要利益众生，善根回向众生；直接利益众生：比如放生、给众生讲法等等。受了菩萨戒之后，要遵守饶益有情戒，尽量去做饶益众生的事情。

　　〖行持这些戒的方法通过十品来宣说。〗在《入行论》十品中，禁止恶行戒的内容如第五品，就说了菩萨应该遮止的很多恶行，散见于各品也很多；摄善法戒有布施、持戒、忍辱、精进等等；饶益有情戒，就是教导佛子应该怎样利益众生、饶益众生，十品都包含了三聚净戒。

　　〖那么，这部论典是以什么方式造的呢？“依教”，〗颂词“今当依教略宣说”，就是依靠教义宣讲。〖也就是说，依据经论中所说的意义来造的。〗依靠经典中所述菩提心的意义、三聚戒的意义，以及前辈大德在论典中所说菩提心，怎么样修菩提心，戒律的方式、行为等意义，造了这个《入菩萨行论》。

　　〖若有人想：如果是经论中所说的内容在这里讲述，那就没有必要了吧。〗有人认为：如果是经论讲过的内容又讲，实际上没有必要，论典所讲也就是经典所讲，何必再重复，看经论就可以。是不是在经论中已经讲过，就没有必要单独再造一部《入行论》了呢？毕竟内容没有什么新鲜的，全在经论中。也许很多人都会有这种想法，实际上并非如此。下面讲造论典的必要性。

　　〖实际上，这部论典是将经论中杂乱无章的内容理顺成井井有条，不清楚的内容解释得一清二楚，零零散散的内容汇集一处，并将许多典籍的内容概括起来进行阐述。由此可见并没有你们说的过失。〗虽然经典中讲过这些内容，但《入菩萨行论》是把经典中杂乱无章的内容理出条理，安排出次第，以井井有条的方式，一步一步地宣讲。

　　我们知道，经典内容不一定有次第。为什么呢？因为当时佛陀和弟子在一起时，弟子提问，佛陀就回答；其他弟子又提问，佛陀又开始回答，问题和问题之间不一定有关联。后来由很多得到不忘智的阿罗汉、菩萨把法会内容记录下来，汇集为经典。但并不是所有的经典都没有次第，而是在某些法会中，佛时而跟随提问者的问题作答，时而根据在场人的根基进行讲述，所以记录下的内容不一定有次第。一般人，虽知经典内容很殊胜，但看的时候却理不出一个头绪，这样就没有次第性的缘故。论典把看似杂乱无章的内容理顺成井井有条，这就是造论典的一个必要。

　　“不清楚的内容解释得一清二楚。”论典的主要作用就是解释经典，尤其是解释经典中意义不清楚的地方。并非是佛陀讲得不清楚，而是有隐蔽的意义，隐意也有一定的必要性。有时佛说法是针对当时情况而言，很多隐蔽的意义当时没有解释，后世弟子看经典时就不明白。论典的任务之一，就是把经典中隐藏的含义开显出来，把不清楚的内容解释得清清楚楚，这样众生就可以了知到佛经的真正含义。

　　“零零散散的内容汇集一处。”这部经典、那部经典，也许几十部经典都讲到相同的内容，如果让后代的众生去看，一方面经典多，一方面没有这么多时间精力，终其一生也无法通过自力把这些内容汇集起来。大菩萨却有殊胜的智慧，将各种经典有关一个问题的零散内容汇集到一起。后世人学完这个论典，相当于已经学完了所有关于这个问题的经典内容，有这种必要，能够帮助后学的弟子，在短时间通达某个修行的内容。

　　“将许多典籍的内容概括起来，进行阐述。”把很多典籍的内容全部概括起来，让众生便于忆持。佛经中有很多广大宣讲的内容，众生智慧若不够，就不知道这些内容概括起来讲了什么，核心内容是什么，抓不住重点。而论典把很多经典的内容概括起来，如描述空性或者修道的方法。有这种必要性的缘故，一定可以造论，所以没有过失。

　　上师在注释说过，论典分为四种。第一种是次第论，讲了修道的次第。比如前面讲华智仁波切的科判：“菩提心胜宝，未生令生起，已生令不坏，不退而增长”。菩提心怎么生起，生起之后怎么不退，不退之后怎么增长，把修菩提心的次第理得很清楚。《入行论》把经论中讲菩提心的内容，整理出井井有条的次第，这就叫次第论。《善说海》讲过，这部论典是将经论中杂乱的内容理顺为井井有条，这就是次第论的意思。

　　“把不清楚的内容解释得一清二楚。”这是第二种解隐论。解开隐蔽的内容，把隐藏的内容开显出来叫解隐。我们前面提到，般若就是《现观庄严论》，《现观庄严论》很明显就是解隐论，它把般若经中修空性的不同次第开显出来：加行道、资粮道怎么修持，见道、修道怎么修持等等。修道次第隐藏在经典中，一般人看不出来，弥勒菩萨通过殊胜的智慧，把这些隐藏的意义，通过造《现观庄严论》的方式作了解释，让大家明白般若经中有清楚的道次第。《入菩萨行论》把怎样通过修利他来开放自己的心胸等等隐藏的意思，也解释得清清楚楚，所以《入行论》也属于解隐论。

　　“把零零散散的内容汇集一处”就叫汇集论。弥勒菩萨另外一部论典《大乘庄严经论》就是汇集论。它把整个大乘的经典内容，除《般若经》之外，汇集在一起：把所有皈依的内容汇集成皈依品；把所有发心的内容汇集成发心品；把所有神通的内容汇集成神通品；把所有的六度四摄汇集成度摄品。把经典中讲皈依的放到一起，讲发心的放到一起，讲神通的放在一起，讲六度四摄的放在一起，把这些教授一个个归类，把零散的内容汇集到了一处。《入菩萨行论》也是汇集论，把经典中讲菩提心的内容全部归摄到一起。第六品安忍品，就是把佛经中有关安忍的教义汇集到一品，这叫汇集论。

　　还有一种叫做修行论。修行论就是“并将许多典籍的内容概括起来进行阐述。”面对这么多理论我们怎么去修行？佛经浩如烟海，我们看一下《大藏经》，《大正藏》或者《龙藏》，去里面找一个修行的关要，概括一个修行的内容，都是很困难的。大菩萨通过造论把修行的意义归纳出来，把所有关于修行的典籍内容概括起来，方便我们去修行。《入菩萨行论》一千颂，就是讲了修行的方法和修行的内容。

　　大乘菩萨造论是非常有必要的，还有一个重要的必要性是什么呢？佛陀讲经的时候，有时密意非常深，一般人不依靠论典，以自力去看经典很容易误解、误读，就要靠菩萨造论来解释其中密意。有的菩萨实际上是佛的化身，有的是真正的菩萨，他们已经圆满地见到了法界实相，获得了空性智慧，他们比凡夫具有更深广的智慧，能够理解佛的密意，为了解释佛的密意就造出论典，令我们知道佛的意思。比如龙树菩萨的“龙树六论”[1]，就是解释般若经空性的意义。般若经中讲了很多空，这个空到底怎样正确理解呢？我们学习完“龙树六论”之后，就可以正确理解般若经中的空性，而不会按照我们的分别念把空性理解成其他的东西，就不会有这种过失。所以造论典实际上非常重要、非常有必要。学论典，可以帮助我们理解经典中关于这类问题的比较准确的解释、答案。“由此可见，并没有你们说的过失。”

　　〖这般宣说立誓句的必要，所有正士均不会舍弃所立下的誓愿，这样立誓就是为了使造论善始善终。〗宣说立誓句的必要性就是：所有正士，都是比较正直的人，不会舍弃所立下的誓愿。世间的人也是这样，一旦承诺之后，就算遇到生命危险也应承办自己的诺言，何况是菩萨呢？菩萨发下誓愿更不会舍弃。宣讲立誓句的必要就是不舍弃所立誓愿，立誓就是为了使造论善始善终。

　　有一些大德认为，像寂天菩萨这样一位大菩萨，造论绝对不可能半途而废。尤其《入行论》是菩萨在法座上，从心中涌现之后诵出来的，在这种情况下，更不可能舍弃。这样做的第一个目的是为了符合造论的传统；第二个是为了让后代的人了知，发了誓愿之后不要轻易放弃。比如我们现在已经听法了，没必要为了一些小事情中断听法，即便不得已中断了听法，也要通过听光盘的方式补全，这方面上师也讲过。所以我们发誓把这部论典学习圆满，对今生后世，对自己他人也都有很大的必要。我们学习到如此殊胜的教言，要善始善终才有意义。论师造论不会随便放弃，我们学习佛法也应该有一个比较殷重、比较重视的态度，不要因为一点小事情就放弃。

　　下面讲第三个科判。

　　丁三、示现谦虚：

　　此论未宣昔所无，诗韵吾亦不善巧，

　　是故未敢言利他，为修自心撰此论。

　　循此修习善法故，吾信亦得暂增长，

　　善缘等我诸学人，若得见此容获益。

　　这是谦虚之词。寂天菩萨说“此论未宣昔所无”：这部论典没有宣讲以前没有的内容，所宣讲的内容在佛经、大德论典中都有；“诗韵吾亦不善巧”：对于写作技巧、诗韵和词藻运用方面，我不是很善巧；“是故未敢言利他”：既然内容没有什么新的，语言方面也不善巧，在这样的前提之下，就不敢说我的论典能利益他人；虽然说不敢言利他，那必要性是什么呢？“为修自心撰此论”：我是为了修自己的心，或者说我是为了修持菩提心而撰写的这部论典；有人想：你自己修行菩提心就可以了，有什么必要写成论典呢？“循此修习善法故，吾信亦得暂增长”。

　　这里有两个必要：第一个是“循此修习善法”，我对于修行有一些不同的理解，造论典之后，把自己的想法写下来，有了文字就不至于忘失。循此修习善法的缘故，我的信心，因为有论典作为所依，也能够暂时得以增长；还有一个必要是什么呢？就是“善缘等我诸学人，若得见此容获益。”“善缘等我”：和我有相同因缘的，即想发菩提心、想修菩萨道的后代菩萨行学人，“若得见此”的“此”就是这个论典，如果能够见到这个论典，“容获益”：也许也能够获得一点利益。所以它有两个必要：一是我自己缘这个论典修习，可以让我的心性得以增长，不至于忘失；二是和我有缘的后代学人，看到了《入行论》之后也许会有利益。现在我们正是在看这个论典，学这个论典，也正在从这个论典中获益，所以说是有这个必要性的。

　　前面寂天菩萨说，我不敢有利他的想法，不敢说有利他的心，只是为了让我自己修行，表现得很谦虚。但是后面又讲到“若得见此容获益”，还是希望利益众生。寂天菩萨是谦虚的，没有人会说寂天菩萨没有菩提心，他不但有世俗菩提心，而且胜义菩提心都已经圆满。这样一位大圣者，只是在我们面前示现一种谦虚的本性和功德而已。很多人自己没有功德，还想去捏造一些功德来宣扬自己，如果有一点功德，就想夸大其辞。而寂天菩萨等圣者，是为了让后学菩萨行的人保持一种谦下、谦卑的心态，保持一种谦虚的态度，所以才这样宣说。只有谦虚才能够获得功德，傲慢就无法获得功德。寂天菩萨本来就没有傲慢，谦虚也好，不谦虚也好，对他自己来讲没什么，关键是对后学者有很强的示范意义，他是做一个标杆。我们学佛法的时候，对寂天菩萨有信心，对《入行论》有信心，那么我们对他的教言，他的指导也非常有信心。寂天菩萨都这么谦虚，那么我们在学《入行论》，在学菩萨行的过程中也应当谦虚。不要有一点点功德，就到处去宣扬，没有功德就去捏造，这是没有必要的。以上讲了示现谦虚的原因，是为了让后代的众生以一种比较谦下的心态去学习，有示现谦虚的必要。

　　在注释中提到“此论未宣昔所无”，讲义中也说这和寂天菩萨在法座上传《入行论》的故事有关。当时他登上法座之后，就问下面的僧众：你们想听以前没有的论，还是想听以前有过的论。有的人对他有信心，有的人想要看热闹，都说要听一个以前没有的论，寂天菩萨就宣讲了《入行论》。从对话看，他要宣讲一个以前没有的论典，但在论典中又说“此论未宣昔所无”。两种说法是不是有矛盾？其实没有矛盾，从哪个方面讲没有矛盾呢？实际上“此论未宣昔所无”，是从意义上讲的。就是说《入行论》的意义在佛经论典中都有。当时他问：你们要听以前有的，还是没有的？大家说要听以前没有的，这是从词句的角度而言。寂天菩萨诵出《入行论》之前，《入行论》的法本、词句在人间有没有呢？是没有的。所以《入行论》的法本是以前没有的，但意义是“未宣昔所无”，意义早已宣说，这就可知二者之间实际上没有什么矛盾。寂天菩萨造这个论典有很大的必要性，《入行论》出世之后，它对众生的修行、断除众生的烦恼等等，起到了很大的作用。

　　〖以前佛经等之中未曾出现过的任何内容在此论中一概没有宣说，前所未有的词藻、诗歌韵律我寂天也并不精通。〗“此论未宣昔所无”，以前佛经论典中没有出现过的内容，在本论中一概没有。《入行论》先讲菩提心的功德，之后就是忏悔，怎么样发愿、怎么样为众生服务等等，这些内容在《华严经》及很多大乘的经典中都有。“诗韵吾亦不善巧”就是说诗韵、词藻、诗歌等等，我寂天菩萨也不是很精通。实际上作为一个大菩萨，精通世间的文字、词句，不是很复杂的事情。因为他已经通达了万法的实相，世间中这些词藻、诗歌的问题，对大菩萨来讲根本不存在任何困难。那为什么他说我不精通呢？这也是有密意、有必要的。有什么必要呢？就是引导后学者在学习佛法的时候，不要把重点放在论典、经典的文字上——诗词怎么样？词句优不优美？应当把重点放到意义上。词句优不优美，只要能指点出它的意义就已经足够。佛陀当年讲法时，是用最白的语言，给大家宣讲最朴实的道理：世间无常、苦、空、无我，一切万法的空性。佛陀是用最朴实、最简单的语言来讲法的，没有用很多的词藻，没有用诗学、诗歌来讲法，因为讲法是为了度众生，为了让众生能够理解诸法的含义，如果加上一些词藻，让众生在通达的时候产生困难，这不是佛陀的目的。寂天菩萨也一样，诗韵善不善巧，用不用诗韵都不重要，重要的是意义。尤其是利他的思想、空性的思想，这些意义是非常重要的。所以菩萨说我不精通诗韵，放弃了华丽的词藻，使用一些平实的语言。《大圆满前行》也有这种特点，作者华智仁波切是非常精通诗学的，但他写《大圆满前行》，也是使用非常简单的语言，让我们学习之后，能够掌握里面很甚深的修行内容、修行关要。

　　〖鉴于这两种原因，我不是为了利益他众而造此论的。〗一方面说，我没有利他心，或者说不是为了利益他众而造《入菩萨行论》。〖那么是为什么呢？是为了自相续串习菩提心，我才撰写这部论典,〗就是为了让我自己的相续修习菩提心，我的相续能够串习菩提心，所以就撰写了这部《入菩萨行论》，是为了利益我自己，没有利益他人的想法。下面讲〖倘若如此，那自己了知就可以了，造论有什么必要呢？〗如果只是自己串习菩提心的话，自己了知就可以了，没有必要撰写论典吧？没必要把它落在文字上嘛。

　　下面就讲落成文字的必要性：〖为了修习菩提心善法，根据自己平时所理解的不同而在论典中陈述，暂时也能使自己的信心越来越增上。〗为了让自己修习菩提心，根据自己平时的不同理解，在论典中做一些陈述。有时我们做一些笔记和备忘录，就是怕这些问题忘记了，没办法串习。所以通过这种方式，暂时也能使自己的信心增上，循着写下来的东西，再再去看、去观察，由于不忘失的缘故，暂时能够让信心不断的增长。

　　这里有个“暂时增长”，有些大德认为“暂时”的意思说明了有利他的含义：〖善天尊者与普明尊者说：所谓的 “暂”字说明有观待他利的意思〗。暂时让我的信心得以增长，究竟是为了利他，暂时是观待利他，暂时让自己的信心增上，究竟是为了让众生能够增长善根。寂天菩萨有没有菩提心？是不是为了利益众生而造《入菩萨行论》？实际上很清楚、没有任何怀疑，一定是有利他心的，他已经圆满了菩萨的学处，只是为了后代众生能够趋入菩萨行而造论典。论典中“暂时”这句，很多大德分析隐藏了利他的思想，是一种谦虚。有利他心可谓菩萨，而一般的人容易产生傲慢——你看我是为了利他，不是为自己，有些人会在这上面做文章。寂天论师在文字上说：我写这个论典不是为了利他，主要是为了我自己修行，是一种谦虚的示现。

　　〖为什么这样说呢？万一与我具有同缘分即相同种姓百般寻求菩萨行、心术正直的其他诸位学人见到这些内容，也许会有增长菩提心等利益。〗大乘种姓是很重要的，有了大乘种性才可以真正趋入于大乘修行。如果大乘种姓不成熟，对大乘的教法就没有强烈的信心。在《大乘庄严经论》第四品中，弥勒菩萨专门描绘了“种姓品”，讲了大乘种姓的很多殊胜性。如果一旦大乘种姓苏醒了，即便造了五无间罪，也不会马上成熟。一般情况下，造了五无间罪没有中阴，死后马上堕入无间地狱。但是大乘种姓苏醒了的人，即便造过五无间罪，在颂词中有“迟入速出”的说法，“迟入”是什么意思？本来造了五无间罪的人死后无间堕入地狱，但是有大乘种姓的人可以“迟入”——可延缓入地狱的时间，也许是隔好几生、或者几百生才会成熟。有时间就有机会，有可能通过修行把这个罪业忏悔清净。“速出”就是即使果报成熟堕入地狱，也能很快起来，就像皮球落地马上弹起一样，即便在地狱中，也能对其他众生发大悲心，这就是大乘种姓的不共功德。大乘种姓一旦苏醒的功德非常了不起，种姓成熟有圆满成熟的、部分成熟很多种，前面所讲当然是种姓很强烈成熟的那种众生。

　　寂天菩萨很谦虚地说：与我有缘分的人，具有同样大乘种姓的人，百般寻求菩萨行，对菩萨行很有兴趣，心术也很正直(心术正直指有一种依法不依人的品性)的人，只要论典对修行有帮助，就不会看作者如何。我这个人不怎么样，但我写的这个论典，在一些心术正直的学者面前，也许会接受。第一他们对菩萨行有兴趣，另一方面心术正直，其他诸位学人看到这些内容，也许会有增长菩提心的利益，所以造了这个论典。

　　〖这样的谦虚之词能使大家了解作者无有我慢。〗前面这些谦虚之词很容易让大家知道，作者内心没有我慢心。有些大德没有我慢，但不示现谦虚之词；有些大德没有我慢，但是也示现谦虚。大德已经安住在一切万法的实相中，对他们而言，需不需要示现谦虚，关键在于对众生有没有利益，如果对众生有利益，可以示现谦虚，也可以示现不谦虚。我们看藏传佛教中几个有代表性的大德，如萨迦班智达，他的智慧非常深，他在写论典、在写注释后跋的时候，直接就说：我是精通十明的、我精通一切佛教论典、我具有甚深的辩才、我对一切正法通达无碍，直接这样写。他的相续中的确具有这样的智慧，直接把自己的功德表现出来，一部分众生看到也容易产生信心：这个作者的功德了不起！

　　全知无垢光尊者在造论的时候，也很少有这些谦虚的词句，他说：我就是精通胜乘瑜伽士龙钦绕将！克主杰尊者是宗喀巴大师的大弟子，在论典中也没有很多的谦虚词。大德们本来具足通达万法的功德，直接讲出来是一种了义的谦虚，不用在词句上表现。如实表述并不是我慢，对一些众生有这样的必要性。诸位大德的风格不一样，对众生都是有利的。像萨迦班智达、无垢光尊者、克主杰尊者等等，因为他们的功德明摆着，谁也不会因为他们的论典中没有谦虚词，就认为他们一定有我慢，绝对不会这样想。

　　而有些大德的示现就很谦虚，如寂天菩萨百分之百没有我慢，在造论典的时候，词句上就很谦虚，有让众生趋入谦虚之道的必要。全知麦彭仁波切也相当谦虚，他在《释迦牟尼佛修法仪轨》后跋中说：我是浊世的名相说法者，在《定解宝灯论》中也有很多谦词。不管怎样，这些大德谦虚也好，不谦虚也好，都是从不同的侧面引导众生的心趋向于实相，引导众生进入修正法之道，都有一定的必要。

　　所以一方面了解作者没有我慢，这是毫无疑问的，然后〖也表明如果出现过失则请求宽恕之义。〗当然寂天菩萨的论典中不可能出现丝毫的过失，但在词句上也表示如果有过失则请求宽恕。这是《善说海》的作者无著贤论师对颂词的理解，他所写的《佛子行三十七颂》的最后也说：如果有什么过失，我也发露忏悔，请求圣者宽恕。也是这样的含义。以上是大德们的一些共同观点。

　　丙二(讲述宣说之必要关联)分三:一、各自之本体；二、宣说之必要；三、如何宣说。

　　“宣说之必要关联”，在藏传佛教的论典当中，经常会看到出现讲述“宣说之必要关联”这样的句子。第一是讲到各自的本体。各自的本体是什么意思？在宣讲论典之前，宣讲三种法或者四种法作为它的联系，是趋入讲解正论之前需要学习的。第一个本体是所说，或者叫所诠，就是这个论典所说的意义是什么；第二个本体是必要；第三个是必要的必要；第四个就是关联，即它们有什么联系。

　　首先我们来看注释：〖此论的所说内容即以“趋入菩萨律仪法”这一句颂词为代表完整无缺的大乘之种姓、道、果，当然主要是菩萨的所有学处。〗这就是讲到必要等四法、三法的时候，第一个很重要的就是所诠或所说。我们在学习论典之前，都要了解所诠是什么。比如我们在学《入行论》，《入行论》讲了什么内容？首先就要做个简单的介绍。此论的所说内容即以“趋入菩萨律仪法”这一句来代表，宣讲了完整无缺的大乘种姓就是修道之基；然后是修持之道；修道之果就是成佛果或者菩萨果。《入行论》的所说主要是菩萨的所有学处。如果是对成菩萨、成佛有兴趣的人，了解这个所说之后，就会产生兴趣：这个论典好，我一定要学这个论典。这就是必要等四法中第一个所诠或者所说的意义。

　　第二个就是四法当中第二法：〖这些所说内容依靠此论而通达为必要，〗这个必要是什么呢？学这个论典可以达到什么必要？所说的内容、菩萨的学处依靠此论而通达，通达里面的所说，通达菩萨的学处，就是它的必要，即学习这个论典的目的。

　　有时讲法是第三、第四调整，有些先讲〖通达依赖于论典是关联。〗有些先讲〖实修所通达的意义从而获得果位是必要之必要〗。前面讲过一个“必要”就是通达此论。通达此论有什么必要呢？通达此论就可以获得果位，修习下去就可获得殊胜的佛果，这是必要的必要、究竟的必要。前面的必要是暂时的必要，通达本论的所说、所诠义。通达了又怎样？就要了知必要的必要。是不是通达了所诠义就圆满了？如果单是这一点我们就不愿意学下去了，只是通达所说意义，还不够圆满，还缺少点什么，这时就要讲必要的必要：通达了论义之后，通过实修可以获得殊胜的成佛果位，这个才是我们究竟的目的。获得果位之后可以真正展开利益众生的事业，必要的必要就很明显，究竟的必要是为了获得果位之后度化众生。所以通过三法观察之后，我们一定想学这个论典，因为它太殊胜了。

　　后面讲“关联”，“关联”就说联系是什么？“通达依赖于论典是关联。”我们要通达这种必要依靠于论典，论典是方便，通达这个意义是方便所生。我们要通达这个论典，必须要依赖《入行论》十品的文字，帮助我们通达所说意义，这就是关联。以上讲了四法各自的本体。

　　第二个科判宣说必要等四法有什么目的呢？〖诸位智者通过了知论典具有必要等从而才会深入修学。〗有智慧的人学习之前会观察——所做的事情是什么？做完有什么必要？必要的必要是什么？之间有什么联系？通过四法观察，觉得有投入的必要，把精力时间投下去有比较好的回报，才愿意深入学习。比如我们观察一个世间的论典是否需要学习，就要观察它的所说是什么。所说如果是引发的贪嗔痴的文字和意义，那么通达它有什么必要呢？暂时的必要没有，必要的必要也没有，这样就不值得学。如果观察之后，了知论典的所说就是大乘的基、道、果，通过论典可以帮助我们通达一切所诠义，那么学习是有必要的。必要的必要就是通达后继续修学，可以成佛。关联就是通过学习这个论典可以通达本论，通过能诠可以通达所诠，所以我们现在必须要学这个论典，学文字论典才能了知里面所诠的意义，了知里面所诠的意义才能够通达，通达之后才能够修持获得证悟，它是有这样次第性的。以上宣说了“必要四法”的作用。

　　第三“如何宣说”。〖那波瓦尊者的《入行论释难》中说：“这部论的必要等实际上通过论名就已经指明了”。〗那波瓦尊者的观点是“所诠”、“必要”、“必要的必要”、“关联”这四法，通过《入菩萨行论》的论名就可以知道。所诠就是菩萨行的种种学处；“入菩萨行”的“入”就是必要,可以帮助我们趋入菩萨行；究竟的必要是什么？就是入了菩萨行之后一定会得到菩萨果，或者佛果；关联就是通过学习《入菩萨行论》当中的文字，可以帮助我们了知所诠，逐渐达到“必要的必要”，所以通过论名就可以知道了。以上是那波瓦尊者的观点。

　　还有〖阿阇黎善天说：“趋入佛子律仪法”是所说，为利益自他是必要，论典与必要是方便与方便生的关系，即是关联。〗善天论师讲解这个“四法”的时候，是通过“趋入佛子律仪法”这个立誓句来观察的。“趋入佛子律仪法”是所说，也是入菩萨行的意思，趋入就是“入”，“佛子”就是菩萨，律仪法就是“行”，也是通过论名来指明“四法”的关系。“趋入佛子律仪法”是“所说”，利益自他是“必要”，论典就是“能诠”，能诠和必要是方便与方便生的关系。通过这个论典，作为方便、因，就可以产生方便生所生利益自他的必要，所以它是关联。这里没有讲必要的必要，必要的必要很明显就是最后成佛。以上就讲了必要三法或四法。总而言之，必要等四法在很多论典里都有，主要是在趋入正论之前，通过观察它的所说、必要等等，建立深入学习下去的兴趣，这是特别重要的。本课就讲到这里。

　　[1]《根本中观论》、《精研论》、《回诤论》、《七十空性论》、《六十正理论》、《中观宝论》。

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