生西法师：《入菩萨行论》讲记 第43课

　　现在学习第四品不放逸，不放逸是修行菩萨道过程中的重要因素，无论修学任何善法，都需要具足不放逸。不放逸是修法的根本。放逸会使心处于散乱、不知取舍的状态，失坏修行者的身份；只有处于不放逸、谨慎取舍的状态中，才可以提醒自己哪些事情应该做，哪些事情不应该做；哪些应该想，哪些不应该想。

　　在学习佛法的过程中，首先要尽量多听闻、多学习，才能了知取舍之处。如果没有学习《入菩萨行论》，就无法了知本论所讲的佛法精要和修行方式，进而无法生起由闻慧和思慧所引发的殊胜定解。没有定解，观修时就没有所缘境。没有闻思修，怎么可能无因无缘地从轮回中获得解脱？任何一种果法，都必须依靠因缘的累积而获得。从轮回中获得解脱果，也必须具足因缘，此因缘就是闻思修。如果圆满具足听闻、思维、修行，就可获得解脱，不具足或部分具足，想要获得解脱果是根本无法承办的。

　　现在我们处于因缘法中，我们要牢记，世界上任何事的出现，都是某种因缘累积的结果，无论是好事还是坏事、痛苦还是快乐、解脱还是轮回，这些果法、现象的出现绝对不是无因无缘的。解脱者有解脱的因缘，轮回者有轮回的因缘。比如：轮回中堕入地狱的果报已经出现，一定是圆满具足了堕地狱的因缘。我们要成为一名修行者、解脱者，必须要让解脱的因缘圆满。修学佛法离不开因缘，如果我们百分之百地相信“缘起”，就会尽量圆满安乐的因缘、解脱的因缘，尽量避免堕恶趣的因缘、轮回的因缘。

　　因缘和果法之间的关系，佛菩萨在经论中讲得非常清楚。如果想要解脱，出离心是一大要素。有了出离心，轮回的因缘就相对中止了。虽然中止了新生的轮回因缘，但不代表也中止了相续中以前的因缘，所以，要进一步修持更伟大的菩提心、空性慧等一切善妙的因缘。如果今生中完全具备、圆满这些因缘，就会在今生中获得解脱果；如果在后几世中具足这些因缘，就会在后几世中获得解脱果；如果一直不修持，不具备这些因缘，我们就会一直轮回，不会无因无缘获得解脱。调伏烦恼、修持菩提心，一定能圆满解脱因缘。

　　我们现在所学的法，都属于因缘法，绝不可能无因无缘地显现某种现象、某种果。掌握“因缘法”，对佛弟子、修学者来讲相当重要。自己所做的任何事情只会成熟在自己身上：你做的所有解脱道的事情，只会成熟在你身上；你做的种种违背因果的事情，也会成熟在你自己身上。通达此理，我们会非常小心取舍、精进修行，不再需要旁边有人督促：“你今天必须要修这个法、那个法”，或者：“你今天必须要精进……”。因为你诚信因缘法，深知不论什么因缘，哪怕一个小小的善因善缘，也会成熟安乐果；一个小小的恶因恶缘，也会带来痛苦，成为修道的障碍。

　　无始以来，我们沉陷于烦恼深重的状态中，就是因缘积累的结果。我们要调伏烦恼，不让烦恼出现，必须要具足调伏烦恼的因缘，所以我们要认识烦恼，修持断烦恼之道。如果因缘具足，果不可能不出现。但是，如果眼高手低，只想着解脱道如何快乐，佛成道之后如何显神通，而完全忘记佛菩萨在因地时如何修持，这就错了。佛菩萨为我们留下了很多传记：如佛陀的传记，八大菩萨的传记，还有汉地、藏地、印度等高僧大德修行的传记，虽然我们喜欢看他们修行获得的成就和度化众生的事迹，但更应该看的是他们修行的历程，也就是看他们怎样累积解脱因缘的过程。

　　在米拉日巴尊者传记中我们可以看到，他所累积的成就要素：首先具备了坚不可摧的信心；其次，具足了调伏内心的窍诀，掌握了大手印；也具足了修行窍诀的要素，不屈不挠地精进，他的精进从未丢弃过，这些因缘都具足后，一生成就绝对是理所当然的事。所以，现象的发生一定是因缘累积的结果。其他祖师的传记没有一个不是这样的。

　　《白莲花论》中几乎没讲佛陀成佛后如何，大量篇幅所讲是佛陀因地时如何修行的事。为什么要讲因地时如何修行？因为因地最重要，是累积成佛因缘的过程。这对我们最具有启发意义，一方面要对佛果产生信心——看佛陀成佛后的事迹，引发我们对成佛的信心；另外也需要看佛陀成佛之前做了什么。在佛经里，佛陀不仅宣说如何发出离心、菩提心，如何修持“般若”等修行方式，还宣讲了自己如何修布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六度，有很多的公案我们可以参考。我们除了看精彩故事之外，还要看故事里讲述的怎样修行的道理，后学者应挖掘出内在的启示。

　　之所以这样讲，是因为初学者修学一段时间后，如果没有出现任何改变、任何验相，会觉得修学佛法没有用处。但我们应了知佛果是极为殊胜的，它需要累积广大的资粮，绝不是随便修持几天就可成就，没有投机取巧的机会，不是佛菩萨更眷顾谁的问题，佛没有偏袒任何人。佛开出修行的药方，方法是相同的，关键要看谁认真执行了，谁努力累积了成熟的因缘。因缘成熟，果就会出现，如果在此过程中投机取巧，只是做形象上的修行者，佛菩萨说这无有意义。但也不是完全没有一点意义，而是说相似的、形象上的修行，对圆满成就的因缘没有真实意义。

　　作为修行者，应该脚踏实地、老老实实地积聚这些因缘，其他人没有办法帮助我们，只有自己老老实实地去圆满一个又一个的要素，圆满一个又一个的因缘，这样才会落实在自相续中，即便不求任何果位，果位自然会出现，如果因缘不成熟，即便天天想得到果位也不会出现。虽然是很简单的道理，但也关系到佛教深刻的内涵，只有真正懂得“因缘法”，知道不论什么事情：成为世间人、伟人、小乘行者，乃至菩萨、佛，无一不是因缘累积的结果，只不过是因为他们的因缘不同，不同的因缘决定不同的结果，但没有因缘绝不可能有结果。我们要成佛、要度众生，这种想法固然好，但我们要反问自己：我现在是在积累度众生、成佛的因缘吗？我们做因缘是随随便便地做，还是很认真地做？只有这样问自己，才会反观自己修行到底怎样。我们在调伏烦恼、修菩萨行的过程中，要牢记这一点。

　　现在有些人在修持佛法或皈依三宝、皈依大乘之后，想马上出现好的现象：身体健康，风调雨顺，家庭和睦……，如果没有出现这些结果，就觉得佛法不灵、不管用。佛法并不是法术，佛法讲的是因果规律，怎样圆满缘起的方法。所以在皈依三宝、学佛之后，相续中的烦恼、习气还很多，只做表面上的皈依和修持就想有很大的转变是不可能、不现实的。

　　我们在世间做任何一件事，没有成功之前都会遇到很多违缘、障碍，但无论如何会继续下去，因为我们知道要成就一件大事，总会有违缘出现，所以会忍受一切。同理，修学佛法是趣入解脱的大事，它具有安乐的自性，远远超胜世间中的任何一种大事业，因此，需要很大的福报和长期修行。在此过程中，如果身体出现不适，家庭出现问题，工作出现不顺利，都是很正常的事情，这并不是佛法带来的问题，而是因为我们无始以来就具足这些因缘。现在虽然学佛，可我们还是凡夫，并不是一学佛马上就成为圣者，我们相续中的烦恼还存在，这需要通过不断地修持，逐渐改变自相续，有了这种心态就会有长期修持的决心。反之，觉得皈依了三宝、学了佛法，就应该给我们带来一切的快乐，如果出现一点点违缘、障碍，就认为佛法不好、不灵验……就放弃学佛，这对佛法本身不会有伤害，但对自己是很大的损害，因为佛法告诉我们如何取舍及很多正确的道理，如果坚持修下去就会得到很大的利益，如果放弃就等于放弃此利益，从这方面讲，有很大的伤害。这种伤害不是佛法对您有什么惩罚：不是你不学，佛就不高兴，会惩罚你；学了，佛就很高兴，给你奖赏，赐你吉祥，并非如此。

　　在修学佛法过程中，不管是长期修学者还是初学者，都要把这个问题仔细地思维清楚，这样我们就会坚定决心，继续修持佛法，纵然遇到任何危险，再多的违缘，我们都有战胜它的决心。

　　壬二、作意烦恼非为所依：

　　无始相续敌，孽祸唯一因，

　　如久住我心，生死怎无惧？

　　为什么说烦恼非为所依之处？我们继续讲烦恼对我们的过患，对我们的伤害，然后我们就能够了知烦恼不是我们的所依之处，以后不能再依靠它。不但不能依靠烦恼，而且根本不能够与它共存，如果与它同在，感受到的只有痛苦、恐惧而已，不会有任何的安乐。

　　第一个颂词：如果不消除烦恼的话，在轮回中一定只有痛苦、只有恐惧，第二个颂词：如果烦恼住在我心中，就不会有真实安乐可言。

　　“无始相续敌”：“无始”是指时间特别长，通过我们的分别念已经无法找到开始，佛陀为了避免我们做无意义的追寻，所以佛陀就说“无始”，无始以来就是这样。因为每个人的时间、精力都是有限的，即便知道答案，对我们修行也没有任何帮助。还不如告诉我们：现在就调伏你的心，不管烦恼的起始时间，如果现在能够中止烦恼，以后就不会再烦恼。佛陀在很多教言中说：我们关注心的当下，关注怎样截止烦恼流，这是现在我们应做的事，而寻找烦恼的开始，对我们修行者没有任何意义。佛陀打了个比喻：一个人在战场上被毒箭射中，他最应做的事情是什么？应该马上请医生把箭拔出来，疗毒、疗伤。这是他现在应做的事，而且是正确的事，因为他的时间不多，没有耽误的资本，但如果伤者不做正事去而观察箭是谁射的？箭的竹子从哪里来的？铁的箭头是谁做的？毒从哪里来的？想要把这些问题搞清楚，还没搞清楚就死了，所以不必要做没有意义的事情。

　　我们的时间，相当于战场上被毒箭射中的人一样，时间已经不多了，应该把有限的时间放在断除烦恼上，把烦恼毒去除，如果我们舍本逐末，去寻找烦恼的来源到底是怎样？有多久？这些问题我们根本无法得知，即便找到了又怎样？我们的时间是有限的，应该抓紧时间调伏烦恼。佛经中经常讲的“无始”就是这个意义。

　　“无始相续敌”：从无始以来，相续不断地伤害我们的怨敌。“孽祸唯一因”：唯一的因就是烦恼，任何一个痛苦，任何一种伤害，都是由烦恼发动的。我执、我爱执，还有贪、嗔、痴等方面都归属在烦恼中。如果这些孽祸唯一的来源长久住在我心中，“生死怎无惧”？我在轮回中怎能没有畏惧？怎能不害怕轮回而兴高采烈、无忧无虑安住？

　　这是引导我们思维：我的相续中还盘据着一条烦恼毒蛇，无始以来经常伤害我，心中有这条毒蛇我怎么能高兴得起来？假如我们在家里发现一条毒蛇，乃至于没有把它赶出去、没有亲眼看到它消失之前，我们不可能有安乐，不可能不畏惧。同样，我们内心中长期居住着一条烦恼毒蛇，又怎么高兴得起来？以前根本不了知事情的真伪，天天无忧无虑地过日子，没把修持佛法当做重要的事情。

　　如果有人想：我情愿不知道，这样还可以有好心情，可以无忧无虑地生活。但现在学了这个颂词，我知道内心有烦恼后，就开始恐惧，再也高兴不起来，所以还不如不学习。这个想法是错误的，不管你知不知道，烦恼怨敌都会一直存在我们心中，并对我们做伤害，与其视而不见，麻痹自己，还不如早点对治它，否则我们会长期感受地狱、饿鬼等痛苦。所以知道内心中存在着烦恼怨敌，烦恼毒蛇，也知道所有痛苦、迷惑都是它引起，以后会带来更多麻烦，因此，现在必须发现它、对治它、与它作斗争。这样，短期内似乎不快乐，但早发现、早对治，就不会无终止地感受它的伤害。为此，我们不能假装它不存在，还在兴高采烈地生活。所以与其假装它不存在，还不如现在主动对治它。此处主要是讲如果心中有烦恼，在生死轮回当中不可能“无惧”。下面讲只要烦恼在我们心中，就不可能有真实的安乐可言。

　　生死牢狱卒，地狱刽子手，

　　若皆住我心，安乐何能有？

　　“生死牢狱”：“生死”就是轮回。整个生死犹如牢狱一样，关在牢狱中的犯人是不会有安乐的，有些牢狱很狭窄、很潮湿，条件非常不好。但据说有些国家的监狱条件很好，什么设施都有，即使设施好点，也许痛苦暂时少点，但无论是设施好的监狱，还是不好的监狱，都有一个共性：没有自由，没有自由是共同的痛苦，这是毫无疑问的。只要有牢狱，里面的犯人是没有自由的，暂时的一点点安乐，相对于失去自由来讲，不算是真实的安乐，因为有了自由才有真实的安乐。

　　整个生死轮回就像一个大的牢狱，众生就像牢狱里面的犯人，能不能从牢狱中出去，关系到众生有没有真实的安乐。住在牢狱中是没有真实安乐可言的，如果能从牢狱中出去，就可以获得真正的自在。烦恼犹如狱卒，像监狱中的看守，时时刻刻盯着里面的犯人，不让他们出去，限制他们的行动。把整个生死轮回比喻成牢狱，我们能不能获得真实快乐？能不能获得自在？就看你能不能真正从生死牢狱中出去，如果烦恼住在我心中，让众生没有办法从生死牢狱中出去，一直关在生死牢狱中，怎么有快乐可言?“安乐何能有”？

　　监狱大概有两种：一种是比较苦，环境不好，天天还要挨打、受折磨；另一种条件好一点。这就相当于生死牢狱——六道轮回中的善趣和恶趣一样：恶趣的众生，它的牢狱就很痛苦，比如：地狱、饿鬼、旁生，天天受苦，没有快乐；人道、阿修罗道、天道相当于条件好的监狱，有一些安乐。尤其是天道，快乐还比较多、比较明显。但六道众生有个共性--都没有出轮回，都没有真正得到身心自在，这是什么原因？其实每个众生心中都有狱卒在把守，也就是都有烦恼。如果不调伏内心中的烦恼，“安乐何能有”？怎么可能有安乐可言？虽然暂时在天道中、人道中有一点安乐，但这种安乐没有脱离轮回，还没有获得真正的自在，怎么可能是真实的安乐呢？不可能是真实的安乐。

　　轮回中充满苦苦、变苦、行苦，三苦周遍整个轮回。弥勒菩萨在《宝性论》中讲：整个轮回就象不净室一样，不可能有香气。佛陀在经典中讲到：整个轮回犹如针之尖。就象缝衣针的针尖，处在针尖上面，怎么可能安乐？还有些经典中讲：整个轮回犹如罗刹洲一样。布满罗刹的罗刹洲，怎么可能有快乐可言？绝对不可能有。所以“生死牢狱卒”住在我心中，不可能快乐。还有“地狱刽子手”——在地狱中的牛头马面，把众生用刀叉叉起来，扔到铁锅、油锅里，抛到利刀铺满的道路上，使他们感受各种痛苦，他们是负责行刑的刽子手，他们不消失，苦没有办法消失，而地狱刽子手住在我心中，地狱刽子手是谁？就是烦恼，如果有了烦恼就会堕地狱、就会受苦。其实堕地狱受苦完全是自己心中的业变现的，这些刽子手是从烦恼的因缘而来，如果没有烦恼，不造业就不会堕地狱。

　　烦恼就像刽子手，经常给我们施予痛苦，现在“地狱刽子手”--烦恼一直住在我们心中，怎么可能有安乐？我们每个人心中都有烦恼，这个烦恼如果不提早调伏，地狱的痛苦迟早会显现。犹如刽子手一样的烦恼就住在我心中，随时可能爆发，我们处在这种环境中，是不可能有安乐的。

　　我们一定要认真地思维，如果不调伏烦恼，只有死路一条；如果从现在开始修持调伏烦恼之道，绝对有希望、有机会从轮回中获得解脱，真正跳出生死牢狱，完全摧毁整个地狱，杀死刽子手，不让他再去伤害众生。如佛、菩萨，祖师大德，他们通过修持调伏烦恼之道，已经成功地从轮回的生死牢狱中越狱，完全超离了轮回，不但自己解脱，并且留下了从轮回中获得解脱的道理。就像在牢狱中成功越狱的犯人，为后人留下了越狱的方法，后人通过这种方式也可以越狱。甚至还有很多佛、菩萨的化身，纷纷化现到我们身边，亲自带领我们去修持超越生死牢狱的解脱之道。就像上师、善知识，他们早已脱离轮回，但看到生死牢狱中的苦难众生，没办法忍受他们的痛苦，便化身成人的形象、与我们相同的样子来到我们身边，通过各种各样的方法告诉我们解脱之道。

　　所以，现在我们不管是直接在上师面前听闻佛法，还是通过光盘听闻，都是在学习怎样从生死牢狱中脱离的方法，正如《入菩萨行论》这部殊胜的论典，就是告诉我们怎样从生死牢狱中脱离，怎样彻底摆脱地狱刽子手的殊胜方法。

　　关键要看自己：第一、看我们愿不愿意从牢狱中脱离。当真正了知轮回的痛苦后，没有人不愿解脱。只不过有时被轮回假象迷惑，觉得轮回没有痛苦，没有出离的必要，其实这是对轮回的本性不了解。就如以前佛经中记载：商人被黑风吹到罗刹洲，罗刹女变成美女，和商人结婚、生子，拥有很多的珠宝，商人们觉得罗刹洲很快乐，没有出离的必要。但他们不知道这是圈套，如果有新的商人到来，罗刹女就会把以前的丈夫吃掉，其实他们时刻处在危险、痛苦中，但他们并没有发现真相，而被假象迷惑，觉得没有解脱的必要。所以现在众生不观察，也会觉得轮回很舒服、很快乐，家庭幸福，物质丰富，没有出离的必要，实际并不是这样，这只是假象而已。我们应该了知真相，要希求出离轮回。

　　第二、相不相信出离轮回的教言。如果我们真的想从轮回中解脱，就会对能帮助解脱轮回的教言感兴趣，这时才会认真地学习、分析、观修《入菩萨行论》中的殊胜教言，依此修持，即可解脱，否则将会继续流转轮回。

　　前面描绘了烦恼的可怕，之后，我们要逐渐生起断除烦恼的意乐。

　　辛二(生起断除欲乐)分三：一、披上断惑盔甲；二、莫因痛苦而厌倦；三、坚持不懈对治烦恼。

　　“披上断惑盔甲”：指发誓愿，是说自己发起誓愿：一定要断除烦恼，不被违缘所转。因为战士披上铠甲之后，他在冲锋献阵时，才不畏惧刀剑。现在和烦恼作战的过程中，也需要盔甲---发起殊胜誓愿，发誓一定要断除烦恼，这个决心很重要。

　　乃至吾未能，亲灭此惑敌，

　　尽吾此一生，不应舍精进。

　　乃至我还没有亲自灭掉烦恼之前，尽我一生，绝不应该舍弃精进。

　　我们要把断烦恼作为此生中的首要目标，烦恼一定要自己亲自灭除，因为烦恼是自己的。佛陀、上师告诉我们灭除烦恼的方法，在修持灭除烦恼的过程中，又给我们帮助和加持，但是主因仍然是自己。有人说：“反正佛菩萨、上师悲心大，我不修法，他们也能超度我。”可是如果自己没有善根，不具足被超度的因缘，即便是超度之后，该修持、该断烦恼，还是要自己去做。超度不是随随便便的，福报很大、自己修持的人，超度很容易；如果烦恼深重，超度就很困难。断烦恼，主因是自己，所以一定要发愿断除，乃至没有亲自灭掉烦恼怨敌之前，一定要精进。

　　精进的时间是“尽吾此一生”，乃至有生之年中，不应该舍弃精进认真修持。断烦恼不是一天两天、一年两年的事情，而是乃至未灭烦恼之前，用一生的时间、一生的精进、一生的努力进行修行。不能修持一两天或几个月、几年没有效果，就疲厌、麻木了。众生有惰性，想很快看到效果，如果没有效果，就说修持没有什么用。但有些大事不是一天两天就可以看出效果的，不像刀一砍马上出血，立刻见到效果。要断除无始劫来的烦恼，和自己的心基本成为一体的这个烦恼，(当然，烦恼和心不可能真正成一体，但这里说它的影响力之深。)把烦恼的势力从强到弱逐渐减化，最终从心上分离掉，不太容易，但不是不可能，而是必须付出很多努力。虽然也有一生成就的方法，但此处说不是一天两天的事情，所以要“尽吾此一身，不应舍精进”。如果此生中能够灭掉烦恼，那就一生精进；如果此生不能灭掉，进入后生也不应该舍精进。只要烦恼存在一天，就给我们带来危害，因此今生中没有灭掉烦恼，后世还要继续修持，乃至彻底灭掉为止。我们发下这个誓愿非常重要。

　　修学佛法应该有正确的观念。修习佛法不是修持之后能给我带来一些安慰、快乐等，而是让我们觉悟，觉悟的同时烦恼必定消除。觉悟和消除烦恼是两面，一个是证，一个是断。断了烦恼不觉悟不可能，觉悟时不断除烦恼也不可能。所以我们要认清：学习佛法最大的利益是什么？不要认为它是让我发财的捷径，或者得到快乐的捷径，这都是没有了解真正佛法的内涵。当然，如果你行持佛法中的善业是可以发财的，后世也能得到很好的结局，但这不是佛法最主要的目标。它最主要的目标就是帮助众生灭掉烦恼，告诉众生灭掉烦恼的殊胜窍诀。短期发财和真正灭掉相续当中烦恼的目标比起来，根本不值一提，所以不能为了眼前一点小利，放弃最主要的大利。所以灭除烦恼、终极的自在或觉悟，才是我们修学佛法的真正目标，这是共同说法。从大乘不共说法而言，是为了度化众生、利益众生为目的，实际上只是不同的侧面。所以说尽此一生不应该舍弃精进。

　　于他微小害，尚起嗔恼心，

　　是故未灭彼，壮士不成眠。

　　和世间上的嗔心对比，世间人“于他微小害，尚起嗔恼心”。“微小害”不能理解成别人瞪你一眼，或者踩你一脚，而是世间当中给你造成的伤害：可以是一般的、普通的伤害，也可能是很大的伤害。比如：杀害了你的家人或者侵吞了你的家产，尽管看起来是很大的伤害，但和整个轮回的痛苦相比，可以理解成微小伤害。但不管是广义上的微小害，还是真实的微小害，既然对众生做了微小的伤害，尚且生嗔恼心，比如：没学过安忍的人，心相续很狭隘，容不下任何事情，乃至没有报复对方，没有真实消灭对方之前，这个所谓的壮士、英雄，夜不成眠，辗转反侧，只想着使用怎样的计策去伤害对方、报复对方；头脑聪明的人，设连环计，一步步去报复、伤害对方；有些人没有计划，躺在床上妄想：对方如果死了最好，吐血了最好，或家人全部死光最好，发一些毒誓、念毒咒。不管怎样，他们一定会在没有消灭对方之前，不停的报复。这个比喻是说：既然世间人在给自己造成小伤害的怨敌没有消灭之前，他都这样夜不成眠，更何况无始以来的相续中的怨敌、一直伤害自己的怨敌，在没有亲自把这个怨敌消灭之前，怎么可能安心睡觉？怎么可能快快乐乐地生活？我们有这么大的怨敌没有消灭，是很难快乐安心地生活的。

　　这个时候我就要想：怎样一步步消灭烦恼，应该有计划。从修道次第的角度来讲，第一步消灭粗大的烦恼，必须要通过出离心的教言，通过修四厌世心，把最粗大的贪着轮回的烦恼压制住；然后修菩提心再把微弱的我执、我爱执的烦恼压制住；然后最细微的分别念，通过空性来对治。定完计划之后，就要实践这个计划。首先要认认真真修四种厌世心，修持四加行，让内心当中产生强烈的出离心。有强烈的出离心，对世间上的很多事，比如发财等就不会有兴趣。慈城罗珠堪布在《慧灯之光》中讲到：所谓的出离心是指即便拥有很多的财富，因为了知无常，假如下一刹那让你放弃掉，你都没有什么执著，当有这种心态时，就有了出离心。修出离心的人，可以有很少的财产，可以很穷。富裕的人，也同样可以具有出离心，拥有很多财富的同时，只要不贪著，随时可以放弃，有强烈的无常观，这也是有出离心。有了出离心后，就不会贪著世间，有就使用，没有就放弃，对粗大欲妙的执著很小。然后进一步去修持菩提心，打破我爱执，再通过修持空性的方式一步步修，内心中烦恼及烦恼的种子习气，逐渐可以完全消灭。要制定这样的修行计划，如果没有这个计划，乱修或者根本不知怎么对治，不去实践，烦恼还是很难对治的。看一看世间上的人，对微小的伤害都夜不成眠，而对于烦恼这么大的怨敌，我们怎能没有一点精进？应该要有精进心，所以要披上断惑的盔甲。

　　本课就讲到这里。

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