生西法师：《入菩萨行论》讲记 第61课

　　《入菩萨行论》是印度寂天论师所造的殊胜修心论典。论典中宣讲了凡夫如何生起菩提心、修持菩提心、最终圆满菩提心的窍诀。

　　《入菩萨行论》分十品，我们现在学习的第五品正知正念属于持戒所摄，除了通过第四品不放逸来守护菩萨戒之外，还要通过守护正知正念的方式来守护。守护菩萨戒必须要护心，护心的方便是守护正知正念。

　　当前的科判宣讲的是获得暇满人身、思维暇满难得，得人身后应如何行持的道理。此科判分二：“身体无有所贪的精华”，身体都是血肉而组成，从外到内根本没有精妙可言，引导我们不要对身体过度的贪执。“依身当修法”：身体不应贪执就应善用，我们要观察护持身体是为了修持正法；进一步观察可了知：盲目爱执的身体最终会抛弃我们，这是无可奈何的事情。现在紧接这种意义继续学习：

　　若仆不堪使，主不与衣食，

　　养身而它去，为何善养护？

　　“若仆不堪使，主不与衣食”：如一个仆人去投靠主人，想依靠为主人做事谋得衣食;主人使用奴仆也是要成办自己的利益。假如奴仆没有好好为主人做事，主人肯定不会给他衣食。这个比喻所表达的意义：“养身而它去，为何善养护？”，我们养护身体也是为了让它为心做一些利益；如果养护它，它却离心而去，没有成办任何利益，为什么要对它善加养护呢？这种养护就变得毫无意义。

　　当然，我们的身心可能还有几十年或几年几月的时间才会相互分离，在身心还没有分离之前，我们为什么要观察、学习呢？原因是我们以前已经空耗了很多时间爱护身体，没有认真地去修行，那以后应该怎么做呢？这个问题我们必须要思考，调整以后修行的方向和方法。

　　颂词中寂天菩萨很善巧地使用了一个主仆的比喻，不管是古印度还是中国古代都有主仆关系，特点是：奴仆必须要勤勤恳恳为主人做事来换取衣食，毫无自由可言。现在虽然没有这么明显的奴仆和主人的关系，但有上级和下级的关系。在社会上生存必须要工作，这就必须要依靠工厂、公司或一个老板等类似的劳资关系，按事先签订的合约，雇主给予报酬，受雇的人也必须好好做事，双方都能各取所需。假如受雇于主人，得到了报酬，但却不认真地去履行应该做的事，主人就会将他解雇，这是比较容易理解的。

　　这个比喻传达的就是身和心的关系，身和心也相当于主仆关系。颂词中讲心是主人，身体是奴仆，我们要借用这个身体为心办事。佛陀在经典中讲：“意速意为主”，“意”就是心的意思。“速”就是说我们的心很捷速，说明我们思维得很快，或者一想某地就会马上现出它的形象。“意为主”，在身、语、意三门中，心是主要的。虽然身和心相辅相承，互相起作用，但真正观察应该心为主而身体为辅。所以，如果心中想要成办某个事情，不管想获得幸福、安乐，还是修行佛法、获得出世间的功德，都是首先以心趋入所缘境，再通过身体达成愿望。

　　身心之间的主次关系是非常明显的，离开了身体，心也未单独运作，虽然身体对心的帮助非常大，但二者之间真正观察时，心仍然占了主导作用。我们起心动念就会牵引身、语、意去做事，修行时皈依、发菩提心都是在心上安立的，造业也依于心；我们每一世的身体不停地转换，而心是比较坚固的，所有善恶的种子都留存在心上。修行也是让心解脱，让心获得觉悟，最终，也是依靠观察心的本性来显现自性实相如来藏---佛的功德。从各方面观察、对比，能了知心重要，身体次要。尤其在此处只是把身体作为一种工具、一种所依来使用。

　　“为何善养护？”是对心的教诫。我们养护这个身体，它必须要起作用，成办心中的善愿或是修行的所依。如果在身、心合作期间，身体没有真正地履行责任和义务，丝毫没有给内心带来应得的善资粮，最后趋向于尸陀林、火葬场而把心抛弃，那就不必去养护它了。虽然从世间的角度讲，不论怎样都要养护这个身体，但作为菩萨，之所以付出时间、精力养护身体，是为了让它起到更大的作用，成办更大的利益，这样才是值得的。

　　如果我们观察身体和心合作的过程，得到结论是：身体的确非常懒惰，最终心变成了身体的奴仆，这种颠倒的现象是不能容忍的，现在干脆就不要养护身体了，因为养护它要付出太多的精力和代价，会导致自己的心识趋于恶趣，得到恶趣的身体而感受很多的痛苦。

　　因此观察、分析后，就要避免、防止这种情况发生。所以首先给心作一个教诫，如果对修心、修法没有任何必要，就不要付出时间、精力去养护身体。

　　即酬彼薪资，当令办吾利，

　　无益则于彼，一切不应与。

　　既然已经发给身体如衣食、薪水等酬谢，就应该让它成办我的利益，如果没有成办则应一切都不给予，应剥夺它的一切权利。

　　我们平时要认真地观察，如果身体配合心去修法，就相应给予酬劳；如果身体不配合心，就可以剥夺它的一切权利，不让它享受快乐，用不再养护它来做惩罚。

　　这种观察方式是为了让我们趋于理性的思维，因为以前对身体过于盲目地纵容和保护，俱生我执把身体执为我所，以及后天通过教育等途径，养成了一定要保护我的身体的观念。假如对身体给予过多、盲目的爱护，对于修行、后世都没有真正的利益。既然给了它酬谢，就应该让它尽力地承办“吾利”。

　　此处“吾利”解释为利他或他利，为什么呢？从菩萨道的角度观察，菩萨发菩提心之后就是为了利益一切有情而努力的，所有的事业完全是为了利益众生，当相续中的菩提心生起来后，成办的一切利益就是利他，自利变成了利他。

　　这里有种微妙的关系：众生在轮回中关注的是自我，现在要修持菩萨道，必须要更广阔地关怀一切众生，这就需要一个转变过程，刻意地轻视自我、修持广大圆满的利他事业，把利益众生当成自己唯一的事情。上师在讲记中提到，弥勒菩萨的《经庄严论》中也讲到：真正菩萨的自利就是利他，以利他为自己唯一的事情，利他的事业就是自己的事业。把自他的差别完全泯灭，这种平等是对于所缘的一切众生，不管是亲人还是怨敌，都平等地利益。平时我们会想，这是我的利益，那是他的利益，如果是成办他人的利益而没有成办我的，或做我的利益没做他人的利益，二者之间多多少少会有不平等的想法。如果修持菩提心到达某种境界，这种自他的差别也全部要泯灭，再也没有自他的分别。所以，菩萨把一切众生执为“我”，已经没有了“小我”和“大我”的差别，一切利他的事情都成了自利的事情，这就是二者之间的微细关系。

　　当然，修持菩提心达到某种高度时，这种境界自然现前，但在没有获得之前，我们就要刻意地去泯灭对我的爱执，修持对众生的爱执，这种刻意是善的执著。无始以来，众生对我的执著很大，对他人的关怀明显不足，修行时就要刻意地打击这过于强大的我爱执，同时培养执著较少的他爱执，只要这样修持，我爱执就越来越少，他爱执越来越深厚，慢慢地我们的心胸就广阔了，心也就清净了，再继续修，自他差别的界限就会几乎消亡，再不用刻意去分别我的自利和他人的他利，一切所思所想都是想到一切众生的利益，这就是颂词中“当令办吾利”的究竟意义和观点。

　　按照一般情况，自利就是自己获得安乐，而获得安乐的因就是修善法，所以为了让自己获得殊胜的安乐，就要修持善法，为了让自己获得自利的解脱修持解脱的善道，也是可以的。虽然“吾利”可以解释为世间自利或相应于自我解脱的善法，但现在讲入菩萨行，必定是菩萨道的修法，所以层次不会太低，它的正确和究竟的意义，应该解释为菩提心，此处“吾利”应该是以成办一切众生的利益作为自己的利益。

　　“无益则于彼，一切不应与。”如果我们平时的所思所想、所作所为是在造作恶业，或者是在做相应于我爱执的事情，对我们成办利他事业没有利益的话，则“于彼一切不应与”，就要惩罚这个身体，剥夺身体的一切酬劳和薪水，不再给予身体任何享受和利益。

　　古代高僧大德在修行的时候也是如此。如果今天他的内心中时常生起菩提心，身体做了很多善法，他就会赞叹身体，给它做一些好的饮食，或让它稍微休息。如果身体不配合、很懒散，没有修持到量的善法，这些修行人会用棍子抽打身体，用语言呵斥身体，或通过饥饿的方式来惩罚身体等。通过这些方式，让修行人知道，身体必须要为修菩提行而进行劳作，不能做其它无意义的事情。前辈修行人通过日常修行体现出这种理念，并让这种理念根深蒂固地深入到自相续中，所以才有了“无益则于彼，一切不应与”。

　　念身如舟楫，唯充去来依，

　　为办有情利，修成如意身。

　　我们应该观想，生起这样的正念：我们的身体犹如舟船一样，它的功能只是充当去、来的所依而已，所以对待这个犹如船一样的身体要有正确的定位。为了成办有情的利益，我来善巧使用这个身体；通过修行将身体逐渐转变成佛的如意之身，也必须要使用这个身体。

　　佛经、论典中经常使用舟船的比喻，常用于比喻身体以及其它法要。如《金刚经》云“法尚应舍，何况非法”，一切法犹如船筏一样。当然，平时我们必须要依船而渡河，想要从此岸到达彼岸，必须要借助于舟船，它是我们趋向彼岸必不可少的工具，但当我们正在渡河或已经到了彼岸后，还需不需要过度地贪爱、过度地执著它呢？过度执著就会产生很多分别念和烦恼，实际上这是不必要的，我们不能够离开身体，但是不需要过度地赋予它太多额外的意义，它只是一个方便，一个所依而已。

　　此处寂天菩萨讲得很清楚，“唯充去来依”，只是把这种船筏当成一个去来的所依工具，但是过了河之后，不需要把船背着、扛着，应该把船留在河里，自己继续行路。所以身体犹如船筏一样“唯充去来依”。

　　上师在讲记当中讲，“去”就是趋向于彼岸。我们修持解脱道，修持菩萨道，依靠身体积累很多的资粮，所以它是趋向成佛彼岸的所依。在经论当中讲到，众多身体中，人的身体最为宝贵，最适合于修持菩萨道，所以我们必须要善巧地使用种身体，比如用眼根、耳根、意根等来进行修法，让身体顶礼、供养、打坐、听法等积累很多资粮。这一世我们要依靠身体，下一世还要依靠身体，再下一世依然要依靠身体，在一世世借助身体修道的过程当中，我们成佛的资粮一点一滴地逐渐得到圆满，最终显现正等正觉的果位。获得佛果时具足三十二妙相、八十随行好，观察可知：这些功德都是无数世借助身体为所依积累的，一世世逐渐舍弃无数身体后得到的，不是依靠具体哪一世的身体，不是最后的身体，也不是第一个身体，而是这一世当中依靠这个身体做了善法，然后把它舍弃了，再依靠下一个身体做善法，之后又把它舍弃……这样舍弃无数次身体之后，最后我们的功德资粮得以圆满。所以身体是终究要舍弃的自性，也是所依的本体。所以身体是趋向于菩提道的所依。

　　“来”是说我们成佛之后再回娑婆利益有情，也要依靠这个身体。虽然我们已经修成了佛的三十二种妙相，八十随行好，但显现在众生面前时，还是要用与有情一样的身体来利益他们。如果佛在利益众生时，不以众生的身相出现的话，众生没办法接受他的种种修道的理念，只有显现和众生一样的身体、语言等，加入到众生的团体，这样众生才能够接受他的教法。

　　所以，不管去和来，这个身体都有作用，它是我们积累资粮、修行正法的所依。

　　“为办有情利，修成如意身”这句颂词可以连起来看，也可以分开看。连起来看可以这样理解：为了成办有情的利益，我要依靠这个身体修行，最终得到像佛一样的身体；分开来看，“为办有情利”，依靠身体我来成办有情的利益。比如身体可做放生，通过放生利益众生；可以讲法，通过讲法利益众生；身体可以跑来跑去，为众生成办很多利益……所以成办有情的利益也是以身体为所依。“修成如意身”：最后我们修成佛陀的身体。以当下我们的身体来积累资粮，清净罪业，逐渐获得佛的如意身。

　　我们的身体是通过相续中的业感召的。造善业就能感召比较善妙的身体，引业是善业，就可以让我们得到善趣的身体。再进行修行，业逐渐变成了解脱道的业，身体随着业的转变逐渐清净，当相续当中成佛的业圆满后，这个身体会转变成佛的身体。这是通过内心相连的业不断地转变，最后趋向于圆满的。

　　为什么说佛的身体是如意之身呢？佛的本体是无生无灭、无形无相的法身，不存在变化、不存在幻灭的自性。但在利益众生时，针对菩萨，佛陀会显现殊胜报身的形相——相好、恒常、光明熠熠；如果是利益一般的凡夫众生，佛陀会显为化身的形相——如在印度降生的释迦牟尼佛。化身也具有无量无边的相好功德，也具有放光等利益。我们看佛陀的传记，公案中有这样的描绘：佛陀以“百福庄严的手臂”给人摩顶，(“百福庄严”的原因是以前修了很多很多的福德。)能消除众生身体的种种痛苦，加持他们，使他们身心愉悦。佛陀的身体是如意之身，其本体是远离生、老、病、死，没有一切衰损的身体。从自利的角度来讲，就是身心如意的自性；从利他的角度来讲，是任运自成的自性，佛陀利益有情的能力是任运自成的。不管是利益众生，还是最终成就如意之身，都是通过不断地修持才可以达到目标。

　　既然得到这个身体，我们就要去除缘身体产生的一些不必要的妄念和杂念，必须要正确理解身体对修行的重要性、不可替代性。通过思维这些道理，我们就可以保持正确的中道思想，用身体来修持殊胜正法，尽量不要闲置身体，更不要用身体来造恶业，也不要用身体做自私自利的小善业。而应该通过修持，使它趋向于利他，做到最大利益的使用。这就是学习这段文字给我们的启迪和开示。

　　下面我们讲第三个科判：

　　癸三(控制后作修心之行)分三：一、切行为中当具正知；二、主要宣说修心；三、净除成为心之障碍。

　　前面讲了我们要控制身体和心，怎样修持对治，做一些调控后，再怎样做修心之行。

　　子一(一切行为中当具正知)分四：一、总说一切时分所做之行；二、尤其趋入善法之行；三、断除成为世间不信之行；四、护持睡眠对境之理。

　　第一、“总说一切时分所做之行”：是说在一切时分中我们必须要观察身、语、意，不如法的行为应该舍弃，如法的行为应该力行；

　　第二、“尤其趋入善法之行”：尤其趋入善法的这些行为；

　　第三、“断除成为世间不信之行”：断除令世间不生信心的行为，虽然它不像杀生、偷盗直接伤害众生，但不调柔、不寂静的行为，会令世间人不生信心，所以我们必须要断除有失威仪的种种行为；

　　第四、“护持睡眠对境之理”：是指我们睡眠时，应安住正念入眠，这样不仅白天的一切修行都成为积累资粮的方便，即使夜晚睡觉也变成有利益。

　　丑一(总说一切时分所作之行)分三：一、平时行为寂静；二、必定随顺他众；三、善行自己之事。

　　寅一、平时行为寂静；

　　自主己身心，恒常露笑颜，

　　平息怒纹眉，众友正实语。

　　我们应该自主自己的身心，要恒常地露出笑颜，平息愤怒、不高兴的表情，与共同发心利益众生的道友宣讲真实利益众生的语言。

　　前面是通过修行让自己的身心自在、自主，如果不修行，我们的身心会随分别念、烦恼而无法主宰。主宰身心是什么意思？就是指修行正法、修持菩萨道时我们要堪能，要能自主、自在。佛陀是身心自在者，一些大成就者也是身心自在者，现在我们也要通过各种方法、窍诀修炼，让我们的身心也获得自主、自在。如果我们的身体获得自在，那不管是修持正法或去利益有情都会堪能。如果我们心自主了，要调伏烦恼、修出离心、菩提心、修空性见或要修持非常清净广大的所缘善法，都完全可以堪能。

　　我们无始以来由于身心不自在的缘故，枉造了很多流转轮回之业，现在通过修持殊胜智慧的教言来主宰自己的身心，让它恒时处于解脱道的正轨上。通过修菩萨道自主自己的身心，能够经常面带笑容。经常面带笑容的意义如何理解呢？我们脸上的笑容和内心中的状态是有直接关系的，比如内心中很愉悦就会发自内心地微笑，笑起来也非常自然；如果内心不悦意、很不舒服，那么装出来、做作出来的笑容就很不自然，别人看起来也很别扭，比如皮笑肉不笑等等；还有一种是职业性微笑，有些服务行业的员工通过训练之后，使得面部表情好像在保持淡淡的微笑。一个人内心愉悦时能够面带着笑容，如看到孩子们天真无邪的笑，或欢喜的笑，会让见到的人很放松、愉悦。大多数人受其内心情绪的影响无法恒常露笑颜，烦闷时笑不出来，痛苦时也笑不出来，而职业性微笑也不一定是真正内心中对对方有好感。我们要真正做到恒常面带笑容，一方面内心必须能自主，通过修行正法、内心得到法义后法喜充满，此时外在的因素就无法令他生起愁闷，就可以恒时显现笑容；另一方面，如果把所有众生当成最亲近的父母、亲友来看待(我们看到父母、亲友时的笑容都是很真实)，这样，他就由衷地生起真实利益的发心。而菩萨恒时把一切众生当成自己的父母，所以就可以做到“恒常露笑颜”。

　　“恒常露笑颜”从表面上看仅是一个脸部的表情，实际它阐释了菩萨内心恒常保持着欢喜心，恒常对一切众生有着慈爱心。如果内心有这种境界，就可以恒常显现慈爱心，让众生产生欢喜、愿意亲近。自古以来，不管是做生意，还是待人接物，笑脸相迎的人都会受到大家欢迎，都愿意亲近。菩萨恒时露笑颜具有很强的感染力，可以让经常产生痛苦的众生有安全感，觉得经常依靠这个人可以给自己带来放松、获得愉悦，就会愿意亲近这位菩萨，听他讲法等，成为趋入菩提道的殊胜助缘，从利益有情来讲，“恒常露笑颜”是很有必要的。

　　从菩萨修行来说，菩萨恒时安住于广大无边的利他菩提心的殊胜境界中，只有内心恒时安住法喜，内心恒时对众生欢喜，才能在脸上恒常露出真实的笑容，这是无法假装的。所以，我们看到很多修行者、高僧大德因为内心中法喜恒常充满，任何时候都是笑容满面，即使遇到很棘手的事情也能不为所动，不像一般凡夫那样马上就从笑容变成沮丧。因为内心安住在很深的境界，所以不会被违缘所扰，即使在面对危难时也能保持这样真诚的笑容。

　　“恒常露笑颜”看起来很简单，其实只有调伏身心的菩萨才能做得到，对于初发心的我们来讲还比较遥远。但我们应对已经达到这种境界的菩萨心生恭敬、随喜功德。这也是我们的目标，虽然我们现在做不到，但是我们恒时修炼自心，一定能让自己的身心自主、自在，也能“恒常露笑颜”。

　　对人微笑也是布施，把欢乐、宁静传递给对方，可以说是不需成本的布施，也有很多不同的教言。总而言知，不论自修，还是利他，“恒常露笑颜”都是非常重要的一种修法。

　　“恒常露笑颜”和“平息怒纹眉”是一个法的两面：如果一个人恒常露笑颜，就会平息怒纹眉；如果内心经常不高兴，脸上显现非常忧愁、发怒等表情，也就很难恒常露笑颜。对初学菩萨来讲，让我们烦心的事情非常多，但遇到事情时，我们应尽量“平息怒纹眉”，因为这样的表情会让别人不舒服，别人很容易被你的忧愁、愤怒影响。人与人之间会相互影响，愉悦的表情能让对方高兴欢喜，忧愁、愤怒的表情能让对方心情不快。

　　每个修行者虽然都有这样或那样的毛病，但我们应该依靠《入行菩萨行论》中的法义来调伏、对治我们的心。虽然有时我们做不到，但应该知道在《入行论》中有这样的修法。我们学了之后就应该和不学有差别，即使不能如实做到，我也应该努力去做，争取以后做到。力争内心中没有烦恼，没有过度的喜怒，经常把欢乐、平和带给众生，所以此处要求我们“平息怒纹眉”。一个人经常显现不高兴，表明内心不能自主，被无明烦恼所控制。内心平静，怒纹眉也不可能在脸上显现。

　　当然也有特殊情况，如“笑面虎”是脸上经常带笑而内心很阴险，这种情况在当今社会中有，但不多；还有菩萨内心中对一切众生充满了慈爱，但在表面上经常显现怒容，通过愤怒相来度化众生，如愤怒的本尊显现得非常愤怒以调化刚强的众生。一些上师、善知识通过观察了知，如果在弟子面前经常显现笑容，所说的教言弟子不一定听得进去，所以必要时显现愤怒相，弟子觉得上师不高兴、显现愤怒相，就知道自己哪个地方做得不对，应该改正，这比平常的寂静相更有效果。除了为调伏弟子而有必要的善巧显现，一般人脸上的笑容和怒容代表内心不同的心态，所以作为一个修行人，作为一个菩萨来讲，应尽量让我们的心保持平和、慈爱，如果内心很慈爱，外表肯定是显现慈爱的样子。

　　“众友正实语”有两种解释：第一种是和成办众生利益的道友经常宣讲真实的或利益有情的语言，和道友交流法义，交流如何增长慈悲心利益有情等，就叫做“众友正实语”。这也是说要避免接触让自己心不寂静的恶友，避免说一些粗恶语，说一些没有意义的语言，这也是我们平时行为寂静的表现。

　　第二种：“众友”和“正实语”是分开解释。“众友”是我们要成为众生的友人，之后就有了这样特殊的联系，就会关心众生的苦乐。如果众生行持的是安乐的因我们就鼓励他去做，如果是痛苦的因就尽量地制止，这样我们就成为众生的不请之友而去利益众生。“正实语”就是我们平时尽量宣讲和正法有关的和利益众生的语言，能够令我们内心平静，帮助一切众生行持真实殊胜的法义。

　　所以，平时我们要尽量自主身心，调伏自己的内心，不显现令众生不悦意的表情、容貌，经常显现笑容，交结善友，宣讲正实语言，这也是菩萨行为寂静的分支。

　　这堂课我们就讲到这个地方。

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