生西法师：《入菩萨行论》讲记 第82课

　　下面开始继续学习入菩萨行论。

　　癸二(破嗔于受害者造罪之人)分三：一、深思法理之安忍；二、不畏损害之安忍；三、修承受痛苦之安忍。

　　首先思维缘起法理而安忍；第二对损害通过不畏的方式安忍；第三通过修承受痛苦的方式而安忍。

　　子一：深思法理之安忍。

　　于害上师尊，及伤亲友者，

　　思彼皆缘生，知已应止嗔。

　　对于加害上师尊以及伤害亲友的人，我们应该思维“思彼皆缘生”，这一切都是内因外缘和合而造成的，了知这样的道理之后就应该止息嗔恨心。

　　我们对自己的上师有很深的敬仰，上师赐予我们佛法慧命，父母给予我们今生的身体和生命，上师和父母对我们都是具有大恩德的人。一方面我们对伤害父母的人容易生起嗔心,另一方面,随着我们对上师的信心或者感情越来越深，倘若有谁对上师出言不逊，或者诽谤、伤害上师，我们很容易生起嗔恨心。还有谁对我们的亲友进行诽谤或伤害，我们也容易产生嗔恨。

　　颂词已经分析了，不管是上述哪一种情况出现，我们都要安住在如理的思维当中，而不能以简单粗暴的方式通过情理去判别。如果以感情做为判断的标准，那么谁伤害了上师、亲友，我们当然就可以生起嗔心，因为是以感情来做判定的缘故。但是此处是通过思维法性和法义，以法理来进行判定的。所以，有人对上师、亲友做伤害的时候，我们应该知道不能够生嗔心。不能生嗔的理由是“思彼皆缘生”，即思维这一切都是因缘而生的。

　　有人想：为什么前面不能生嗔的理由是“因佛远诸害”，这里却是“思彼皆缘生”呢？其实，前面主要是从对境(佛像、佛法、佛塔)无害的角度来讲的，不管从胜义谛、世俗谛，还是从实相、现相来分析，佛都远离了一切诸害，根据是对境无害之故，了知了这个道理就可以止息嗔心。而此处颂词的科判是“嗔于受害者造罪之人”，思维的侧面不同；第二，显现上也有所不同。前面我们分析，无论从世俗、胜义，还是实相、现相的任何层面来看，佛都是大彻大悟，远离一切伤害的。而对于上师来讲，虽然上师的证悟和佛的证悟可以说完全无二，实相上上师已经远离了诸害，但是从显现角度看：佛陀在世间的显现也远离了一切诸害，佛的相貌、智慧、功德、神通等都是十全十美的；而上师的本体虽然是佛陀，但显现在世间的形象是凡夫而不是佛菩萨，展现在我们面前的好像是一个普通人：降生于某个城市或村落，度过了童年，然后逐步学习和修道，最后显现度化众生的事业等等。上师在显现上也是有可能受伤害的，我们不能以“因佛远诸害”为根据而不能接受。运用“思彼皆缘生”的道理，我们应该思考一切都是内因外缘和合而造成的。既然它是缘起的，既然它是因缘而产生的，我们要认识到：一切都是因缘和合而产生的缘故，就应该制止嗔恨。思维的重点放在“皆缘生”上，上师和伤害者，亲友和伤害者之间，是一种因缘和合而产生的关系，认识到是因缘和合而生的缘故，就应该止息嗔恨。思维法理在颂词中就是“思彼皆缘生，知已应止嗔”。一切法都是依缘而生的，应安住在这个道理当中。

　　如果有一个自主的伤害者，我们就很容易产生嗔恨，如果思维这是依缘而生——显现上可能上师和这个众生曾经有过某种因缘，所以今生当中有如是显现，这样就能息灭嗔恨。前面讲过，上师是以凡夫的形象示现在世间的，而不是像佛一样：一切业缘已全部彻底清净，已经成就了圆满正等觉的佛果。

　　《心性休息》中讲，从实相的角度，上师超胜一切众生；从现相的角度，上师显现为一般的众生。上师在我们面前好像是一个凡夫，但从实相的层面来讲，他的境界、功德已经超胜了一切人。但是显现在我们身边、度化我们的上师，他的形象只是一个凡夫。所以在显现上可以说，上师和作害者之间以前有一些业缘关系，所以导致了作害者即生中对上师诋毁等事情的发生。我们不去分析上师的实相层面，单单从世间的显现分析，这个理论也说得过去。

　　亲友当然更不用说了，一般来讲亲友大多数都是凡夫人，凡夫人之间本来就充满了业果的瓜葛，所以很容易理解。

　　了知“思彼皆缘生，知已应止嗔”之后，就如前面学过的科判，思维我和作害者二者之间是因缘和合的，没有一个自主者,“无心”之故，从这个方面思维，明白一切都是缘起之后，我就容易止嗔一样，现在只不过是把这个理论用来分析伤害者和受害者的关系，只不过受害者不是自己而是上师、亲友等等，其实理论是一样的，他们也是依缘而产生没有自主。

　　既然在有人伤害了上师、亲友、佛法等的时候，我们不应该生嗔心，那么，是否意味着我们只能冷眼旁观，不可以采取丝毫的行动和维护了？并非如此。在《大圆满心性休息》的颂词当中，针对这一情况有相应的开示——如果有谁对自己的上师诽谤打击，在我们有能力制止的前提下，要加以制止；若没有能力制止，则应把自己的耳朵盖起来不听议论，对给上师造违缘的人应生起悲心。

　　在学习佛法的时候，要明白法义。虽然我们不能够对伤害上师的人生嗔心，但是，如果真的有人对上师、佛法、佛像或者佛塔有伤害、诽谤、诋毁等行为，我们有能力的话要去制止。为什么要去制止？首先，这对自己积累善根资粮、对上师和佛法长久住世、救度更多众生都有很大的利益。其次，对制止伤害者的恶业也有帮助。由于于己、于他、于整个众生、于清净佛法的住世都有很大的利益，所以，我们在看到这种情况发生的时候，就应该制止。同样，看到亲友受到伤害的时候，若有能力也应该去制止。

　　那么，制止这些事情的发生和这里要求的止息嗔心难道不矛盾吗？事实上并不矛盾。颂词中讲“知已应止嗔”，不能够生嗔心，但并不是说不应该有维护行为。如果在不生嗔心的前提下，做维护其实是有很大的利益。

　　有人会问：对上师、佛法和佛像加以维护，对整个教法的住世、对于其他的众生是有很大的利益，但是在亲人方面，由于亲友和怨敌之间是一种业缘，如果去制止、调和，会不会对因果关系有什么影响？如果自己带着烦恼心、嗔恨心去调和的话，那么只能够加重缘起链——除了伤害者和受害亲友之间冤冤相报的缘起之外，又多了一层我与怨敌之间冤冤相报的缘起。如果以这样的发心去制止，可能无法使事情朝好的方向发展。在这个缘起链当中，本来怨敌和亲友之间是冤冤相报的恶性循环，如果没有其他力量干预，可能会持续很长时间，甚至没有终止的时候。如果自己以一种贤善心，菩提心去参与，因为自己是一个发了菩提心的人，带着菩提心的善业加进去，就会对事情产生一个新的影响，可能有一个转种菩提心的因素，这个缘起在往后走的过程当中，这个菩提心的因素会发生作用，会有一种积极的影响，当然刚开始的时候很弱，假如自己修道的力量越来越强，随着时间的推移，这个因素会逐渐强大起来，对他们的长久利益会很大。所以说，如果自己能够以善心、菩提心的力量加进去，可能会有很大的力量；如果自己是以烦恼的心或对伤害者生嗔、打骂等等去参与，其实是徒造罪业，对事情本身并没有什么改变。

　　所以深思法理，这个止嗔的意思很重要。不能够生嗔，并不意味着我们不能够有所动作、有所影响。我们以善心为前提加入，通过善心去做事，这个事情肯定会朝好的方面发展，这是毫无疑问的。

　　子二(不畏损害之安忍)分三:一、怨敌不应为嗔恨的对境；二、是故断除嗔彼；三、为断嗔而除贪。

　　第一，怨敌不应成为嗔恨的对境；第二，所以应该断除嗔恨怨敌；第三，为了断除嗔心而首先断除贪心，因为贪心是嗔心的来源，所以说若要断嗔，首先断贪。

　　丑一(怨敌不应为嗔恨的对境)分三，一、与无情损害相同；二、与嗔者罪业相同；三、害由业生故不应嗔敌。

　　首先，有情的伤害和无情的伤害是相同的，我们对无情的伤害不嗔恨，那么对有情的伤害也应该同样不生嗔恨；第二，与嗔者罪业相同——怨敌以烦恼伤害了我，我以嗔恨对方作为反应，其实二者都有罪业，且罪业相同；第三，害由业生故——因为伤害是由业产生的缘故，不应该嗔恨怨敌。

　　一、与无情损害相同：

　　情与无情二，俱害诸有情，

　　云何唯嗔人？故我应忍害，

　　有情和无情二者都对众生作了伤害，为什么我只是嗔恨有情，而不嗔恨无情？我应该像忍受无情的伤害一样忍受有情对我的伤害。

　　一般来讲，如果是无情对我们做伤害，我们就容易安忍，但若是有情伤害了我们，就会觉得难忍。比如遇到地震、洪水、风灾等无情对我们造成伤害，我们观察后认为：哦，是自然灾害。那么最多认为自己的运气不好、自认倒霉等等，人们一般不会去怨恨雷电或地震。那么，为什么作害者是有情的时候我们容易生嗔呢？原因在于：我们认为有情是有心识的、是发动灾害的根源，他是故意对我作的伤害，所以我们很容易对有情产生嗔恨心。

　　真正加以分析，从造成伤害的角度讲，有情和无情都是一样“俱害诸有情”。无情的伤害，如地震、火灾等灾难，有时令我们的肢体支离破碎，最严重的时候甚至让我们失掉性命，这种情况时有发生；有情的伤害，有时是给我们的心理很大打击，有时也伤害我们的性命。其实两者的危害都是一样的，但是在遭受伤害的时候，我们却出现了双重标准：对于作害的有情，比如我们发现是张三、李四搞的鬼，马上就对其产生很大的嗔心；如果发现是洪水、地震造成的，我们就没有了脾气。同样是伤害的来源，但我们对待的态度是双重标准，所以寂天菩萨问“云何唯嗔人？”为什么只嗔恨有情？在无始轮回中，可能我们每一生都是在用这种双重标准，从来没有认真考虑过这个问题。现在寂天菩萨把这个问题刻意地提出来，对我们无始以来养成的思维模式进行观察，问问我们习惯的经验到底是不是可靠的。

　　世间中有所谓对经验的质疑。我们很容易相信眼睛看到的、耳朵听到的等等，这就是经验。我们信任它，觉得它是很可靠的。实际上，有些经验不一定可靠，很多时候，经验会引导我们作出错误的判断。

　　对有情的伤害马上生嗔，对于无情的伤害不生嗔，这种无始以来养成的、看似理所当然的经验严重地误导着我们。寂天菩萨就把这个问题刻意地提出来：通过以前的经验做判断是不是合理呢？没有用胜义谛分析，仅从世俗的层面稍加观察，已经发现这里有很大的漏洞：我们使用了双重标准。二者对我们作的伤害是一样的，为什么我们单单对有情产生嗔心？这是不合理的，所以说“故我应忍害”。

　　我们知道无情的伤害是一种自然现象，它没有自主的发动者、没有故意伤害我们的心，所以我们应该安忍。同样的道理，有情伤害我的时候我也应该安忍，因为有情的行为也是不自主的、无心的，也可以认为是一个自然灾害。

　　如果是一个真正讲理的、公正的人，通过正理分析之后就会发现，我们对有情伤害的反应是过度的、不正常的。当然，这个正常和不正常的标准并不是世间的标准。

　　真正正常的反应，应该跟菩萨一样。或许我们认为菩萨是超常的，其实菩萨的智慧不是超常，而是正常，真正来讲就应如此。佛菩萨是安住于正理和平等如实的本性中作出的反应，所以是正常反应；我们是通过贪嗔痴客尘引发的心识反应，不是正常反应。所以，寂天菩萨只是引导我们作一些正常的反应而已。我们应该安住在正常的反应当中，以缘起正理观察有情和无情对我们的伤害，结果却无法真正找到一个能让我们生起嗔心的根据，生嗔心只是一种非理作意而已。

　　安住正理之后，便可忍受种种伤害，生病可以忍受、洪水猛兽可以忍受，遇到怨敌的伤害也可以忍受，应该把他们放在同等的、平行的位置上看，而不是怨敌是自主的，其他如自己的疾病等是非自主的，要知道，它们全部都是因缘所生法，没有哪个是刻意的。我们一个个地梳理下去，把有情的伤害放到缘起生当中观察，绝对找不到一个真正自主的肇事者。如此，我们就可以安住在一切诸法的本体实相当中。这个实相也可以理解成世俗的实相，是一种比较安静平和的心态。

　　寅二、与嗔者罪业相同。

　　或由愚行害，或因愚还嗔，

　　此中孰无过？孰为有过者？

　　怨敌是因为愚昧而对我作伤害，我则因为愚昧而还嗔，以怨报怨。在这两种情况当中，哪个是真正有过失，哪个是真正没过失的呢？

　　按照我们的标准来看，我是受害者，是没有过失的，真正有过失的是对方。我们很容易通过自己的方式，像太极推手一样把过失推到对方的身上，自己好像一点过失都没有。其实是不是这样的呢？寂天菩萨通过超胜的慈悲和智慧告诉我们，其实自己也有和对方一样的过失。

　　首先，我们分析观察的第一个重点就是第一句颂词和第二句颂词当中的“愚”字——“或由愚行害”、“或因愚还嗔”。为什么对方要伤害我？就是愚昧。按照宗喀巴大师的《广论》所讲，“愚”有两种：一种叫做业果愚，一种叫做真实义愚。业果愚就是不了知业果的关系而产生的愚昧无知；真实义愚就是对于无我、空性等实相真理愚昧无知。当然，一切都来自于最深层次的真实义愚。

　　业果愚在世俗层面上表现比较明显。怨敌为什么会对我作伤害呢？因为业果愚，他对业果的关系、对于缘起缘灭等关系不了知，所以对我加害。“或由愚还嗔”：我也是因为愚痴、不了知业因果的关系而开始以怨报怨。所以说第一个重点是愚，根本的原因都是愚，在根本的发心、动机和根源上都是一样的愚。

　　第二个重点是对方的“行害”与己方的“还嗔”。通过分析，就可以得到二者罪业相同的结论。

　　对方是“行害”：对我作诽谤、打击等等，以身语意做出伤害我的行为；而我是“还嗔”：还嗔有很多种形式——有些只是内心当中产生很强烈的嗔恨心，有些则是由嗔恨引发以怨报怨的行为。他是因为愚痴导致给我伤害，我是因为愚痴导致以怨报怨，根源上都是愚痴；彼是行害，己是还嗔，行为上面都是非理。“此中孰无过？孰为有过者？”哪个是有过失的？哪个是没有过失的？

　　我们当然认为对方有过失，因为他是愚以行害。在没有学习这个颂词之前，我们想当然地认为：我当然是没有过失的。但是，寂天菩萨讲得很清楚“或因愚还嗔”。从“愚”和“还嗔”这两点来看，可知自己绝对不是无过的。愚本身就是因为不了知一切业果，就是一种无明；嗔就是三毒、五毒之一。若这两者不是过失，那什么是过失？

　　譬如，你走在大街上，张三走过来，打你两个耳光。这个事件从近因的角度讲，按照世间的法律来判定责任，你没有过失，这是世间浅层次的没有过失。但是，我们是在讲修行，在讲一个菩萨怎么样安住在安忍的境界当中。想做一个菩萨，就必须要按照菩萨的标准来进行判别，不能按照世间的标准来判定。

　　虽然已经入了菩萨道、入了佛门，但是倘若处理事情时还在用世间的标准为自己开脱，就很难用入菩萨行的标准和道友及众生相处。如果我们选择菩萨道，我们就应该以菩萨道的标准作为取舍的标准而修安忍，而不应该再一味地以世间的标准权衡事理。

　　有人觉得，在与世间人的交往中，如果自己以菩萨道的标准待人，而对方以世间的标准待己，那自己就吃亏了。其实，在修道过程当中，通过这样的方式吃点亏，可以令我们在修心的层面上尽快成熟；在累积资粮方面，我们所占到的便宜、所得到的利益，远远超胜于所失无数倍。

　　总之，如果以因果的标准、菩萨道的标准来分析，我们自己在这个行害、还嗔的事件当中，还是有很大的过失。这个科判和颂词以尖锐的理论，直接打破了我们理直气壮的错误想法。分析表明，我和伤害者的罪业是同等的，他因愚昧而行害，我因愚昧而还嗔，二者过失一样。

　　因此，无论何种理由，只要是生起了嗔心，就是有罪业的。在修道的过程当中，不要局限于狭隘的思维方式，应该以宽阔的心胸来思维。这样，才能对自己、对他人、对整个社会、对所有众生具有当前的利益、深层次的利益和长远利益。

　　既然我们选择了当菩萨，就应该想方设法扩展我们的心胸，能够以包含一切的心胸来对待一切众生。如果始终以狭隘的心胸去对待众生，我们什么时候才能成熟呢？这些颂词是帮助我们迅速成熟的指南，倘若在学习的时候不能认知、体悟，学完之后也不能如理调整，总是想自己不吃亏、占上风，那么，虽然我们的名称是菩萨行的修行者，但是实际上仍是凡庸的众生。所以，对于这个颂词应该反复闻思，了知之后便易于安住在安忍的状态当中。

　　寅三、害由业生故不应嗔敌。

　　由于伤害是由业而产生的缘故，不应嗔恨怨敌。

　　因何昔造业，于今受他害？

　　一切既依业，凭何嗔于彼？

　　“因何”是为什么，“昔”是昔日。以前你为什么要造下这些伤害众生的业，导致今天受到了对方的伤害？既然以前曾造过伤害对方的业，那么今天受害的时候，为什么要嗔恨对方呢？

　　世间当中借债还钱，大家对都认为是天经地义的事情。同理，现在受到伤害，由果推因，是因为以前做过伤害他人的事情，宿业于今成熟。自己当初自愿去借的债，今天偿还给别人，当然是应该的。借钱的时候高高兴兴，还钱的时候就一百个不情愿，这是不行的。

　　如果要在世间中生存，就必须要遵守世间的游戏规则。借了别人的钱，就应该还钱，而且利息也要还，因为是你自己同意的。同样的道理，在轮回当中生存，就必须要遵守轮回的游戏规则。轮回的游戏规则是什么？就是业因果。缘起和果之间是不虚耗的。你以前伤害了别人，债已经借下了；而今业果成熟，连本带利，都要偿还。

　　如果不愿意还这个债，以前就不要借债。不能说以前不懂事、不了知情况，因为事实上就是借了，借了之后必须偿还。如果不想偿还，现在就不要再造这个业，就不应该无视今后的痛苦而继续借债。

　　以前的事情虽已无法改变，但是我们可以改变以后的事情。以前因不懂事而伤害了众生，现在懂事了，就要通过安忍的方式来清净往昔的罪业，或者制止再造罪业。这的确是一个智者应有的行为。

　　如果是一个愚者，以前造罪时懵懵懂懂，现在还钱时依然懵懵懂懂地赖账不还，然后又开始懵懵懂懂地借债……一直在轮回当中懵懵懂懂地来去，没有办法安住在如理的行为当中。

　　害由业生，既然是以前自己借了债，现在就应该还，不应该有丝毫的质疑：“为什么你让我还钱？”等等。是你借的钱，债主当然找你，不会找其他人。

　　科判“害由业生故不应嗔敌”中的颂词，我们会感觉有点熟悉，因为前面也讲过以思考业力的缘故而修安忍。但是这两处颂词没有矛盾和重复的地方，因为出现的场合不一样。前文讲的是别人对自己伤害，受害者是自己；现在讲的是“对亲友造四罪者”，受害者是亲友。

　　亲友和怨敌之间的业果关系出现的时候，“我”处于特殊的位置。通过一些因缘，暂时我们成了亲友，因为有了亲友关系的缘故，所以他的很多事情就变成我的事情，他的伤害就变成我的伤害，有一荣俱荣、一损俱损的感觉。因此怨敌对亲友做了伤害，我就马上生起嗔恨心。而事实上，“害由业生故不应嗔彼”，因为亲友以前对怨敌做了伤害，所以现在他要受报。

　　比如说，一大群人气势汹汹地到了亲友家中，破门而入去逼债。我听到消息之后，马上就赶过来了解情况：你为什么欺负我的亲友？对方说：他去年借了我的钱，现在还钱的时间到了，他不还，我让他还钱。了解到二者之间有这种借贷关系，按理来讲应该想方设法把钱还清，这是智者应该做的事情。同理，以前亲友伤害过对方，现在对方来找他还账，我了解之后便应该止嗔，不应该嗔敌。对于止嗔和应不应该有所作为的方面，前面已经分析过。

　　丑二：是故断除嗔彼：

　　如是体解已，以慈互善待，

　　故吾当一心，勤行诸福善。

　　如是体解了业因果的道理之后，就应该以慈爱心相互善待。应该一心一意地修持安忍的善根，并在安忍的情况下，再修持其余的利益众生善根。“如是体解已”，如果我们了知了业因果，便能内心释然而安住在安忍的状态当中。

　　“以慈互善待”，我们以慈心去对待对方，解开冤冤相报的缘起链，然后以慈心影响对方，对方亦会以慈心回报于我，众生之间应该这样。

　　如果自己和其他人发生矛盾，一般人的想法会是：如果对方原谅我，那么我就原谅他；如果对方不原谅我，我也不原谅他。双方很难主动迈出第一步。第一步对于一般的众生而言是非常困难的事情，总是希望对方先服软，然后我再服软。

　　然而，作为一个菩萨来讲，就不应该等对方先服软我再服软。应该主动以慈心去对待对方，然后通过不间断的、恒常稳固的慈心观待对方，让对方接受到我的慈心的信息，然后他也逐渐地善待我。在业果关系上面，我们走出了好的一步。

　　我也好、亲友也好、怨敌也好，都是轮回中同病相怜、被三苦所折磨的痛苦众生，我们都有很多烦恼、痛苦，何必再苦上加苦呢？正如同行的几十个人被歹徒劫持了，遭到囚禁，大家都是人质、都是受害者，此时应该相互慈爱、相互帮助，想方设法一起脱离匪窟。倘若于此苦境之中反而彼此勾心斗角，互相打击、互相敌对，便是苦上加苦。

　　对所有众生而言，从局部和短暂的关系来看，似乎有种种尖锐的矛盾。但是，如果能够以更高远的视角来观察，便会意识到所谓亲怨关系的渺小。从整个轮回来看，我们同样都是轮回众生，都有三苦、都有烦恼，都被很多痛苦所折磨。我们最重要事情，应该像人质渴望获得自由一样，把如何从轮回当中脱离作为终极目标。而短期目标就是众生彼此相互善待、相互帮助、相互鼓励、相互解决身心上面的矛盾。

　　按理来讲，同是天下沦落人，都是轮回中的痛苦众生，互相之间应该有一种理解、宽容、以慈互待的心态，在这个基础上相互鼓励、相互帮助，相互产生道心、产生空性的智慧等等而出离轮回。

　　一些大德讲过，当我们看到众生时，首先不要对他下定义、贴标签：这是一个坏人；这是我的怨敌……因为一旦贴了标签之后，我们的态度马上就不一样了：他是我的怨敌，所以我要怎么样；他是我的亲人，所以我要怎样怎样。

　　我们应该怎样做呢？其实，当看到一个众生的时候，我们应该首先生起一种想法：他不是我的亲人、或是怨敌，仅仅就是一个众生。父母也只是众生，怨敌也只是众生。如果我们把贴在众生上面的种种标签取掉之后，他就是一个单纯的、有痛苦、有烦恼、具有想要离苦得乐的朴素愿望的众生而已。如狗、猫、蚯蚓、蚂蚁等旁生，它们也有一个朴素的愿望，就是离苦得乐，除此而外别无所求。

　　所以说，作为同样沦落的众生，我们应该互相善待、互相发慈爱心、互相帮助。哪个众生落难了，我们就要去帮助他；哪些众生遭杀了，我们通过买生、放生帮助它们脱离痛苦；谁遭遇困难，我们都去帮助，即便帮助不了，也要对他生起善心。

　　有人会问：其他人都不做，为什么我要主动去做呢？

　　其实，就好像一群人落入了土匪的巢穴，虽然都是人质，但是其中也有一些人，由于阅历、智慧、能力突出而逐渐成为领导。作为一个领导者，就应该多承受、多担待，应该出谋划策带领其他人脱离匪窟。同样，我、亲友、怨敌乃至于旁生、地狱等等众生，我们都是轮回的人质。因为我受到了佛陀的教育、被上师摄受、学习过发菩提心的教法，所以我的能力在众生当中要突显一点，就像人质当中的领导一样。既然成了领导者，就应该多担待。

　　既然我作为众生当中一个发菩提心、行菩萨道的人，接受了菩提心方面的教育，那么心理承受力应该大一点，所以我应该主动地站出来，做一些领导应该做的、可以做的事情。虽说我们和其他人从众生的角度来看是一样的，但因为我们发了菩提心、成了菩萨，毕竟有所不同，所以有义务、有责任帮助他们逐渐走出轮回。

　　作为一个领导，他的气量、方式都应该和团体当中的一般人不一样。既然发了菩提心，我们的责任就大一些，心胸就应该广阔一些，担待的就应该多一些。如果遇到辱骂、伤害，或者有人对我不满，很明显就应该多担待，然后主动地去考虑如何帮助这些人，逐渐令其树立正念、修习正法，逐渐引导他们趋向解脱。这是一个菩萨应该思考的地方，不应该把自己置于普通人的标准，甚至比世间标准还要低。我们的心量应该大一点，应该比其他的世间人思考得多一点，遇到事情的时候成熟一点。

　　“故吾当一心，勤行诸福善”，要一心一意地勤行福善。在安忍基础上，还要修持更多的利他心，引导其他众生发起善心、苏醒种性、修持菩萨道等等。能够直接令其发心的，让他发心；不能够直接令其发心的，就向他们介绍能够学习发心理论的地方，怎样去除违缘等等，在这方面我们可以做很多事，能够这样就可以断除嗔恨怨敌的这种心态。

　　今天的课就讲到这个地方。

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