生命的那个能源犹如阳焰一样，它“它熠熠清扰”像闪电一样，闪得很快，力量很大，很清，可是也很扰乱。 熠熠就是形容有亮光的，哗哗闪的意思。这个生命能源是“浮根尘究竟枢穴”。浮根尘就是我们这个生命，我们的眼耳鼻舌身五根。这个生命的中枢有个动力在动，这个动力，或者说这个行阴很厉害，这个东西不是思想。你打坐修到一念不生，或者念念清净，你身上的任督二脉，十二经脉还在转动，心脏还在跳动，这个作用就是行阴区宇，就是动能。
　　这个中文翻译得实在是太美了。翻译这部经的人是宰相房融，被下放到广东，就翻译了般刺密帝带来的这本经典。
　　庄子之所以用野马这个词，也是有道理的，野马这个东西是会乱跑的，尘埃也是用来形容野马的。
　　讲到这里有两点需要注意。第一点，“为浮根尘究竟枢穴”，佛在这里讲得很隐晦，但很有道理。我们人类的整个生命在脑部，所以我在《静坐修道与长生不老》书中讲，人参就像我们人一样，它的俩个根根在土里，两只脚从上面长出来，人参一千年会变成人形。对我们人来讲，我们的土是头顶上的虚空，两个脚就是人参两个叉子，所以我们一切都在这个脑部。下面男女生殖器是神经末梢，整个中枢神经在头部。佛讲那个动力，“为浮根尘究竟枢穴”用的非常高明，所以那个生命的动力与我们的脑子关系很大。究竟枢穴大概等于我们现在讲的间脑，所以道家讲灵魂是从头顶上出去，但这个并不是肯定的。
　　第二点是，对应行阴区宇也有十种魔障。前面讲过色受想阴，每一阴都对应有十种岔路，十种魔障。有人说怕打坐，因为怕走火入魔。告诉你们，你不用功的话，魔还不屑来看你呢，这些魔障你不用功还出不来呢。就好像一个男孩子被女孩子看上，那还不容易呢！讲到魔境，有四句重要的话： 不作圣心　名善境界，若作圣解　即受群邪。
　　如果你自己认为那些境界没什么了不起，心里不执著，就是好的：相反就是入魔了。这四句话是要点，佛讲到每种魔境都要重复说一遍。所以我经常告诉你们，不管碰到什么境界，都要记住《金刚经》上的一句话：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”换句话说，你若用得好，对魔境不执着，不被它骗走，魔境是你进步的一种考验，是一种好事情。等于我们做人、做事业，如果没有艰难困苦你就不会有进步。受到艰难困苦，你仍然不被魔住，那你就超脱了。
　　“若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由，幽隐妄想以为其本。”
　　这个有动力的行阴很清，可是也很扰乱，它无形无相，可是又有一点形象，有一点影子，好象黑夜里一点亮光，它似亮光又非亮光。如果这个根本源头的性质不动了，好象没有波浪的，永远干净，一澄到底的水那样，就是行阴尽了。这时候没有呼吸了，很久才有一下，但不是死了。这时可以超越众生浊了，他要发愿来这个世界就可以来，不发愿就可以不来，可以定在那个境界。
　　“观其所由，幽隐妄想以为其本”，这也是一念起的作用，这个念很难懂了，等作结论时再说。“幽”就是看不见的，“隐”就是人世间看不见的，这个妄想有这么一个功能，看不见也摸不着。在这种境界定久了就可以解脱了。光理论懂了还不行，还要功夫到，上面讲到行阴，其实想阴、行阴，识阴都讲了，说到底，五阴就是一念，一个人如果能够把自己一念五阴检查出来，那就不得了啦。
　　识阴解脱　超越命浊
　　彼善男子、修三摩提，行阴尽者。诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂，沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉，感应悬绝。于涅槃天，将大明悟。
　　如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸。内外湛明，入无所入。深达十方十二种类，受命元由。观由执元，诸类不召。于十方界，已获其同。精色不沉，发现幽秘。此则名为识阴区宇。
　　若于群召已获同中，销磨六门，合开成就。见闻通邻，互用清净。十方世界及与身心，如吠琉璃，内外明澈。名识阴尽。 是人则能超越命浊。观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本。（二○四页）汝等存心。秉如来道。将此法门，于我灭后，传示末世。普令众生觉了斯义。无令见魔，自作沉孽。保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就，不遭歧路。（二○九页）
　　识阴区宇前的行阴尽现象
　　“彼善男子，修三摩提，行阴尽者。诸世间性，幽清扰动，同分生机， 倏然隳裂，沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉，感应悬绝。于涅槃天，将大明悟。”
　　这里前面一样的，你都还在那个定慧等持（平等保持）的三摩地境界，现在新的翻译也叫三摩钵地。现在讲到行阴尽了。其实呢，如果你真正懂了般若《心经》，“无无明，亦无无明尽”，你就知道，也无所谓尽与不尽，行阴也是本体的功能，重点是你要转化它，就好象一个机器在转动。所谓转化就是把它停住，其实也不是停住，就是非常慢，静态的意思。慢其实就是很快。好比说以物理学的原理来讲，宇宙运行速度很快，可是我们感觉起来却很慢。所以行阴尽是这么个意思，当然无所谓尽与不尽，这里之所以用“尽”这个字，是为了讲话方便。
　　世间万有生命的就是行阴的作用，“幽清扰动，同分生机”是形容行阴的动性。所谓“幽清”是说它是看不见的，但有个东西在起作用。所谓“同分生机”就是说在没有成佛以前，大家都共同有这么个东西，这就是业力，也叫业气，也就是投胎、转胎这个东西。“同分”就是共业。显教一般叫业力，一股力量的意思，密宗比较注重形象，叫业气。
　　这时，行阴“倏然隳裂”，啪！一下就打开了，破掉了，就好像物理上讲的爆炸开了，与虚空合一了。这里这个倏然用得很好。
　　“沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉”是说，行阴平常都沉得很深、很细，像螺丝钉钉在那里，无法转动，都生锈了。
　　“补特伽罗”就是生命一出来，就有的那个我执，我们入胎觉得有个我，刚生下来的婴儿也觉得有个我，双胞胎也会抢奶吃，都是只管我，不管他人。
　　为什么叫“酬业深脉”呢？这个我执是天生俱来的，也就是业力形成的第七识这个我，在世界上轮回，善有善报，恶有恶报，不善不恶有不善不恶报，都是业力，所谓轮回就是还那个业力。这个东西像脉络一样很深，停不了的，所以叫“深脉”并不是说真的一条脉，是形容它像一条脉。现在倒转来讲，中阴身其实就是业力形成的，中阴身就是幽清扰动，沉细纲纽的那个东西。所以修行人，如果不能把业空掉、切断的话，死了以后还会反复，还有报应，该投胎你就躲不掉，还是要来，就像磁石吸铁一样，一感应就把你吸过来了，你就入胎了。
　　这里是说你修行到这一步，行阴尽功夫到了，“感应悬绝”，能够隔离开来，自己作主，不受业力影响了，这时你“于涅槃天将大明悟”快要开悟了。
　　修行到这里最难了，行阴难看清楚，不是光靠知识就够的，非功夫到不可。所谓功夫到，并不是另外产生个什么，那个清净的涅槃境界是你本有的，涅槃就是自性那个境界，常乐我净，不生不灭。讲教理的人说：禅宗有人参话头开悟了，那是你所理解的那个悟，你要功夫真悟了，非到行阴不可。
　　当然五蕴里最重要的还是想阴，想阴一念空了，行阴慢慢跟着就上了，所以五蕴中想阴在中心，很厉害。想阴与第六意识有关，你要第七识无我，还是要靠第六意识来转，玄奘法师《八识规矩颂》说“六转呼为染净依”，凡夫叫染依，会染污一切善恶，第六意识想阴转清净了，才能转成净依，才能进入行阴，把第七意识转了。　
　　从行阴到识阴
　　“如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸。内外湛明，入无所入。深达十方十二种类，受命元由，观由执元，诸类不召，于十方界，已获其同。精色不沉，发现幽秘。此则名为识阴区宇。”
　　佛讲到这里给大家作了一个比方，说修行到这个时候“如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色”。我们先看这个文字，现在年轻人翻译这种经典，一定会错。这里为什么会用“如鸡后鸣”呢？鸡叫不就天亮了吗？你们全错了！因为你们没有听过鸡叫，鸡第一次叫大概是夜里三四点钟，天还没有亮，等最后一次叫快天亮了。
　　修行到这里就好像被鸡最后一声叫醒那个时候，看看东方已经有一点亮了，这时行阴快要宁静，快要转过来了，自性的智慧光明出现，快要见道了。这一段是讲行阴到识阴境界的过程，下面就要讲到识阴了。
　　“六根虚静，无复驰逸”，这时眼耳鼻舌身意这六根，随时随地都在宁静定境之中，外界来的事物都知道，但不会跟着它跑，即便不要定也是在三摩地的境界。我们平常人不同，眼睛看见一个影像就会跟着跑了，眼识也跟着转了。耳朵听到一个声音，意识也会跟着跑了，有人喜欢音乐，身体都会跟着摇起来，要跳舞了，像马一样奔驰放逸掉了。
　　这时你“内外湛明，入无所入”，身心内外像水一样湛清，清到极点，内外似水晶一样透亮。此时外界境界通过六根进来，等于没有进来一样，没有被黏住。
　　这时你就能够“深达十方十二种类，受命元由”你能深深通达十方世界，知道十二类众生的“受命元由”，知道为什么有的会变人，有的会变狗，变老鼠，你能把那些因果看得清清楚楚。
　　“观由执元”，我们生命的来源都是因为起心动念来的。“由”就是“因”，“执元”就是本来的源头，我们把它抓得很牢。“诸类不召”，修行到这个程度，如果自己不想转世入胎了，即便是马上晓得自己一念动可以生在无色界天，也可以不去了，自己甚至会笑自己怎么会动这么个念头。这时，六道轮回、十二类众生，对你已经没有那个吸引力了，已经不能感召你了。
　　这时，“于十方界，已获其同”。看十方世界，一切法界，虚空无尽，都看得很清楚。“精色不沉，发现幽秘，此则名为识阴区宇。”一切都空了，一切妄念都平静了，想阴也不起，受阴也无关，色阴变化就更不理了（但是一切都知道，心里很明白），行阴也宁静了。此时，你才会发现有一个东西，叫唯心，那个心意识动了会变成物质的，返本还源，那个物也归到精神。这时，你才发现生命那个看不见的秘密，你才晓得心意识的功能有这样的厉害，这才算进到了识阴区宇。
　　识阴区宇也有十个岔路，十个魔境。识阴里面的魔境就很严重了，以这个来讲，声闻、缘觉，罗汉，也都还属于外道。声闻缘觉都是佛的亲传弟子，但只看到了一半，只看到了“空”，没看到“有”。
　　其实准确地讲，这十个并不是魔，前面的四十个都是魔境，这十个是外道，门外汉，还没有认识到生命的本原。
　　识阴尽的境界
　　“若于群召已获同中，销磨六门，合开成就。见闻通邻，互用清净。十方世界及与身心，如吠琉璃，内外明澈。名识阴尽。”
　　“若于群召已获同中”，这时的定更清净了。所谓定，就是把混乱的水变得清净又清净，等于化学提炼到达清净的极点。这时的定已经进入慧中，知道一切众生是共同一个东西来的，一个本体来的。这个东西在凡夫叫阿赖耶识，对大彻大悟的人就叫如来；如来藏就是涅槃，我们现在就叫它本体吧。
　　我们一般人习惯的会用自己的六根（六门），眼睛会看，耳朵会听，鼻子会呼吸闻香臭，舌头会尝味道，身体会感觉，意识会思想。但到这个时候，“销磨六门”，无所谓分成六个作用了，就是一个“合开成就”。所以《楞严经》上面提到，很多众生无目而视，不用眼睛就可以看东西；不用耳朵就可以听声音。比如蝙蝠在夜里飞，它没有眼睛而是靠感觉（声觉）就能分别得很清楚。所以修行成功了以后，“合开成就”六根合拢一起用，鼻子可以当眼睛看，耳朵可以当鼻子闻，就不受我们平常习惯约束了；可以分开来用，也可以合拢来用，随便你选择，这是大神通了。其实也不是神通，而是生命本来具有的，你找到根源后就可以随便用了。功夫到了，“见闻通邻，互用清净”，眼睛不用开已经看到了，耳朵不用听已经知道了，这就是互用清净。这个时候，“十方世界及与身心，如吠琉璃”，整个空间、法界、无量的虚空，以及我们个体生理、心理，都像水晶一样，“内外明澈”里头外面通明。这个时候才到“识阴尽”。所谓“尽”，是形容，无所谓尽与不尽。 “是人则能超越命浊，观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本”。到了识阴尽的人，心意识道理完全搞清楚了，可以超越命浊了。我们的生命很浊，自己作不了主。父母生孩子，无法命令他来；孩子来投胎，也没有办法自己作主，莫明其妙，糊里糊涂就进来了。所以生命很浊，一切无明，而且来的时候，还要靠精虫卵脏，靠基因的演变。
　　据密宗讲，莲花生大士（释加牟尼佛转世）再来的时候，不经过男女关系不经过娘胎，是在莲花苞中间，嘭的一声，就出来了一个小孩，这就是超越命浊，可以自己作主了。
　　这也等于道家有两句话：“散而为气，聚而成形”。这个“ 气”也还是形容，意思是说可以空掉，你找不到它在哪里，它散到虚空之中；但只要念头一动，就马上可以有个形体，要变人或者菩萨，或者癞蛤蟆，只要一念就能“聚而成形”了。
　　“观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本”。识阴境界的根根就是“罔象”好像有那么个作用。比如我们的思想，一生下来就有了，你说它是个什么东西呢？现在科学研究都说思想是脑波的反应，过去大家讲是心的作用，都没有一个定论。你不要以为思想一定是脑的作用，它这个东西是“罔象”没有现象，没有个实体，是虚无的，但它有这个作用。思想其实就是心意识的作用。
　　众生都被这些东西给骗住了，“颠倒妄想”都在妄想之中，把假的当真的，不晓得真的是什么。我们认为现在一切生命的有，思想的有都是真实的，所以当空真的来的时候就害怕起来了，认为没有了，所以是颠倒妄想以为其本啊！
　　这里为大家补充说明一点。佛学总称这个世界为五浊恶世。这个世界上的人思想都不好，这是见浊。这个世界的众生到处都在争，这是众生浊；这个世界上的众生每天都在痛苦烦恼之中，这是烦恼浊；我们的命本来不好，靠精虫卵脏，现在甚至用试管婴儿，都是脏东西做的，所以叫命浊；这个世界几千年来随时战争，随时死人，随时有问题，这是这个时代的劫数，这是劫浊；佛说娑婆世界是五浊恶世，没有一样是好的，到处都是烦恼、痛苦、病痛。学佛修行本来是要解脱这些痛苦，但现在很多人是越学见越浊，烦恼越浊，命越浊，不学佛修道还好一点。
　　“汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后，传示末世。普令众生觉了斯义。无令见魔，自作沉孽。保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就，不遭岐路。”
　　五蕴讲完了，佛接着说：你们要发心啊，抓住我讲的佛法道理，五蕴解脱法门。当我死了以后，把它传给后代众生，让众生普遍懂得这个修持的道理。有些人自以为有些特别功夫，你们要帮助那些众生不要见魔，不要自己作弄沉沦造孽。注意，这里佛用的是“自作沉孽”的“孽”字，而不是“业”，业有善业、恶业、不善不恶业，孽就不同了，孽完全是坏的。所谓“见魔”是指见解上的错误，这里是说要帮助众生得到佛的正知见。
　　你们要“保绥哀救”，保护大家平安，要救他们啊！“绥”就是平安，“哀”就是大慈大悲；“销息邪缘”，要帮助他们不要走错了路；“令其身心入佛知见”，使他们身心进入佛的正知见；“从始成就”，从一开始就走这条大路（正路），“不遭歧路”，不要走岔了路。
　　五阴解脱总结
　　精真妙明，本觉圆净。非留生死及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明精真。妄以发生诸器世间，如演若多，迷头认影。妄元无因。于妄想中，立因缘性。迷因缘者，称为自然。彼虚空性，犹实幻生。因缘自然，皆是众生妄想心计度。(二一一页)
　　这一段，佛讲本体起用，讲体与用的关系，很精要，等于密宗里红教的《大圆满》，或者白教，花教的《大手印》。
　　“精真妙明，本觉圆净。非留生死及诸尘垢，乃至虚空。”
　　他说一切众生本来自性是最“精”致最“真”实的。精真是形容词，不要误以为真有个什么东西。这是说众生本来明白，一切众生本来是佛，“本觉”，一切众生本来就有，只是他迷糊了。众生的本来自性是能够成佛，本觉的，是圆满清净的。“非留生死”，生死没有留痕迹，“及诸尘垢”，一点尘埃都没有，就像《心经》上所说的：“不垢不净，不增不减”；乃至虚空，本觉里头也没有什么虚空，虚空也是个假象，物理世界乃至理念世界的虚空都是假象；“皆因妄想之所生起”这些假象都是众生自己妄想生起的。
　　“斯元本觉妙明精真。妄以发生诸器世间，”
　　“斯”，就是这个，“元”就是根本的。这个根本的本来是佛，是“本觉”的，本来就是觉悟的，妙不可言的，它本来明白，来本就是精致的，真善美的。“妄以发生诸器世间”妄想一动，才形成了物理世界、物质世界，乃至这个宇宙。“器世间”就是物理世界、物质世界。唯物是唯心变来的。妄想心怎么会变成物呢？这就要配合现代科学哲学来研究了，人类正在往这方面走，但还没有研究通。
　　“如演若多，迷头认影”
　　演若多是一个人的名字。《楞严经》上讲到，佛在世的时候，城里有个疯子叫演若多，他早起来照镜子，越照越觉得自己漂亮，照了半天，慢慢的，他突然觉得自己的头没有了，就变疯了，到处找：我的头呢？我的头呢？他的这个疯病等到什么时候才会好呢？佛说，等到有一天，他再去照镜子：我的头原来就在这里啊！他就又好了，不疯了。
　　这里是拿演若多作比方，说众生都像演若多一样，以为真的有个什么，是迷头认影。大家都像那个活宝演若多一样，自己头本来就在身上，却对着镜子照影子，自己以为头掉了，就疯了。也就是说，众生本性本来就在那里，却拼命修行啊，明心见性啊，向外找一个东西，所以叫“迷头认影”。再比如说那些练气的，你生命中本来就有气啊！你没有气就死了，还要外面的气做什么？这也叫“迷头认影”。
　　讲到这里想到密宗有个修法是对镜子修的。你把四面上下都安上玻璃镜子，用眼睛盯着看，慢慢的，自然就看见自己是个影子，慢慢地看见自己没有头了，也没有身子了。这个方法不能随便修，容易得离魂症。但是，如果你修好了，可以把自己空掉，灵魂可以自由了。这个不能多讲，只露一点点给你们。
　　“妄元无因。于妄想中，立因缘性。迷因缘者，称为自然。”
　　众生的这个妄想是没有原因的，你们常问：“哎呀！我的这个是什么原因来的？是没有原因来的，本来就这样，本来没有原因，但为了表达给大家听，就讲一个因缘，说许多因缘凑合拢来就有思想啦！现在心理学分析一个人的心理，会牵扯到社会的因素，家庭的因素。那都是心理学家说的，其实那些因素本身就是妄想。
　　佛法认为因缘分两种：亲因缘和疏因缘，任何东西都是相对的，都是很多因素构成的。既然很多因素构成了一个事物，那把这些因素都分析了以后，不就没有个东西了吗？所以佛法在妄想中立了一个因缘的道理。缘生本空，靠因缘凑拢来的本来就是空的。比如说一个木头做的桌子，是靠了人工、木头等等因缘而变成了一个桌子；木头本身又是靠种子、泥巴等等许多因缘凑拢才有的。这些都是因缘的现象。其实因缘本身是个方便，佛是为了给你分析问题才提出来的。
　　从哲学学派的角度来讲，有的人不懂因缘，走的是唯物论的路线，认为这个宇宙是自然的，万物是自然生出来的。宗教家则认为是上帝啊、天啊造就了一切。
　　“彼虚空性，犹实幻生。因缘自然，皆是众生妄心计度”。
　　这个宇宙、生命、虚空，其实没有个东西。你说没有吗？它也有。好比说电灯的光，也是幻象，它是靠电配合我们的眼睛这个因缘才有光可以看见，实际上分析起来中间没有任何东西，都是空的，一切都是幻生幻灭，能生能灭的那个东西是本来清净，没有动过的。所谓因缘所生，或者自然来的，那都是些狗屁的理论。“皆是众生妄心计度”都是众生自己的妄想、思想，美之名曰学问、道理、修道，其实都是自己的妄想在那里估计、推测。“度”就是推测，“计”就是计算，佛自己讲因缘，又推翻了因缘，也推翻了自然。
　　阿难，知妄所起，说妄因缘。若妄元无，说妄因缘，元无所有，何况不知，推自然者。是故如来与汝发明，五阴本因，同是妄想。（二一一页）
　　是五受阴，五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空，是色边际。唯触及离，是受边际。唯记与忘，是想边际。唯灭与生，是行边际。湛入合湛，归识边际。此五阴元，重叠生起，生因识有。灭从色除，理则顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽。（二一二页）
　　“阿难，知妄所起，说妄因缘。若妄元无，说妄因缘，元无所有”
　　佛接着说：“阿难啊！我告诉你啊，因为知道有个妄想起来，你们拚命问妄想是怎么起来的，我就只好回答你，说妄想就是因缘所起。但“说妄缘无”妄想本来没有啊! “说妄因缘，元无所有”，妄想哪有什么因缘啊？妄想就是因缘，妄想本来空的嘛！我说妄想是因缘所生，那也是为了方便，理论上说说而已啊！
　　“何况不知，推自然者。”佛问阿难：现在你懂了吗？你还是不懂啊！更何况那些不知道这个道理的人呢？他们推测有个自然的作用，以为生命是自然来的。自然又是个什么东西呢？你说是自然，虚空能掉下个人来吗？你还不是要经过精子、卵子结合才变成一个人！其实自然是个假说，因缘也是个假说，都只是名称而已。
　　“是故如来与汝发明，五阴本因，同是妄想。”
　　所以佛明白的告诉你，五阴的本原都是妄想来的，你真正懂了这个，就悟道了。
　　“是五阴受阴，五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空，是色边际，唯触及离，是受边际。唯记与忘，是想边际。唯灭与生，是行边际。湛入合湛，归识边际。”
　　这五个阴都是妄想所成的。佛很慈悲，又进一步为我们分析它的“因界浅深”，它的成因与范围。色与空是色的边际。触就是接触、感觉，离就是分开了。比如我打你，你就有触痛的感觉，分开来触受就没有了，所以触与离是受的边际。记忆与忘记是想的边际。所以禅宗祖师讲，不要妄想，妄想一放就到空了，忘掉也就是丢掉。这个“忘”字加个心不好，应该用古文的“亡”字，亡就是丢掉，没有了，不记他了，不念他了，是想的边际。灭与生是行的边际。识阴的边际最难明白了，“湛入合湛，归识边际”你不动念，本来就清净，能回到那清净的本位，就是识阴的边际了。
　　“此五阴元，重叠生起。生因识有，灭从色除”
　　色受想行识这五阴都是一念来的，没有次序的，他们互为因果，重重叠叠，我们的生命来的时候，就是靠那么一念动了，阿赖耶识变成中阴身来投胎，然后又和精虫卵子一起，像搅牛奶一样这么一搅，就进去了。但你要解脱的时候，嘿，你还是要从“色除”，还是要从四大身心变化，气脉，拙火处着手，你还是要转化色阴。 “理则顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽”
　　真正有大智慧的人，一懂了这个道理就空掉了，就进入了佛境界，所以叫“乘悟并销”。如果你智慧不够，道理虽然懂了，但力量还不够，你还要“因次第尽”一步步，一点点来，庵提遮女问文殊菩萨也是这个问题：“师父啊，明知道生死是空的，却就是被生死之流转动了，跳不出来，这是怎么回事呢？文殊菩萨回答说：“其力未充”道理你虽然懂了，但上起座来你就是放不下，空不掉。所以要渐修，你要一点点做功夫才行。
　　附录
　　说明
　　讲课期间，根据平常的习惯，课余我们还经常就课堂上不清楚的问题继续请教怀师，有时包卓立同学甚至还用他半生不熟的中国话，直接与老师沟通，说出几个关键的字，用身体作一个动作，然后问老师：“是不是这样？”“是不是这个意思？”有时候，我们旁边的人不是很明白他在说什么，但老师会笑着告诉他对或者不对。那种情形也真是十分的有趣，当然，这种沟涌方式也可能导致了一些理解上的偏差。
　　老师课余的开示只是点到为止，没有长篇系统的论述，而且也没有录音。我们根据这些课余开示，以及我们自己平时修持的心得，就上下册分别整理出两篇附录，希望对广大读者能有所裨益。文字内容多是拾老师牙慧，并非完全自己的发明。但如有不准确的地方，咎在我等，敬请各位先进不吝赐正为感。
　　包卓立 赵海英（佩瑜）
　　二00三年九月四日晚于北京
　　关于五蕴
　　掌握五蕴的道理对修行非常重要，但一般人都不喜欢学习五蕴。觉得很枯燥。这主要是因为，大家不知道如何把五蕴的道理应用于实际修持，用于理解自己修行的各种经历，判断自己修行进步的程度，而把它当成了纯粹学术的理论探讨。
　　从前面的讨论我们可以看到，那些发光动地的境界，都没有超过五蕴的范围，甚至都没有超过色蕴与受蕴的范围。生命就是一个五蕴，那些现象也都是生命本来就有的功能，没有什么神秘的。那些脑海里出现的光啊、佛啊、身体感觉的暖啊、乐啊等等，不过是色受想行识五蕴互相交感的影像反应而已。且不说一般人修行打坐的身心感受，即使你得了各种三摩地的境界，那也不过是五蕴的作用，意识的幻象而已。放下对五蕴的执著，方能寻得本心。
　　一切现象和境界都是暂时的存在，如梦幻泡影。但大家太执着于修行路上的风景线，因此迷失了本心。佛在《楞严经》上说，“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事”。佛苦口婆心，把五蕴的道理做了仔细的分析，把各种境界和现象的范围作了详细的分类，就是为了让我们知道这些现象都是心外之物，别受骗上当，正所谓“频呼小玉原无事，只要檀郎认得声”
　　关于净色
　　五蕴的理论中提到净色一词，现代科学还不知道净色到底是什么，净色是比基因，DNA更基本的物质，它也是由四大及空大组成的。净色只存在于生命组织中，像其它生命那样，它也有生老病死。通过静坐，使净色更充满和健康，所以身体感觉会更加灵敏。现代科学一直在寻找心与物的连接点，净色即是这个连接的关键所在。事实上，我们的眼耳鼻舌五根的生理组织弥漫着净色，因此五根才能与五识一起配合起作用。
　　以后，科学会知道到什么是净色，目前，只有那些得到很高三摩地境界的人，才能认识到什么是净色。譬如说，当修持者感到全身细胞都在喜乐境界的时候，就等于说他全身的净色都启动了。净色弥漫于我们的色身之中，每一个细胞都可以变成一个佛，佛经中有很多这样的描述，修持报身成就就是把每一个细胞都转化成净色，这是修行的一个大秘密，西藏密宗也没有把这点指出来。
　　一切贤圣皆以无为法而有差别
　　前面介绍的很多三摩地境界和现象，在其它宗教中也有类似的记载。其实不管你是佛教还是基督教、印度教、伊斯兰教、犹太教、神道。小乘佛教、大乘佛教、显教、密教、道家、儒教，或者任何其它宗教，只要你专心修持，都可以达到四禅八定的境界。四禅八定是共法，是各种三摩地境界的概括，代表不同的心的清净程度。所有宗教的圣者都有三摩地，否则他们不可能成为历史上的圣人，就像《金刚经》说的，一切贤圣皆以无为法而有差别。
　　不管你信仰什么宗教，只要你进入一定的禅定境界，都有可能发生各种各样色身的变化，这些现象并不神秘，生命本来就有这些功能。譬如前面提到过的神尼传中的故事，入定以后，手可以像面筋一样越拉越长，西方天主教的修女也有类似的记录。譬如说拙火，其它宗教描述的没有佛学这么详尽。但也有类似的说法。在印度教叫“SHAKTI”，也就是精神力量的意思；伊斯兰教的苏非派叫分离之火；基督教则叫神火。再譬如说轻安的境界，在基督教神秘学里，也有与轻安类似的概念，他们叫“洗足”，因为当轻安从足部发起时，感觉就像清风或柔软的清凉之气从脚上飘过。这种境界与性交所产生的喜乐截然不同。
　　轻安境界开始出现的时候，脑下垂体会分泌有点甜味的荷尔蒙，有利身体健康。在希腊古文化中，这被称作“神的食物”；印度最古老的吠陀教派，称为甘露；在中世纪基督教神秘学派，称为圣酒；在密教经典中称为神酒；在伊斯兰的苏非派禁欲神秘主义教派，称为甜酒；还有很多其它各宗各派，包括中世纪的炼金术，都称此为长生不老的仙露。印度吠陀教义的《奥义书》这样描述这种境界；当生命之火已经点燃，生命的气息已经自在可控，甘露已经在身内流动，这时心才出生。这里描写的就是呼吸已止，甘露已生，即将到达三摩地的炼精化气的过程，所以，世界上的各宗各教都是相通的，只是描述的方法和精细程度不同而已。
　　再譬如说空无边处定的境界，这是一个有形的空的境界。一切思绪妄念都没有了，只有一个无障无碍、无量无边的虚空。印度教大师阿什塔夫（ASHTAVAKRA）自己亲身经历了这个境界，他描述说：“我就像虚空一样无量无边，宇宙就像一个大容器，被虚空围绕，被虚空充满；不须放下、接受、或销落什么，这就是智慧；没有黑暗，没有光明，也没有停止，这里根本就是空无一物；没有天堂，没有地狱，甚至也无所谓解脱。修道人眼前无有一物。
　　唯识五位
　　以唯识的分类，修行有五大阶段：资粮位，加行位，见道位，修道位，究竟位。一个人要想修行，首先要积累功德智慧的资粮本钱就像开公司赚钱，首先要投资一样。至少要积德行善，严守戒律，不放纵欲望。
　　积累了足够资粮，然后才到加行位。到了这个阶段，修行者开始精进的修持气脉拙火，修持各种三摩地及智慧，为见道位打下基础。只有通过三摩地和智慧的修持，才可能截断妄想，识得空性；没有三摩地的定力，不可能真正见道。前面介绍的那些气脉修持成就以及拙火，不过是加行位而已，只是为明心见性打基础，还没有见道。
　　只有见道以后，才谈得上真正的修行，这之前的修持不过是为见道所作的准备工作而已，正如禅宗五祖说过的“不识本心，学法无益”。但即使见道了明心见性了，仍然要悟后起修。所以叫修道位。最后一切圆满了，得到了法身、报身，化身三身成就，才是究竟位，才是真正成佛。
　　不管是禅宗、印度教、伊斯兰教、犹太教，还是基督教，都要遵守这个基本的修行次第。只有见道以后，才知道如何是真正修行。当然，各人根基不同，修行次第的表现形式不同，根器好的、智慧高的人，可能很快就可以直接见道，而不需经过前面的气脉修持。
　　有的人有很高的气脉成就，也有拙火境界，基至各种神通，他们修持的功德很大，死后可能会转到很高的天人境界，但这不代表他们已经见道。见道是智慧的成就，那些功夫境界是共法，明心见性才是佛法独有的。
　　四禅八定与三界天人
　　以佛法来看，众生痴迷。不断在三界中生死轮回，而修行就是要跳出三界外，不在五行中。所谓三界指的是：“欲界、色界、无色界，色界比欲界清净。而无色界比色界更清静。用现代科学的语言来说欲界是一个物质的世界，色界更接近于一个能量的、物理的世界，而无色界则好比是一个更高层的精神世界。欲界众生最根本的烦恼之一是性欲，色界天天人已经没有性欲的缠缚。
　　我们人类属于欲界众生，当你修行达到四禅定的境界时，你的心就跳出了欲界，与色界天天人的境界一样了；当你达到四空定的境界时，你心的境界就与无色界天天人的境界一样了。达到这些禅定境界的修行人，他们身在这个世界，但心的境界已经与天人相合一了。
　　初禅境界与道家的精气神修行次序又有什么关系呢？初禅已经超了欲界天，所以，要想达到初禅境界，首先要能作到解脱性欲、不漏精，在道家这是炼精化气的阶段，正是因为“精”充满了才能达到初禅的身心喜乐境界。也可以说，此时你身体的细胞都转化成净色了，都充满了生命本来的能量，每个细胞都在快乐之中。在炼精化气的境界，气机已经达到大脑，烦恼妄想减弱了。
　　密宗说，精不降则乐不生；道家说，炼精化气，精满不思淫。把这些说法与我们上面讲的联系起来，那么初禅的境界与精、气、神的转化一定是密切相关的。同样的，双修的目标必定是通过修持拙火、空乐双运，从而达到以欲除欲，并进一步进入初禅境界。注意。初禅境界已经超越了欲界天，属于色界天了，所以不同的宗派的修持方法其实是相通的，一个智慧的修行人要学会融会贯通，举一反三。
　　根据历史记录，古时的基督教圣人和一些其它修行者都曾经进入到一种“极喜”的境界，事实上，众生对自己的身体以及这个世界上的一切都抓得很紧不肯松手，如果能够一念放下，放下对身心感受的执著，甚至放下身体这个念头，身体内部气的流动将更加通畅，你自然就会体验到身心的喜乐。从这里也可以看到，身心是一体的、合一的。达到初禅境界并不见得能够解脱受阴，因为还有喜乐，只是说此时是乐受，不是苦受了。
　　如何修持达到二禅的境界呢？熟练掌握初禅境界后，用你的般若智慧观察那些更微细的心理结使和妄念，慢慢把这些微细的烦恼也放下，就能进入二禅了。在这个过程中，你可能觉得自己没有什么进步，其实就像黎明前的黑暗，只要不执著于初禅的境界，不断的精进下去，就是黎明，就能到达更深、更细、更清明的二禅境界了。
　　从色身转化的角度来讲，初禅境界对应的是道家“炼精化气”阶段，二禅境界对应的则是“炼气化神”的阶段，此时已经可作到气住脉停，气已止，脉已通，已经不需要口鼻的呼吸，身体所有的细胞都可以呼吸。道家名言：气满不思食，神满不思睡，所以如果要修持道家的辟谷（禁食）最好是差不多达到初禅以后。当然，佛家与道家的修持境界不能绝对的一一对应，我们只是想说明，各种不同的修持方法其实是相通的，互相有关联的。
　　同修持二禅的境界一样，要想达到三禅的境界，需要在二禅的基础上，用你的般若智慧观察那些更微细的心理结使和妄念。在初禅和二禅境界，既有心理的喜受又有生理的乐受。到了三禅境界，智慧已经能够观察到“喜”亦是尘，放下“喜”之束缚执著，即进入一个更清净的境界。三禅叫“离喜得乐”，仍有生理的乐感，仍是色阴与受阴境界，但这种乐比初禅、二禅更加微妙，非欲界众生那种粗乐感可比。三禅境界对应道家之“炼神还虚”阶段，心境更空灵了，此时甚至脉搏都会停止了。
　　四禅境界比前面三禅更清净，初禅到三禅仍在色阴与受阴境界，四禅已经跳出色阴与受阴的束缚，开始修持想阴了。一切喜乐境界都离不开第六意识的分别作用，到四禅境界，只有极细微的妄想及很淡的我执，很多阿罗汉由此境界证得解脱。
　　从另一个角度来讲。我们也可以说初禅是“有寻有伺”境界；到二禅与三禅是“无寻有伺”境界，一知便了；到了四禅则是“无寻无伺”境界，下面要讲的各种空定境界也是“无寻无伺”境界。不过，这些仍是小境界的“无寻无伺”不是大境界的“无寻无伺”（编按：此段所说为别部传承）
　　前面讲过，四禅的定的境界是分层次的，越到高层，定的境界就越大，所以修持时要按照一定的顺序，先从较粗的初禅、二禅、再到三禅、四禅逐步达到更微细、更广大的禅定境界。但四定不同，他们都是属于无色界，不能说哪个定境更高，只能说他们各有自己的定的特征，修持时也没有什么固定的顺序。当然四定在功夫修行的层次上有微细的不同，起观的物件目标也是不同的，也可以勉强按清净的程度排列。另一方面，四禅对应的是色界天的境界，四定对应的是无色界天的境界，因为无色界高于色界天，我们可以说四定高于四禅，但从一个意义上来说，我们也不能机械的说无色界比色界天境界高，他们就像盐与糖，只是不同而已。
　　成道的障碍
　　障碍我们得定的因素很多，总的来说贪嗔痴慢疑五毒是最基本的障碍。这五毒是众生基本的习气结使，会时时刻刻生出各种各样的烦恼与障碍。正是这些烦恼与障碍将众生紧紧束缚，使众生不能得定。譬如说，打坐有进步，身体会生出乐感，但众生对身乐感的贪恋会障碍你进入更高的定境，使你无法进步。有人甚至因为身体好了，反而生更强的欲念，身体积累起来的一点能量化作一江春水向东流。除了上面讲的五毒以外五见也会障碍我们得定，进而得道。所谓五见是指身见、边见、见取见、邪见，戒禁取见。要想得定，进而得道，需要有正确的见地，见地对了，修行才能上路，但只有通过修持禅定，才能有心灵深处的转化。否则你的转化都是不持久的、不深刻的。譬如达到初禅境界的人，虽然还没有完全空掉身见和我见，但身见、我见已经比较淡了、薄了；虽然还没有完全空掉贪念、嗔念，但已经很淡了。而且已经没有欲界众生的欲念了。
　　智慧需要“定水”滋润，所以要想修行悟道，四禅八定是基础，不管你是那种宗教，要有所成就，都必须修持三摩地，所以四禅八定是共法。但如果你不通教理，则很容易走入处道，所谓外道就是不识本心，心外求法。现在西方流行的催眠状态以及萨满教的“出神”状态都是外道。他们无法控制自己的精神意识，与修道根本是风马牛不相及，还有人追求灵魂出窍（OOBE）、通灵等等，这些人都是在精神病态的边缘，对身心都会造成伤害。
　　密勒日巴，甘波巴，移喜磋嘉，玛吉瑙准等西藏大师都修习过各种禅定法门，得定以后，他们继续精进，三摩地境界不断深化，直至亲证无上道体。其实，自心本来清净，常在定中，一切三摩地也都不过是本心清净的自然流露，众生来来在定中，只因颠倒妄想不能证得。因此，修行的一般次第是，首先证得空定，然后以此为基础，粉碎一切束缚，证得本心。修持三摩地是修行的基础，《金刚经》说，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，没有空定为基础免谈修行成就。
　　五见也叫见惑，会迷惑你的那些思想、见地；五毒也叫思惑。《楞严经》说：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”一般人即使见地对了，也还要经过长时间的修持才慢慢除掉思惑。当然智慧真正到了的，思惑自然也就解除，就像我们前面提过的大禅师们，他们似乎没有经历过那些身体的变化就悟道了，那是因为他们多生累世积累的戒定慧的根基深厚了，在道理上一下就悟道了。
　　许多大师如印度的拉摩克利斯那（RAMAKRISHNA），瑜珈那达（YOGANANDA），目坦那达（MUKTANANDA），他们都有一定的三摩地功夫，有的也有一些般若智慧，但他们没有一人是真正悟道的。在西方，有些人如RUDOLF STEINER，EDGAR CAYCE，他们有精神特异功能，但他们没有上面讲的禅定功夫，更免般若智慧和空性，也有人如MEISTER ECKHART，PADRE PIO，他们从未见道，但有一定的禅定工夫，圣经里面的许多先知也一样，虽然有一些定的功夫，但还没有悟道。
　　也有人的我执少一点，不会到处标榜自己悟道了，但却高推自己的功夫境界。比如说，很多人静坐以后身体比较健康了，气机比较充满了，就误认为自己已经达到了空无边处定或识无边处定的境界等等。其实他们都还在色阴里面打转，那些境界只不过是身体气脉摩擦在意识境界里的折射而已。
　　反过来讲，即使你悟道了，你也不见得马上就有在空中飞行或者穿透墙壁的神通，除非你同时修持神通，相反，有人有神通，却不见得有很高的智慧成就，所以不能简单从一个的神通判断他智慧成就的高低，比如说伟大的圣者孔子 ，他从来没有示现过任何神通，而西藏的大修行人密勒日巴，示现过各种神通。当然我们不敢肯定说孔子就一定没有神通，也许他只是不愿标榜神通，而是希望以道德行为教导众生，以免社会大众误入歧途。所以，当弟子问孔子鬼神之事时，孔子很巧妙地回答说：“敬鬼神而远之，可谓知矣”，“未能事人，焉能事鬼？”
　　大儒王阳明也一度很热衷各种神通变化，但他后来领悟到这并没有很大的功德，因此知非即舍。根据柏拉图《对话录》记载，苏格拉底可能也有神通，他能预见未来，但他也从未滥用自己的神通。像孔子一样，他的主要目的是教导人们做人的道理，智慧与行持才是他教导的重点。
　　修行路上歧途很多，所以需要真正悟道的明师指导， 如日本和尚HAKUIN开始修行时，第六意稍清净了一点，得到了一点空的境界，但他以为自己悟道了，没有人比自己更高明了，他回忆说“我的自我意识膨胀的像山一样，我的傲慢心理像大海的潮汐一样淹没了我的觉性”高推自己境界在修行人中是很常见的，因此修行路上要处处小心，观察清楚自己的贪嗔痴慢疑心理结使。幸运的是HAKUIN有一个好老师，DOKYO大师没有印证他的经历，后来HAKUIN还有很多境界，并多次以为自己悟道了，但他从来没有得到DOKYO大师的印证，大师称他是山洞里可怜的魔鬼。所以不自欺欺人是很难的。
　　当你修持到很高的禅定境界的时候，很容易走向歧途，佛在《楞严经》里面把这些歧途总结为五十种阴魔，在修行的路上，佛被考验过，耶酥被考验过，移喜磋嘉被考验过，密勒日巴被考验过，任何认真修行的人都会被考验。所以要切记佛讲的：“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事”，“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪”。