如果真有人打坐入定了，千万不要摇动他，否则，他出定后身体会受伤。中国古代的《神尼传》里有很多这样的记载。比如说，徒弟不知道师父入定了，拉师父的手叫师父起来吃饭，结果手像面筋一样越拉越长。当然，放开以后，手还会自然收回去，但是出定以后就受伤了，不过，这是可以治的，重新入定后气脉还可以重新转 过来。
　　还有一个故事，是唐朝时候的事。有一位禅师是修水观的，徒弟去看师父打坐，结果看不见人，只看见房间里一池水，徒弟好奇，就往水里丢一个小瓦片。师父出定后身体就有问题了，于是问徒弟：“我刚才打坐，你来看过我吗？”“我来叫师父吃饭”，“那你做了什么？”徒弟回答：“我见都是水，就丢了一个小石头进去。”师父吩咐徒弟说：“我再打坐入定，你把那块石头捡走就行了。”这样以后就没有事了。
　　陈女士：禅师入定的时候对石访挥懈芯趼穑?/FONT>
　　怀师：这时，色身的四大、气脉都已经转变了，这些人修行都是很有功力的。那位禅师进入水观境界的时候，已经没有身见了，我就是水，水就是我。所以看不到人，只有水。所以说物可以变心，心也可以变物。《神僧尼传》中记录的很多高僧尼姑都很了不起，随炀帝的父亲杨坚，就是神尼带大的。
　　除了水观外，还有人作树观、入“树观定”以后就变成树了。另外，修光明定的人作火观，入火观的时候人就看不见了，只能看见一团亮光。如果在房子里打坐，房子也不会烧，只是房子也看不到了，只见到一团火光。中国古时候这种记载很多，有人以为着火了，跑去救火，到地方才知道没有起火，只是有人入定了。但是这个火观的火也真能烧起来哦！
　　再比如说，大阿罗汉有神通，但平时一般不会示现给大家看，等他现十八变给你看的时候，说明他快要死了。十八变就是左边出水右边出火，或者左边出火右边出水，身体下面出水上面出火，或者下面出火上面出水。他会把虚空变成实体，实体变虚空，可以在虚空中行、坐、飞行，等这些示现完了以后，就一阵火光走了。这些大阿罗汉走的时候不用柴火，仅用自己的三昧真火就可以燃烧了。所谓三昧真火，就是说在定中，他调动火大把自己焚化了。如果他调动的是水大，他就会变成水了，如果调动气大，就会变成风了，如果调动空大就会空了，没有了。这些佛法都需要实证的，没有那么简单。
　　有的修行人走的时候会化成彩虹，这种情况与上面讲的差不多，不过道理不同，境界又不同了，这就是所谓百千三昧。
　　有时候，我们身体一边是冰的痛苦，而另一边却在发烧，或者下面寒上面却发炎。我们的情绪有喜怒哀乐，我们的身体每分每秒都不同，都在变。如果你能够稳定自己的情绪、思想、身心，那就是很大的定力了，很难做到哦！这个定与前面讲的定又不同了。大家不要以为打坐、念佛、拜佛就是修行，不要以懂了理论就是修行，那样的话，你连修行的影子都没有呢！所以我常说，只有两个人是真修行，一个死了，一个还没有投胎。所以研究教理固然重要，但光研究教理而不修行也没有用。
　　根据唯识学的教理，有五种情况属于无心地：睡眠、闷绝、无想定、无想天、大阿罗汉的灭尽定。闷绝就是昏迷过去，比如麻醉、植物人都属于闷绝。“无心”就是没有意识思想的意思。
　　比如说无想定、无想天、空无边处定、无所有处定。这四种定与闷绝有什么不同呢？灭尽定与无想定的差别又在那里呢？这些问题你们都不会想的啦，你们随便去打打坐还可以，那是休息、好玩。我以前就讲过，世界上享受的就是打坐，但要真学佛修道，就要很认真的研究了。
　　佛经讲了四禅八定的大原则，但是没有讲放光变彩虹之类的。除了《楞严经》五十种阴魔讲这些境界外，其他佛经都不谈这些，都不谈神通，因为神通都是唯物唯心的变化，都是无常。没有这个身体，你就什么都不通了，有人说没有身体还中可以有神通，比如说“鬼通”，那我问你，你看见过鬼吗？
　　赵教授：无想定是一个定境，无想天是一个果位，为什么把两个并列放在一起呢？
　　怀师：得了无想定境界的人还有一个肉体存在，而你若进了无想天你就不是这个肉体了，差别就在这里。好比说你拿了博士学位，那只是说明你到了那个境界，你若当上教授或者总统，那就表示你到了那个果位，教授与总统就好比是不同的果位。
　　注意！五位无心地也包括灭尽定，灭尽定并不是断灭相。断灭相是佛学名词，包括两层意思，一是断见，一是常见。什么是断见呢？好比说×××××××信仰唯物哲学，他们认为生命死了就是死了，没有轮回也没有三世因果，就像这香烟一样，抽完就没有了，不会再回来，这就是断见。什么是常见呢？比如说基督教和天主教认为生命死了还存在，等到末日的时候再复活，再听上帝的审判，这是常见。再比如说，印度有学派认为轮回是一个阶段，而我们既然有轮回，可见有个生命是不生不死的，生命是永远存在的，其实这也是错误理解了佛法，也落在了常见。
　　断常二见都不对，佛法是智慧的见解。一般人不是落于断见就是落于常见，学习佛法最怕的就是落在两边，落在断常坑。好比说刚才讲的灭尽定，那是一种方法，一种功夫。如果你得了灭尽定就认为一切灭了，修道成功了，就落在了断见上。灭尽定或者无想定是功夫，是可以求证来的，而那个断见是见解的问题，属于理解、智慧这一面。
　　赵教授：为什么说断常两见都不对呢？如果说轮回不说明生命常在，难道说轮回说明生命不常在吗？
　　怀师：大家注意！轮回并不说明生命常在，轮回只是说明生命的变化，到最后是没有一个东西的。落在空不对，落在有也不对，什么都不对，连“什么都不对”这种说法也不对。
　　小乘佛法讲的是“断惑证真”，认为斩断一切迷惑，一切妄念，什么都没有了就是道，这是错误的，是断见。实际上，我们的贪嗔癡慢疑这些“惑”是非常非常的，不是切得断的。好像说你今年五十岁了，你以为五十年前的事就没有了，都断了吗？其实，五十年前的事都有，都还存在，你一回想，它不就都来了吗？你说这算不算有呢？今天不是昨天，明天也不是今天，所以说它是非“常”。可是，你说它没有吗？今天也就是昨天，明天也就是今天，所以说它也不是“断”。这是本体论，这才是菩提道，这才是佛法，至于那些功夫，不过都是花样外表而已。
　　“修行恐落断常坑”，所以你面对现实不对，逃避现实也不对，半面对关逃也不对，说不对也不对，说对也统统不对。佛法、菩提道是离四句绝百非，哪能四句呢？就是空、有、即空即有、非空非有”。所谓百非，就是不对是不对，不对不对也还是不对，就是说一百个不对（非）也还是不对（非）。什么打坐啦，四禅八定，那也不是道，不定也不是道，倒定不定也不是道。
　　放光不是道，不放光也不是道。如果放光是道，那何必修一辈子呢？电灯泡就得道了。你死了能化为彩虹又怎么样呢？与我又有什么关系呢？如果靠你照亮的话，那我还不如买个电筒好了，如果你说彩虹好看，那我还不如看电视呢！
　　道、菩提，到底是个什么东西呢？这真正是很难讲！禅宗有个公案，没有正式记载，相传的，说有一个人修行了几十年都没得道，于是就回家了，还是做个普通人。夜里抱著太太搞了一半，突然就悟道了。
　　赵教授：我们没有尝过悟道的涛叮�只有悟了以后才知道什么是“道”�?/FONT>
　　怀师：“随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。”这是张拙秀才的诗，有没有道？那个就是道！在用功方面，《楞严经》有一句话：“狂性自歇，歇即菩提。”注意，这只是方便说法哦！以禅宗的规矩，这两句话也要打棒子的，歇也不是菩提！但是，谁又真能做到狂性自歇呢？
　　有这么一个故事。一位禅师悟道了，在内裤上写了一个佛字，徒弟模仿师父，也在内裤上写了一个佛字，师父告诉他：“你怎么可以这样，不得了啊！”徒弟说：“师父，你不就是这样吗？”师父说：“哎呀，不能跟我学啊！”结果徒弟的身体统统烂掉了。师父是悟了道的，可以这样玩一下，没悟道的人不可以随便这样。
　　还有一个禅宗故事是这样的：有个小孩跑到大殿，对著佛像撒尿，和尚嚇坏了，说：“你这个小孩怎么可以这样？”小孩回答说：“佛经上说，十方三世都有佛，不在这里屙，你叫我在那里屙啊？”对啊，佛无所不在，你叫他在好里屙呢？憨山大师走的是中国禅宗大乘佛法的路线，先渐修然后到达顿悟，与西藏、印度许多人的修行路线不同。像憨山大师那种经历，要是在西藏或者印度，烘托一下，宣扬一下，讲起来就不得了啦。
　　第二章 密宗有关的修行
　　五蕴 五行 五方佛
　　包卓立：前面讲了如何利用五蕴的知识去理解那讲过的案例。现在我手头上有一份英文资料，它说色是物质的，就好像是啤酒上那些细的泡沫；受则像是肥皂水吹的大泡泡；想就像海市蜃楼；行就像芭蕉树；而识就好像人的幻觉。
　　怀师：这种说法是西藏一般学佛的人，根据佛说的五蕴，再加上密宗的一些道理而来的，佛并没有完全这样讲。我们现在还没有对五蕴做总结论，也还没有把佛学经典与西藏佛学作比较。
　　你们刚才讲的这些比喻与做功夫都是有关系的。把色蕴比喻为聚沫，受蕴比喻为大泡沫，想比喻为海市蜃楼，这样比喻不是很恰当。其实整个学佛本身就可以被比喻为海市蜃楼，例如释迦牟尼佛当时说法的时候就说过，一切如梦如幻，这就是海市蜃楼的意思了。
　　行蕴讲的是一个动能，按道家来说，就是宇宙万物那个生生不已的功能。刚才他说识蕴是虚幻的，从佛学的理论来讲，这个说法有问题，识蕴是非空非有，不能完全认为是虚幻的。他的这五个比喻犯了一个错误，引用诸葛亮的话来说，叫作“引喻失义”。讲逻辑（也叫因明）是可以用比喻的，但这里这种比喻不当。
　　不管是儒家还是道家，或者是算命、看风水的阴阳家，中国人用的是金木水火土五行，也就是相当于佛学的五蕴，这其实也是个比喻。东方属木，为什么呢？因为生命力最强的是草木，生生不已，就像唐朝诗人白居易的诗所描述的：
　　离离原上草，一岁一枯荣，
　　野火烧不尽，春风吹又生。
　　草木具有很强的生发力量，我们地球最初形成的时候，首先出现的就是草木，就连从一千多年前的坟墓里挖出来的种子，经过培养，还能重新发芽成长。木属于行蕴，代表那股生生不已的力量。
　　南方属火，火属于想蕴；北方水属于受蕴；西方金属于色蕴；而中央戊已土属于识蕴。
　　中国阴阳家有两句话：“四象（太阴、太阳、少阴、少阳）五行皆藉土，九宫八卦不离壬。”这是地球文化，土能生长万物，含藏万物，识蕴也有这个功能，所以识蕴属土，这是听到他们的比喻而联想起来的。
　　李居士：五蕴也叫五阴，老师。。。。
　　怀师：在佛学里，修持没有成就以前叫阿赖耶识，叫作众生的妄心，那是阴的一面；而修行成佛以后，就不叫阿赖耶识了，叫如来藏识，那就是阳的一面了。
　　修行并不是断了什么，而是回到本来。五蕴是对凡夫众生讲的，成佛以后就不叫五蕴了，叫五方佛，这是密宗所用的秘密，现在都给你们讲透彻了。
　　空本身就是有，空就包含了一切，能生一切万法。密宗自己认为比显教高，其实密宗是佛涅槃后，佛弟子们中的一派，他的修法属于“一切有”部。不管是显教还是密宗，都认为空、般若第一。这里要特别提出来的是，本性是不生不灭的，唯心的那个作用是不生不灭的，唯物的也是不生不灭的。这个秘密《楞严经》里有讲，以后我们作总结论的时候还会提出来讲。
　　你转识成智成佛以后，色蕴（金）就变成了西方极乐世界，阿弥陀佛就在西方极乐。行蕴（木）则转成东方琉璃世界，东方药师佛和阿閦佛在东方琉璃世界。想蕴（火）变成了南方宝生佛。受蕴（水）变成了北方不空佛。而识蕴（中央）则变成了毗卢遮那佛。
　　古今中外，古往今来的一切佛都是毗卢遮那佛的化身，所以释迦牟尼佛，乃至阿弥陀佛都是毗卢遮那佛的化身而已。真正的佛，总体的佛，就是毗卢遮那佛。卢舍那佛是色界天成佛的，是报身佛。所以说唯心可以成佛，唯物也可以成佛，不过要真正转物就需要真功夫真本事了，所以说学佛是一个大科学。
　　这些都是大秘密，是佛学的内幕，现在都替你们揭穿了。大毗卢遮那佛的密宗修法是最大的一部，包括了日本的东密和西藏的藏密，中国翻译成大日如来，日本人就拿大日来炫耀自己。
　　李居士：如果这样分的话，那不是说，在西方极乐世界，只是转化了色蕴而已，其他四蕴都没转呢？
　　怀师：不是，由于各人业力不同，所以转的方面不同，但最后还是唯心的。这里他只是用这个来说明唯物与唯心是一个根根，物与心都是不生不灭的，不过他用宗教的言语一讲就变成这个样子了。
　　时轮金刚
　　包卓立：下面要给大家介绍的这段是从时轮坛城里翻译成英文的，坛城的内容一般是不允许翻译的，我们很幸运，这一段刚好被翻出来了。这段讲的是人身体的发育过程，他说，卵受精以后先开始发育的是脉，脉是由四个元素组成的，共有五个：督脉、任脉、中脉、左脉、右脉。色蕴是基于血肉来的，想是基于血来的，受蕴是基于呼而来的，行蕴是基于吸而来的，识蕴是基于热而来。
　　怀师：这样翻译都有问题，不知道藏文原文是怎么讲的。不能说色蕴是基于血肉来的，说血肉是基于色蕴来的还差不多。其他的那几点也都不对。
　　在西藏的密宗来讲，时轮金刚是个大法，他们认为时轮金刚有十二人头在那里旋转。时轮金刚的灌顶威力很大，要想得到时轮金刚法门的灌顶非常困难。
　　宗喀巴大师是西藏黄教的祖师，他修的最大法门是阎曼德迦（Yamantaka)，藏文也叫十三尊大威德金刚，是文殊菩萨的化身，有三个牛头，十八只手，三十六只脚等。
　　时轮金刚几乎和十三尊大威德一样的严重，所以在西藏是很大的法。现在我要揭开时轮金刚修法的秘密，首先向十方诸佛抱歉，还不仅仅是向诸菩萨抱歉。
　　时轮金刚的修法其实与长寿佛、药师佛的修法是相通的。时轮金刚有十二个头旋转，代表了一天十二个时辰，一年十二个月。药师佛也有十二大护法神，他们是一个系统的法门。
　　这是首先对时轮金刚作的一个说明，许多喇嘛活佛们也不见得懂。我始终不肯讲密宗，讲出来怕有些人也许会拿毒药给我吃呢。
　　按这材料讲，生命首先发育的是脉，这句话还马马虎虎过得去，不过，他没有讲生命与风大的关系。
　　佛其实在《入胎经》里很仔细的讲了生命发展的过程，佛说，怀胎时，每七天一个变化，有一个风轮在转动。所谓风轮，就是中国人讲的气，不过不是空气的气，好个风代表的生命的能量，无以表之，只好用气字来代表，其实也就是行蕴的转变。
　　另外，出入气是生灭法，不能说受蕴、行蕴是基于出入气，只能说地水火风四大的变化与脉的关系密切。
　　我们的每一个细胞都具备了地水火风空五大种性，不能说它是属于心肝脾肺肾或者什么经脉。好比说唯识法相宗讲八识，按西藏说法，好像眼耳鼻舌身前五识都在身上，属于外面，第六意识在脑里面，第七识在身上的海底，第八阿赖耶识在中脉，这种固定的说法都是不通的。关于这一点，《楞严经》曾经提到，比如说我同时打你的头、膀子、和脚，你不会说只有头痛，或者只有脚痛，或者只有膀子痛，它们三个地方会同时反应痛。所以说，识无处不在，不能硬性把它归为身体的某部位。
　　重要的第六意识
　　戴教授：你说不能这样分类，可是修拙火就与第六意识有关啊！
　　怀师：修拙火当然与第六意思有关系，与四大也有关系啊！任何一种修法，不管是显教还是密宗，都与第六意识有关系，都是靠第六意识的功能来的，包括最后成佛也是靠第六意识来的。这是回答你问题的第一点。
　　第二点，到现在为止，我还没有对拙火作总结。不过既然你提到这个问题，我就先说明一下。我们前面讨论的密宗修法的那些境界都是在生理的、唯物方面的，那些修行法门都属于佛法的加行法，不是究竟的方法。
　　那些修气所发生的境界,都是四大的变化所引起的。比如说，修气、修安那般那可以转变风大，这之后修脉则转变水大，然后修拙火转变火大，风、水、火都转了以后，最后转变地大。整个色身的转变是修报身的过程，是唯物的、生理的部分，不过，要做到这些，都要靠意识的力量。
　　许多学密宗的人，都被这些唯物转变的种种现象迷惑住了，以为这就是佛法，其实这只不过是佛法的加行法，不算什么了不起。中国禅宗祖师们走的是大乘路线，对这些境界都不大记载，而在西藏，则特别重视记录这些色身转变的过程。
　　风大水大火大地大都转变了以后，还不算是成就报身，要到涅槃的时候，才达到报身成就。化一道虹光，或者大阿罗汉的十八变，都只是四大变化所发生的各种功夫现象而已。真正的佛法在智慧、菩提那一面，不是这个功夫现象。这些显教密宗的修法秘密，《楞严经》上都有，大家都没有去看，也看不懂。
　　拙火与成佛
　　现在我们先回忆一下以前讲的内容。我们的课是从包卓立介绍的美国人修习拙火的案例开始的。所谓拙火是印度瑜珈修持的专门名词，密宗，尤其是密勒日巴那一派，非常重视修气、修脉、修色身，也就是修报身成就，而修拙火定是修报身的重要法门。
　　拙火的印度梵文本名叫军荼利，拙火是中文的意译，表示它是生命本能上就有的功能。对普通人来讲，它处于睡眠状态，如同死了一般。所谓“拙”就有笨笨的、傻傻的、潜伏在身体内部的意思。也有人把拙火翻成灵能或灵力，拙火是从元朝开始用的中文翻译。
　　密宗、印度瑜珈或婆罗门教等，经常用一条半睡半醒的蛇来表示拙火，通常的画面是一条身体盘起，头翘起来的蛇。中国的道家，比如说北方道家的真武大帝——也叫玄武大帝，就有一种说法：在武当山上供奉的玄武大帝，前面有龟蛇二将，蛇盘在那里，与乌龟成交媾状。这个造型代表了道家，也代表了拙火，不过在道家不叫拙火，而是叫“先天一炁，从虚无中来”。
　　现在藏密以及印度瑜珈，正向欧美和全世界传播，到处都有人在讲拙火，那么有没有人真正明白拙火的道理，真正修习到拙火的成就呢？在我看来，答案是“没有”。
　　有人自己标榜有功夫、有成就，以我来看，别的功夫没有，有的只是庄子讲的“吹功”。包卓立看了很多案例，也怀疑是这种情况，所以要我作个说明。他介绍的那些美国案例，都是自以为有拙火，其实他们的经历不过是第一步修气的反应，而且还谈不上是真气，也谈不上修脉，更谈不上拙火了。
　　从修行的次序来讲，第一要修气，第二修脉，第三步才修拙火。现在后世的人学藏密，动不动就随便讲什么修气脉，甚至讲什么男女双修，他们对修持的次序，对双修欲乐定与拙火、气脉的关系都不清楚，都在那里乱搞，如果这样学密宗，那是离佛法越来越远了，这是第一点要说明的。
　　第二，密宗很重视修气、修脉、修拙火。密宗流行以后，全世界都好像以为，只要到了拙火发动就成佛得道了。在这里，我可以肯定的下一个断语，这种观念是绝对错误的！修习拙火在佛法中只能说是加行法的方便法门，双修的欲乐定的方法也是加行法的方便法门，这些与明心见性悟道成佛，与佛所说的阿耨多罗三藐三菩提，可以说根本不相干。
　　但是，你们也不要片面理解我讲的这句话，真正得道成佛，大彻大悟明心见性的人，他的气脉一定是通的，他的拙火一定是发动的，他自然就会到那个境界。所以说，你也不能说修气脉拙火毫无价值。这里主要是想提醒大家，学佛要有正知正见，要明白学佛的最高目的是证得无上菩提、明心见性而成佛成道，并不是成就拙火，拙火只是辅助的。假如说有人理通了，明心见性了，但是气脉不没有通，这个还不算真成就，还要悟后起修、做功夫。
　　佛说的显教经典翻译成中文的有五、六千卷，但并没有讲到修气、修脉、修拙火的问题。这些都是印度后期的佛法，在初唐的时候传到西藏，再由西藏传到全世界的。藏密的这种修法，配合印度的瑜珈，才有了修气修脉修拙火这种说法。
　　如果严格的站在人类历史发展的立场来讲，应该说印度文化受了中国道家的影响，或者说后期的密宗受了印度瑜珈和道家综合的影响，才产生了这些对人体生命功能的理论研究和经验。这是从学术考据的立场来看这个问题。
　　四加行 密行 苦行
　　佛菩萨所说经典，以及后世弟子们的著作五千多卷，表面上来看没有提到气脉拙火的修行，其实，显教经典里也讲了，只是一般研究佛学的人都是书呆子，只懂学理，自已没有修持，所以不了解。
　　佛经的显教经典，经常提到四加行的方法，它对小乘的声闻缘觉以及菩萨、或者凡夫修行成佛都很重要。所谓加行，按现在的话来说，就是对好的材料进行加工，把它变成成品。
　　四加行就是暖、顶、忍、世第一法。从三国以后到唐宋元明法的历代法师们，都是这样解释四加行的：
　　暖——就是把我们的恶念慢慢转成善念，善念慢慢转成清净没有妄想的境界，功夫到了暖法，全身软绵绵的，如婴儿一般。
　　顶——就是达到很高的清净境界，与天地精神相往来。
　　忍——就是忍受，修忍辱波罗蜜，妄想截断了，超然独立。
　　世第一法——就是能断一切法，作人到达了顶尖，但仍未超出世间。
　　一般讲学理的人都是把四加行说成是心理道德的修养，当然这样讲也不为错，但是，四加行实际上讲的是修行的功夫境界。比如大家念佛修行，真正能得“暖”的人不多，如果杂念妄想恶念去掉了，都转成善念了，四大也就转化了，人就会随时都在“暖”中。注意，生命就是一个“暖”字，万物都是温暖的春天里成长，如果冷却了，就是死亡。
　　得暖以后，功夫达到了，则顶脉打开了，也就是所谓的与佛菩萨法界合一了，这就是“顶”的境界。
　　“忍”有切断的意思，到了“忍”的阶段就一切切断了，一切停住了，一切空了。所以“忍”才是大家，这之后才达到“世第一法”。
　　有一部经典，是弥勒菩萨讲的《现观庄严论》，过去一直没有翻译，是几十年前太虚法师的弟子法尊法师到西藏留学带回来的。中文翻译的文字不是很高明，用的是玄奘法师翻译的体裁，不过，也已经很不错了。
　　所谓“现观”就是现量境界，“庄严论”是专门讲四加行的。修气、修脉、修拙火属于四加行暖顶忍的范围，所以说，显教密宗本来就是相通的，只是一般人没有学通，所以就越来越不通了。
　　前面讲的那些现代美国人修行的案例，都不是拙火，所以后来我们就提出移喜磋嘉、玛吉瑙准两位女性成就者，以及密勒日巴、甘波巴等这些有拙火定成就的男性来作讨论。注意哦！我只是说他们有拙火定成就，我没有说他们有别的成就哦！
　　你们注意，这些人拙火发动以前，都经历了几十年种种的苦行修持，都受了很多磨难。现在有些学密宗的人，不了一点点，叫人家灌了一下顶，就以为是学密宗了。我就笑他们，拿水洒一洒就叫灌顶吗？要想真正灌顶，你首先自己要修持到某个程度才行，到那时候，诸佛菩萨自然给你灌顶！
　　我可以明白的给你们讲，你修持到四加行“暖顶”的程度，灌顶可以初步有作用了。真正的大灌顶是在快要成佛的时候，那是十地菩萨以上的灌顶位（或者叫灌顶地）法王子，再一个身就可以成佛成教主了，那时的灌顶才是真正的灌顶。
　　学密宗的人很容易著相，常常在那里癡人说梦，哦！我昨天梦中又得感应啦，等等。真正达到拙火定，得到气脉成就，要很多苦行，很多功德。我们介绍的那几位西藏祖师（编按：移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等。）的拙火成就，算是比较标准的了。
　　包卓立：达到拙火定成就是不是一定要经过苦行呢？
　　怀师：是的。比如说你生活环境很好，但是你需要天天修持，念经拜佛，念咒子修定，即便你是帝王，如果要修行，也需要这样做。另外你还要作功德，要救世救民。
　　菩萨行本身就是苦行，不是说一定要去讨饭住山洞。住山洞是小乘的苦行，大菩萨入世，难行能行，做不到的能够做；难忍能忍，救世救人，这种苦行比住山洞、讨饭、吃素还要难。换句话说，苦行有明显的苦行和秘密的苦行两种，秘密的苦行在佛经里也叫密行。不苦行磨炼自己，就不能消去多生多世累积的业，就不可能成就。在印度现在还有很多人是修苦行的，我也自认为一辈子到现在，一直在修苦行。
　　为什么要修气脉拙火
　　那么我们为什么要修气脉修拙火呢？不管是显教还是密宗，都没有拉开帷幕直接回答这个问题，现在我就明白的告诉你们。
　　我们这个父母所生，四大和合的身体，是业力所生。来到这个世界的众生善业少，恶业多，所以我们全身都是恶业的习气。这个习气在佛学里面，尤其在密宗里面有专门的名词，叫业气，我们生命活著就是业力这股气。
　　我们的业气是受恶法污染的业气。拿现代话来说，生理与心理是互相影响的，所以有时我们希望念头清净，不起杂乱妄想，但是我们做不到，因为我们受四大生理的影响，我们被业气緾住了。
　　所以说，病痛、烦恼、烦恼障、所知障这些障碍，固然是唯心的，但也会受四大业气的影响。四大业气太深，就清净不了，守戒也守不住，想得定也定不了，慧力也发不起来，因此须要修气脉修拙火，转化四大的业气。
　　修气修脉修拙火是修色身、报身的最好方法。修色身首先要利用安那般那呼吸法修气。《达摩禅经》、天台宗止观的修法，乃至天台宗小止观六妙门的修法，都是从安那般那入手的。密宗密勒日巴所修的六种成就法等等，也是从安那般那入手的。其实，我们除了鼻子的呼吸以外，全身十万八千毛孔，乃至五脏六腑也都在呼吸，都在安那般那，但是一般人不了解这一点。
　　任何人，只要还活著，就自然会呼吸，但是一般凡夫不知道把心与呼吸配合为一。假使一个人能修到随时心气合一，在道家也叫心息相依，他的功夫就差不多了。
　　修气可以修到念住气住，我们念头动的时候思想就会动，呼吸就会跟著动，安那般那出入息就会动。如果思想真正停住了（注意不是空了，空也是一种住的方法），出入息一定会停止，这就是修息了。
　　我们生命活著的这股业气就是一股风力，这股风力力量很大。弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里把这股风力分为大刀风、小刀风两种，我们身体有时会感觉痛，就是因为气在身体里面，像一把刀一样在割你。等气都顺了，念住了，呼吸住了，色身的风大就起了变化。
　　关于安那般那呼吸法，我只是讲一个大原则，几句话就讲完了，你们不要以为修起来很简单。普通一般人修行，也许一辈子也修不到那个成就。如果懂了方法，真正的好好修行，也许三天就可以了。释迦牟尼佛在世的时候，有的弟子听佛一讲完这个法门，就到达了那个境界。
　　气通了以后，就可以开始修脉了。我们身上的脉属于水大，血管是粗的脉，肌肉里面的纤维是细的脉。比如说北京那位卢医生讲，我们身体很多毛病都出在肌肉上，肌肉并不像大家想像的那样是一块一块的。相反的，肌肉是一束一束的肌肉纤维组成的，而每一条纤维就是一条细的脉管。
　　当你气住脉通,把这些微细的脉管都打通了，你就可以得乐了。这种乐比男女交媾的快感要高很多，有了这种乐你就不要结婚了，所以佛经上讲，菩萨有内触妙乐。关于修气修脉的道理，道家用下面几句话作了总结：炼精化气，炼气化神，炼神还虚，然后粉碎虚空。
　　修气等于转变风大，把业力之风转成善行功德之风。修脉等于修水大，把业力所产生的水大变成清净光明，用唯识的语言来说，就是变成净色根的水大。打通气脉需要很多年，以及很多功德和苦行。气脉通了以后，拙火自然发动，可以得暖了，这是修火大的阶段。你们知道那些自然作物，那些稻子麦子，都需要在适当的温度下才能成长，我们的生命也一样，只有在这种温暖的情况下，才能真正健康成长，生生不已。
　　五脏六腑也属于脉的范围，气脉通了，拙火发动了以后，五脏六腑就会转变了，这之后开始转变骨头。所以说，前面总结的那个道家的色身修行次序是对的，你们不要忽视了那个资料。
　　拙火发动不一定都是从下面开始，真正的拙火发动是全身一起来的。我年轻的时候，有位学密宗的同学跟随我讲：“我拙火发动了，丹田都是烫的。”我告诉他：“你小心一点，赶快吃药，那不是拙火，是发炎。”
　　有一种病叫骨蒸，感觉身体骨头都是发烫的，那是病态，不是拙火。真正拙火发动以后，身体都是松软的，你会忘记了身体的感觉，身体是一团清净光明，有内触妙乐。
　　用双修也能达到这种境界，不过那是个危险的道路，跳不出来就墮落了。关于双修，密宗有个秘密的口诀：“精不降则乐不生。”一般凡夫做不到这一点，精一降就放射了，所以男女交媾消耗一次，生命就消耗一次。
　　精降乐生就是精化气了，密宗只有这句口诀，后面就没有了，现在我把我的密宗口诀告诉你：“气不定则光明不起”。气不凝聚，身体内的有相光明就不会显现，“神不凝聚，则杂念不会清净”。我把这些秘密都告诉你们了，你们不要出去乱传。神由宁静变成澄清，然后会很清明，就像晴朗的天空，万里无云万里天。
　　修气修脉到达拙火定的境界时，只是说明你转化了色蕴和受蕴，还不是成佛境界。修气修脉修拙火是修定的一种共法，除了学佛以个，阿修罗、天人、一切外道都可以达到那种境界。佛的不共法是至高无上的般若成就，但是一般修密宗的人都是在境界上转，那样就著相了，就变成外道法门了。所以说般若智慧很重要，如果认识错了，就离菩提越来越远。
　　气脉打通的现象
　　李居士：我有三个问题。精神病的人大脑一定有毛病，这是不是因为他的气升不上来？第二，道家讲打通任督二脉，与我们讲的修气修脉有什么关系呢？第三，气脉打通的外表现象是什么？自己怎么知道气脉打通了？
　　怀师：你说得对，精神有毛病的人是因为气上不来。至于道家讲的打通任督二脉，那不过是修气的初步而已，不是真正的打通气脉。气脉打通的人，内部外部都是有标准的有特征的，不过我不想告诉你们外部特征，否则有人就会拿这个尺码去量别人了。从内部来看，气脉打通的人会有内触妙乐，神凝气聚，随时都在空定之中，身体感觉如同虚空一样。
　　讲到这里，有两个要点要提醒你们。修气修脉修拙火定的次序，并不一定是一步一步来的，并不是那么死板。根器好的，前生修行过的，善心善行功德多的，有智慧的人，可以很快就拙火发动，而且不一定按步骤来。有时拙火先动，气脉随后，有时脉先动，气与拙火随后，没有一定的步骤。但是，一般来讲是按我们前面讲的次序来的。总之，修行没有善行功德智慧则一切免谈。这是第一点。
　　第二点，修气修脉修拙火属于功夫，不是佛的独有法门，阿修罗、天人、外道都可以做到那个境界。关于这一点，佛经和密宗的经典上都没有直接讲清楚。这种修法是证得菩提前修的一种方便，也是修行的一种功德。
　　拙火定 双修 火光定
　　拙火定是从化乐天到他化自在天的欲界天天人的修法，双修也是欲界天天人的修法。双修的原理是“以欲除欲”，或者用中国禅宗的话讲，叫作“以楔除楔”，就好像一个钉子钉在木头里取不出来，再拿一颗钉子钉进去，就可以把原来那个钉子打出来了。
　　欲乐定与拙火定有很密切的关系，众生都在欲界之中，性欲发动的时候就是拙火在动，但是一般人认识不到这一点，无法把那个性欲的冲动化掉。所以说道家讲的炼精化气是通过拙火化的，就是这个道理。
　　关于拙火，老子也曾提到。一个男婴儿睡足了，神足气满以后，生殖器就会翘起来，那个时候并没有欲，那就是拙火，婴儿长大就是靠这个拙火。等长大以后，一有欲望，配合心理的作用就会想要发泄，一旦发泄就消耗了，下墮了。双修欲乐定的修法，可以帮助你化精为气。我在这里只是讲个大原则。
　　身体不健康，或者老年人，很难自己发动拙火，中国人叫那种状态是“吊儿郎当”。所谓吊儿就是那个东西，所谓郎当就是说那个东西不行了，只能在那儿摇铃了。对女人来说，没有拙火的时候人就干瘪了，胸部也松了。老年人如果还有感觉的话，说明身体还健康，是好事。婴儿可以很自然的就把精化掉，对大人来说就很难了。那种感觉来的时候，不要配合男女的心理欲念，把它清净空掉就可以化精为气了。不过要做到这一点很难，有一个秘诀，那就是用安那般那（出入息）法门。
　　有些学佛的人很傲慢，看不起这些欲界天人的修法，声称三界天人是其护法，要跳出三界外不在五行中。你要知道，要想死后作个天人也不容易哦，你要做很多的善事，要经过修持才可以啊！
　　《楞严经》上介绍了二十五位菩萨的圆通法门，其中有一位菩萨，他原来的淫欲很重，通过修火观而得火光定。注意火光定与拙火定的修法不完全一样，但是拙火发动的现象与火光定的现象有相似之处。修火观真正得定的话也会发动拙火。这是给你们嘱咐一下，不过你们都还没到那个境界，不能真正明白这句话，等你们到菩萨境界的时候，就会懂了。
　　我们这里有同学在静坐的时候，曾经看到一位带著火焰会放光的菩萨，那位菩萨用的就是修拙火的方法。你看到的那个火并不是真正的火，那是智慧的火焰。得拙火定以后身体都空了，没有障碍，心中十分清明，有内触妙乐，是一种很好的定境。注意，拙火发动以后如果不继续修持，它还是会重新“休息”的。
　　修气修脉修拙火是转变四大色身，是转变这个业气之身的最好最重要的一个修法，但是拙火定也不是很容易就可以达到的。修气从安那般那入手，饮食、男女欲念都要遵守一定的戒律。等到修脉的时候就可以变化气质，是由气到质的变化，这些都需要很多年的专修功夫。
　　道家气脉系统与密宗的区别
　　包卓立：为什么修任督二脉是修气而不是修脉呢？
　　怀师：道家讲的任督二脉和奇经八脉，是中国传统文化、传统医学里提出来的，与密宗的三脉七轮很不同。任督二脉和奇经八脉是生理的，是四大身体现有的现象，只要保养得好，它本来就是通的，不用做什么特别的功夫，如果不通的话身体就会生病了。
　　从宋元明清一直到现在，道家都很重视任督二脉。所谓打能任督二脉，就是把气吸到丹田，然后用意识的引导作用，从海底从肛门引上来进入督脉，上到头顶，然后再沿任脉回到丹田，这样叫大周天。这样引导呼吸打通气脉，只能说是普通的气功，是很低层的。真正修持修道是更高一层的，要由定发慧，修到身心转变成佛的境界。
　　现在中国文化成了气功文化，甚至也不是真正的气功。在古代，学气功有四步，第一是学武功、运动、练拳。武功又分内外两种，有两个内涵。“内练一口气”，也就是训练用意识控制呼吸的出入，不是密宗的修气，也不是安那般那出入息；在外功方面是“外练筋骨皮”。
　　等武功练好以后，才是第二步练气功。气功原则上讲，是练“吐故”，把身体里的碳气排出去，和“纳新”——吸进亲鲜的氧气。
　　等气功修好了，进一步修道功，也叫内功。修道功有点类似密宗的观想，要用意念的作用作导引。
　　道功练好了，才到第四部修禅功（不是禅宗），修清净法门。这是你们问到任督二脉顺便讲到的。
　　有人修大周天时怕气漏掉，忍屁不放，这样会把小便小肠的毒气都用意念引导到头上来，结果脸色发黑发紫。有人觉得自己满面红光，还自以为是有道之士，其实不是有糖尿病就是有心脏病或者血压高。所以道家宋元以后，修任脉、督脉奇经八脉，真正修成功的人很少，几乎没有，因为大家都太著相，太执著于后天的妄想。
　　包卓立：道家讲的炼精化气，炼气化神，炼神还虚，这是属于修气还是修脉？这些修法属于四加行的那一方面？拙火的修法是否相当于四加行的暖？双修是修气还是修脉？双修是不是修拙火的另一种？双修与四加行又有什么关系？
　　怀师：这些都是大问题，要详细研究需要几十万字，很严重。一般人，包括你们，对道家也外行，对佛家也不怎么内行，自己也没有真正好好做功夫，跟你们很难讲。现在不想直接回答你的这些问题，因为讲起来太复杂，扯开讲太长了，等将来有机会再讨论。
　　总而言之，这些修法互相之间都有一点相似，但又不完全一样，炼精化气也好，炼气化神也好，这些修法的目的都是帮助你转变色蕴、受蕴，换句话说，都是帮助你转变生理，转变本身业气的方法。大家这个要点都没有抓住，回家以后也没有好好参究，光知道听，听完了也没有了。这叫作没有心得，没有回到自己身心做功夫上面去体会。这点很重要。
　　现在转回来给大家作总结论，归纳起来，修气修脉修拙火和双修都是欲界天天人的修法，不能说谁高谁低，差不多，修气修脉修拙火与四加行也有相关之处，不同的是正统佛学很重视心理状态，根据心理结使、习气的不同，修行所能达到的成就也会有所不同。
　　好比说双修的法门，双修的目的不仅仅是为了发动拙火，更重要的是要利用它修气修脉最后发动拙火，然后配合心理化解男女性欲的根本习气与结使。总而言之，佛学统统要归结到心理方面的功夫。
　　修气修脉修拙火可以帮助我们转化这个父母所生、业气所生、受痛苦烦恼的罪报之身。转化了以后，我们才能慢慢证到一个很正规的三摩地定境。换句话说，我们转个方向，不配合心理的状态来讲，如果修气修脉修拙火成功了，得了拙火定，身心解开了，可以说破除了我们世俗欲界的身见（没有身体了）而得了一种定境，这种定境也可以说包括了一、二、三、四禅定所能达到的定境 。
　　第三章 如何修法报化三身
　　这次的课的缘起，主要是因为许多西方人迷信密宗，结果都走了岔路，包卓立为了帮助他们，提出来研究实验做功夫这个课题。那么佛法到底是什么呢？在中国文字中，佛法的代号很多，佛、如来、菩提、般若、法身等等，这些名词都代表了那个东西。
　　用现代的观念来解释，佛就是宇宙众生一切生命的本体。菩提就是觉悟的意思，一切众生，只要觉悟了就是佛，因此真正的佛法不是宗教，没有宗教的形式，没有形象，也不是盲目的崇拜。
　　那个本体也叫如来，它没有来也没有去，它没有动也没有静。如果你明白了这个道理，这个智慧就叫般若，这个大的境界就叫涅槃。所以追求宇宙万物生命的根本，才是佛法的真义。拿宗教哲学来讲，这就是宇宙的第一因、初因、最基本的东西，你叫它神也好，阿拉也好，总之它就是那个东西。用西方哲学的语言，这属于本体论。这是你们首先要了解的。
　　所以真正修行就是要找这个东西。按佛学名词来讲，成佛有三身：法身、报身、化身。法身就是体（本体），没有形相。报身是本体的显现，有形相。报身也叫报应身，有善报、恶报、不善不恶报。成佛得法身的人，为度众生而重新来到世间或者其他众生的世界，那个叫应化身。所谓应化，就是因有所“感”而有所“应”的意思。好比说你们有问题问我，我就讲了这个课，这也是应化。化身是一个变化的作用，所以中国人讲化有千百亿化身。修行就是要找回法身成佛，那才是大成就。
　　佛法本来是破除一切迷信，破除一切偶像崇拜，一切究竟皆空。但是到了后期，佛法受到释迦牟尼以前就存在的，多神印度文化的影响而有了很大变化。印度人崇拜很多神，有很多密法和修持方法，龙树菩萨等，把这些各种各样的修法系统化，像灌香肠一样融于佛法之中，根据这个新的教法，毗卢遮那佛代表了法身佛，是本体，一切佛，包括释迦牟尼佛，包括阿弥陀佛，乃至一切众生一切万有，都是毗卢遮那佛的化身。它的报身是色界天的卢舍那佛。从这里产生了后来的密宗。
　　化身代表了变化，变化就是轮回，变化就是一定是无常，不是永恒。中国道家把这个宇宙万有叫作造化，也就是这个意思。比如我们人类，自卵子受精后，就根据父母的遗传基因不断生长变化，我们随时都在生长，我们随时也都在死亡。我们靠食物、水、空气、日光等生存，我们变化万物，万物也变化我们。
　　中国唐朝有一位年轻的道家神仙，名叫谭峭，他写了一本书，叫《化书》，用我国当时所了解的物理原理，讲解了宇宙的造化作用。他认为我们的宇宙就是一个大的化学锅炉，我们的生命不过是锅炉里的一分子，随时都在与其它分子互相变化。他说：
　　抟空为块，见块而不见空；
　　粉块为空，见空而不见块。
　　把虚空捏拢来就变成块，等于说我们生命从虚空中来，但是一旦基因精虫卵子变成了人，我们见块（见人）而不见空了；不过，当我们把这块物质的东西打碎变成了虚空，我们就见空不见块了。
　　这个宇宙一切万有都在变化之中，没有停留，没有永恒，一切无常。在变化的就是那个本体法身的功能，它是无相、无声的，看不见也摸不著。
　　从现象认识本体
　　既然如此，那么我们如何了解那个本体的功能呢？我们是通过本体功能变化所带来的有形有相的现象来认识本体，认识法身与化身的关系。就像我们刚才引用的谭峭的话，不管我们见的是空还是块，都是一个现象，这个现象有形有相，这个现象就是报身。
　　其实就是那么一个东西在三个层面上轮转。这是显教、密宗、道家的大原则，你们不要被一些宗教的外形迷惑了。就像人，变成白人的样子，看上去就是白人，变成黄皮肤，看上去就是东方人的样子，其实都是一个东西变的，不要因为样子不同你就不认识了。
　　话虽如此讲，但本体是无形无相的，无所在无所不在，你怎么能抓得住那个本体呢？你怎么去求证那个本体呢？所以释迦牟尼佛到最后传禅宗法门的时候没有讲话，只是拿著花微笑了一下就讲完了。这就是禅宗的教法，当时大家都不懂，只有佛的大弟子迦叶尊者懂了，佛也知道了，这就是禅宗有名的“拈花微笑”。换句话说，我们生命的本体、清净法身本来如此，从来没有动过。
　　禅宗祖师们走的路线是“直取无上菩提”。本体掌握以后，还要留个舍利子作什么呢？身体发光等等，这些也都不过是狗屁事情。轮回死亡都没有什么可怕了，死与生不过是昨天与今天，进房间与出房间一样普通，本体从来就没有动过，生命涅槃一切皆空。这是禅宗的路线。
　　龙树菩萨怎么讲本体呢？他写了一部《中观论》，里面讲了有名的中观“八不”，也叫中观正见：“不生不灭”，没有生过也没有死过；“不去不来”，“不断不常”，“不一不异”，不是一元论也不是多元论，也没有两样，其实仔细讲起来不止八个啦，比如说不善与不恶，不空也不有，等等。有了这个正见，什么功夫啦、妄想啦，一概放下就是了。
　　所以《大乘起信论》讲了两样东西：妄想与真如。没有妄想了就是那个东西，起了妄想了，本体就动了。就像水，起了波浪就不是水了，但是波浪是水做的，等波浪没有了，还是回归到水。成功了以后还会不会死呢？当然还是会死，会不会生呢？当然还是会生，不过生与死没有什么可怕的，所以悟道的人说：“涅槃生死等空花。”
　　得到清净境界是唯心所造，混乱的境界及烦恼痛苦也是唯心所造，只要心放下了，就接近那个本体了。所以佛在《楞严经》中，开头就告诉阿难：“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事”，你即使现在得到了各种三昧，各种定境，甚至你可以放光动地，那也不过是心理思想功能的一种变态，不是真的。
　　换句话说，假如说你修到可以在空中飞，你去美国还要不要买机票呢？恐怕还是要买，否则太累了，偶尔飞飞还可以。再比如你身体会放光，你恐怕还是需要装电灯。至于说临死时化为虹化，那种神通又有什么用？舍利子也不过是烂骨头，佛之所以留下舍利子，不过是为了向你示现一下，表示确实有这么回事，法身有这么个功能。
　　凡是你修成功的东西，就一定坏得了，不修就没有了。而佛的境界是不生不灭的，不修也不坏，这到底是什么呢？你找到这个东西才是大彻大悟。
　　法身本体是本来空、彻底空，空也是空。你们今天坐在这里听课，五十年以后你还在这里吗？这个房子还有吗？你说你修持好，神通高，释迦牟尼佛的大弟子，神通最大的目连尊者，比密勒日巴、甘波巴神通还高，那又怎么样呢？
　　佛说：神通没有用啊！你会放光动地，但是你逃不过一个东西，那就是无常，最后一切还是会归于没有的。那些圣人，那些会飞的、放光动地的，而今何在啊？都会过去的。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。法身本来清净，管它未来与过去！该生就生，该死就死，不生不死就不生不死，都不过是偶尔玩玩的，是水上的泡影。佛在《金刚经》上告诉你：
　　一切有为法，如梦幻泡影，
　　如露亦如电，应作如是观。
　　佛菩萨也不过是梦幻泡影，一个大魔术师而已啊！他的魔术比我们演得好一点，是法身境界。法身可没有三摩地哦！三摩地是法身的用和相，它本身没有三摩地，一切三昧都是唯心所造。
　　三身的修法
　　以我们以来讲，我们的心意识是最无常的，我们的思想情绪每一分每一秒都在变，永远不会停留。但是我们对每一个思想情绪都有知觉，这是法身变成报身所起的作用，是唯心的。
　　所以禅宗祖师临济大师说：“赤肉团上有一位真人”，每个人都有一个没有位子的真人（人的那个根本的人）；“常从汝等面门出入”，每天在我们的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴里跑进跑出，找不到自已的本来。所以云门大师也说：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山”，我有一个宝贝，被这个身体限制住了。
　　柏拉图也认识到这一点，所以他把世界分为两部分，一个是精神世界，一个是物质世界。法身本体功能起作用以后，一方面产生了我们的思想意识，一方面产生了我们的四大肉体。所以法身形成了宇宙万有，包括众生生命。法身有这样的功能，可见不是空的，认识到这一点以后，再回转来改变自己的身心，这是修报身化身的原理。那么修持的方法呢？戒、定、慧。几乎所有的宗教，所有的圣贤都是走的这条路。
　　所谓戒就是从我们的心理、生理、思想与行为入手，去恶为善，达到最后无恶无善，毕竟清净的境界，接近法身。
　　所谓定，就是把散乱无常的心宁静下来，归到清净本来的境界。戒定圆满后，你就可以自然见到万物的本体，回到本体的功能，与本体合一，慧是自然产生的。
　　宇宙生命的本体是空的，但可以生万有，空与有是同一个根源，是一体的两种功能。心与物也是同一根源，物能转心，心也能转物。现代人很可怜，精神思想都受物质的影响和左右，而修行就是用本体的功能去转物。 现在我们每一个生命都是化身，因为我们各人的心理思想、行为、个性以及业力不同，所以我们的化身也不同，但是我们的根根统统是一样的。修行就是要转变我们的受苦受乐，以及受不苦不乐的受报之身，最后证得法身。
　　为了让大家对三身了解得更清楚，给大家打个比喻。清净法身就好比是不起波浪的大海水，报身就好比是大海水所起的波浪，而波浪上面的水泡和泡沫就好比是化身。我们现在就是波浪里面的水点。修行就是回到本来清净的地方。药师佛修成佛了，所以有了东方药师佛，等将来弥勒菩萨修成佛了，就会有一个弥勒佛。修成后，菩萨们还会发愿回到这个世界上来度众生。
　　赵教授：我本来是海底的一颗水珠，不知道是谁把我推上来变成水花了。
　　怀师：（指著一位做过船员的同学）他在海底做了很久的海精，大概是他把你推上来的（众笑）。告诉你吧，是因缘聚会，是因缘所生。
　　四禅八定
　　前面我们把法报化三身的修路线和原则，以及显教密宗等等，作了一个简略的归纳。要证得宇宙万有的自性，不能光在理论上转圈，要经过实际求证才可以。
　　世界上各国宗教及圣贤，都有他们修持求证的方法。所以佛说众生烦恼八万四千，对治众生的八万四千烦恼，诸佛菩萨的方便法门（修证法门）也有八万四千，各有各的三昧（三摩地）。
　　要想求证到本体成佛的境界，必须从身心两方面著手，佛法尤其偏重于心，要使心没有烦恼妄想，达到清净，得到定境。这里的定属于功夫，每一个定境，佛学中也叫三摩地，都有它的境界和现象，不同的境界有不同的现象。
　　佛所讲的原则是共法，是其他外道以及一切宗教共通的（共有的），不是佛法里独有的方法。佛法特有的方法叫不共法，不共法就是菩提、涅槃。
　　修定的共法，也就是修定的那个原则叫四禅八定，加上佛法小乘大阿罗汉的灭尽定，叫九次第定，不论是对大、小乘，还是显、密教，四禅八定都非常重要，东南亚流行的南传佛教尤其推崇这个。
　　关于四禅八定，我已经给大家讲了不知道多少遍了，大家好象都听了，但是没有真正作研究，没有真正听懂，都漏掉了，所以你们大家修的是漏尽通，都是漏尽的菩萨。
　　其实佛法已有几千年了，现在全世界也有很多人研究佛，都知道这个名词，但都只是跟著佛的嘴巴，拿佛的口水讲一讲而已，几乎没有人真正做到，真正成就的。
　　初禅就是“心一境性，离生喜乐”，心专一在一点上，思想境界都专一了，变成习惯了，然后有分离解脱之感而生出喜和乐。
　　拿出教理来讲，“喜”是心理的境界，“乐”可以说是身体的境界，但是喜与乐几乎是不可分的，生理与心理是合一的，我们这里只是勉强作一个分类。
　　修行也叫“修为”，有修持有作为；也叫行持，有坚持不断的行为和动作的意思。达到初禅境界的人，已经超越了欲界，进入初级色界天人的境界了。
　　配合这个功夫，如果同时转化和减轻了心理的结使和五见，可以进入小乘罗汉的境界了，可以说得到初果罗汉果位了。这在佛学中叫“预流果”，预流果就是预备候补的意思。
　　“结使”是佛学的专有名词，就是心理的贪嗔癡慢疑根本烦恼的习气（师手作结绳状）。结使的“结”就好比是我们用线结的一个结子，“使”是指有那么一个意念，指使我们的心理、个性和情绪，我们自己作不了主。 这个“结”不仅仅是这一生打下来的，它多生多世都在那里，我们的理性不想这样作，但被它驱使去作，所以叫结使。我们每个人的个性都是结使来的。所谓五见就是邪见、身见、边见、见取见、戒禁取见。
　　譬如我们修行学佛，把六根放清净，闭眼或者开眼盘腿打坐，我们说：“哎呀，他入定了！”那是开玩笑的，盘腿打坐勉勉强强可以说是“习定”，练习定的境界。盘腿打坐只是练习定的一个方便，一个方法而已，其实，各种宗教的祷告也都是打坐的一种形式。佛法打坐的形式主要是七支坐法，这里面有很深的道理，等以后再讨论。
　　什么是心一境性
　　心一境性有三个层次：身（身体），口（嘴巴），意（意识思想），三者都要进入专一境界。
　　之所以用打坐这个方式，是因为我们的身体习惯于动，甚至坐在那里都要歪著坐，眼睛没有事地要东看西看，打坐至少是让你的生理有一个假装的静相。
　　打坐的时候，嘴巴也休息了，不说话，意识也要专一于一个东西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛号或者唸佛经，但那也是为了让你得止。这是修定的基本原则，所有的修法，不管是佛法还是外道，都要遵循这个路线。
　　譬如说修白骨观，嘴巴不说话，身体站著、睡著、或者盘腿坐著，意识观想自己为一个白骨。这个法门也须要专心一致、心一境性哦！心专一了，不理会别的什么思想和感觉，把它变成一个习惯性的境界，这才叫白骨观，谁做到了？
　　现譬如说呼吸法门，修安那般那，你要专一的听自己的呼吸，要把心理和风大的呼吸配合，把二者统一。心就是呼吸，呼吸就是心，其他杂念妄想丢开，把这种境界变成一个习惯，谁做到了？
　　譬如念佛，你用嘴巴或者在心里念一句南无阿弥陀佛，念至整个心里都是这个佛号，其他杂念不起。将这种专一念佛号的境界变成一种习惯，心一境性，谁又做到了？
　　你们修行打坐还要问一问，你今天坐了几次啊？我坐了两次啊，三次啊。我就笑你们，坐了一次，你就好象对得起祖宗十八代了，好像打坐都是为了别人。
　　打坐的时候，你要静下来，思想都宁静了，心专一了，自然感觉到一个清净状态，并把这种境界变成一种习惯。所谓变成一种习惯，不是说只有打坐的时候才这样，要做到不管是走路也好，睡觉也好，做事也好，时时刻刻都在这个境界中，那才是心一境性。
　　我们再看密宗，他们是身口意三方面一起来，手里叫你拿著杵啊，摇著铃啊，嘴巴里叫你唸著咒语，心里面还要观想四臂观音、曼达拉等等。我们前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用这种方法，不管你用什么方法，首先都必须要做到专一，心一境性，并把它变成一种习惯，行住坐卧都在那个境界上才可以。
　　中国禅宗标榜的是直指人心明心见性，号称没有方法的方法。但到后来就慢慢演变为参话头了。所谓参话头就是提起一个怀疑的话头在心中研究。譬如说：“生从那里来？”“死了有没有？”“念佛的是谁？”“哪里来？哪里去？”等等，就叫做话头。话头也要参到心一境性，然后才能谈得上开悟不开悟，这也是初禅的第一步。
　　再譬如说我们一般人学静坐，或者天主教、基督教、回教的祷告，也都是要心一境性。
　　譬如有人不用任何方法，只是闭目养神，思想来去也不管，一切清清楚楚，这个叫空心静坐。至于它的价值与好坏，它的般若智慧与功力，我们暂且不谈，这也属于一种定，也要心一境性。
　　甚至像哲学家、科学家，他们用思想研究一个问题，会专心到忘我的地步，心中除了他们的问题外，没有任何别的杂念。
　　道家有个词，形容得很好，叫“精思入神”，精密的思想已经到了进入神话中那个神的境界，这也是一种定了。所以管子说：“思之，思之，鬼神通之”，用很专一的思想来思维，到最后突然灵感发了，什么都知道了，这也是一种境界哦，接近初禅了！
　　所以讲，有成就的人都有他定的修养的一面，这样给你们讲你们就可以了解了。世界上所有的宗教和哲学，都要达到心一境性这个状态，并把它变成习惯，忘记了时间和空间，永远在那个境界。但是世界上谁做到了？ 有些人想钱、名利、男女，到了发疯的境界，那也是专一啊，但那不是道，那是病态，他是走岔了路，我们叫他神经病。中国武侠小说有个名词，叫走火入魔，那也是专一啊。
　　所以佛说四禅八定是共法，是佛道以及外道共同的一个法和原理，但并不是佛法。
　　我们用现代化的逻辑的办法，把显教、密宗给你们分别讲清楚了，也告诉了你们心一境性的道理。现在回过头来，看一下前面讲的那些祖师们，他们证道非达到心一境性的境界不可。你们大家也在学静坐，你们大部分不过是坐在那里闭眼休息一下，等于睡眠，不是静坐修道，大家要反省一下自己了。
　　我们前面介绍的那些男女祖师们，乃至中国一般修禅的，都是真正下过功夫后达到心一境性的境界的。不经过这样的修证功夫而想要证悟成佛，那是绝对不可能的！没有经过这样的功夫，你一生所学都是枉然，没有用。
　　你可能会说，有些人智慧很高，像六祖啊，中国其他的禅宗大祖师啊，包括像有些密宗的大祖师们，他们似乎没有经过这些经历就悟道了，那是因为他们多生累世所积累的戒定慧根基深厚了，在道理上一下就悟道了。注意哦！他们那个空是般若的空，不是空无边处定的那个空；他们的心一境性是大乘的心一境性，比一般的心一境性要高很多，这是我们对心一境性的研究分析。
　　所以我经常讲，一般人都不懂，把显教、密宗跟普通的佛的教理都分开了，其实，显教就是密宗，密宗就是显教，你懂了学理就明白这一点了。
　　中国有四个字“好学深思”，要深入研究。叫你证得空性，不是叫你不用大脑。修行证道如果不用头脑，会越来越笨，来生变猪，猪也变不上，都变昆虫了。这是很严重的事，不要搞错了，往畜牲道去修了。
　　正确的修持方法再加上时间，当你达到心一境性的境界时，你的身心，包括气脉，当然要起变化。要达到那种境界，也许要几十年，也许一百年，也许三、五天，这就要看各人的根器，看你前生所种的种子了。像释迦牟尼佛在世的时候，很多弟子听他说法后，当下就得阿罗汉果。唯识有两句话：“种子生现行，现行熏种子”，多生多世修行的种子，生出你现在的情形，你身心的变化也许很快，也许很慢，不是呆定的。
　　身心的变化也许伴随著痛苦，也许伴随著快乐，身体有时候痛苦，有时候是舒服，总之会有各种反复的变化。前面讲的西藏那些修行人身心变化的境界，很令人响往，但也令人望而却步，“哎呀，我怎么受得了那种苦行，我没有那么多功德啊！”
　　初禅——离生喜乐
　　初禅是“心一境性、离生喜乐”，心一境性我们刚讲过了，那么什么叫“离生喜乐”呢？“离”就是对人世间的厌离心，对人世间有脱离之感，这是初步。然后，慢慢气脉打开了，你可以得喜乐了。这个喜不是普通发了财，或者讨了一个好老婆，或者嫁了一个好男人那种喜，是法喜充满，无比的快乐。到了这个程度，你有分离之感，身心可以分离了。如果身体衰老了，不想留在人世间了，也可以马上走，如果再想来，找一个身体投胎就是了。
　　佛把什么都告诉你了，可是一般研究佛学的人，甚至研究唯识学的人，只知道在嘴巴上讲讲四禅八定，而不经过各种各样的修持，所以永远不能了解佛法的深意。佛法越来越衰没了，也就是这个原因。
　　我们普通人懂了一点佛法的道理，或者有一点体会，也会很高兴快乐。但这只是一种心理上偶然的反应，也是很好的，对现有的生命也会有帮助。但要想修证做功夫，这个是不算数的。你看那些有成就的祖师们，都曾经离开尘世去专修，也许即生成就，也许两生，也许很多生，不一定的。
　　如果走大乘的路线，修菩萨道，一方面有家庭，有事业，一方面还要修持，那需要大智慧，大功德，大气派。修菩萨道要一边入世做事情，一边随时有慈悲心，在大愿，利世利他。这个比出世专修还要难，也许成就比小乘还要快还要大。
　　要达到初禅境界就要修持，或者叫行持，在大乘叫行愿。行愿所培养的功德必然会引发身心的变化。在密宗他们是用修气修脉修拙火的方法。如果自己的拙火发动不起来，也可以用修火观的方法。至于说哪种方法更适合你，没有一个呆定的说法。但有一点，不管你是用什么方法，要想有成就都需要修持自身的功德，这个功德包括自己心理行为的转化。功德到了的人，不修气脉，拙火也会发动起来，四加行里面的“煖、顶、忍、世第一法”的境界，也都会来。
　　有些人初步有一点功夫，他的傲慢心就来了，而且脾气瞋恨心就越来越大，越来越讨厌别人，看不起别人，这样就走向外道魔道了。所以说修定是共法，就是这个道理。孟子说：“人之患、好为人师”，不是说不可以为人师，传道是应该的，但是要做到不受人家恭维，不被这些事影响了自己的静修，所以这句话里戒定慧都包含了。
　　如果你有功夫以后，更能反省自己，知道自己得到的一切，不过是众生本有的自性功能，因而发起更多的慈悲心、布施心，那就是佛法了。
　　同样的道理，修密宗的人寻找上师，要对上师很严格的考察，如果一个人吝啬没有慈悲心，就不是一个好的上师。换句话说，上师对弟子也要作严格的考察，看这个人有没有资格作学生。
　　四禅八定加上佛法小乘境界，以及大阿罗汉的灭尽定，都不是究竟，这不过都是法尘影事而已。
　　欲界的喜与乐
　　现在我们讨论的是真正修证做功夫的事，不是普通的学理，所以需要把显教密宗融会贯通起来研究。如果拉开来讲，这个课题涉及到人体生命科学的很多方面。但简单的归纳起来讲，“喜”是心理方面的境界和现象，“乐”是身体生理方面的反应。
　　喜乐的境界有大有小，我们普通讲的喜乐都是欲界的事。譬如饮食，看到好的菜，心里很高兴，就是喜，吃得很舒服就是乐。但吃饱了以后又生病，不舒服。
　　如果拿男女作比喻就更清楚了，两个人情啊爱啊抱在一起，有了性欲就性交做爱，就会高兴、有快感，喜乐都包含在里面了。男女性高潮的快感只有一刹那的时间，喜乐都过去以后，两人身心都空空洞洞的，严重的甚至有虚脱的情况，因为这是普通的喜乐。
　　一切众生都有一个共同的目标，那就是离苦得乐，包括修道成佛也是这个目标。譬如欲界天人也和我们一样，仍有男女饮食的欲望，他们交合还是五欲（色声香味触）之乐。但是与我们人相比，天人的修养层次高一点，他们的福报大一点，喜乐也比我们高一点强一点。欲界天分六层，人道以上的有四天王天、三十三天（忉利天），以及再上面的焰摩天、兜率天、化乐天，和他化自在天。
　　以性这个问题来讲，四大天王和三十三天的喜乐比我们高了，但是和我们人一样，还是从“笑视交抱触”中得喜乐。眼睛要看漂亮的，耳朵要听好听的，像“我爱你”啊、“达令”啊之类的，还要闻气味对不对，还要接吻呀等等，总之身心都要接触在一起。天人境界比我们高，福报比我们大，因为他们的生理和心理结构与我们不同，至于说有没有悟道，那完全是另一回事。
　　在三十三天以上的欲界天，就不一定是笑视交抱触了。焰摩天的天人是“执手为乐”，手一握住就达到喜乐的最高境界了。再高一点的天人，连手、身体都不用接触了，笑一笑就达到那个最高境界了。再高一点到化乐天和他化自在天，眼睛一看，甚至连看都不需要看了，意识一沟通就可以了。
　　所以说天人境界比我们高，不像我们，要身心合一才能达到很短暂的一点点喜乐。我们人类的性交需要精气神合一，比我们高一点的天人境界是精交，再高一点的是气交和神交。所以说密宗的欲乐定的修法是欲界天天人的修法，不是佛法中最高最了不起的，但也可以变成最高最了不起的，那就要看你自己的智慧了。
　　这是为了要让你们了解禅定之乐而对一般的喜乐作的一个补充，要详细讨论的话，涉及到生理学医学的知识，我们就省略了。
　　戴教授：到达初禅境界还有身见吗？
　　怀师：到初禅还是有身见。你们要注意，我们现在研究的禅定境界都在讲功夫这一块，而有否身见是思想境界的问题。譬如我们很生气，要跟人家打架，那时你可能忘了自己，暂时忘了身见。五见都属于慧的见解范围，不是功夫的境界，这个逻辑上的差别你们要搞清楚。再譬如你初步得喜乐的时候，都还在身心两个方面，偶然也可以忘记身见。如果你能通过慧的见解真正忘了身见，你的初禅的禅定就会更大一点了。
　　李居士：色蕴、受蕴解脱了是不是就可以去掉身见了？
　　怀师：不一定，身见的根根在心意识的第七识上面。等于说你可能没有性行为了，但那并不代表你淫根已经断了，因为你心理可能还有性欲。
　　轻安的境界的喜乐
　　不同天人境界的喜乐，其程度也不同。在佛学中我们只是用喜乐二字来说明那种不同的感受，其实这两个字并不能准确的表达那个境界，所以你们不要执著于这两个字。
　　“轻安”也可以说是一种喜乐，得到轻安境界的人，已经过了拙火发动的境界，但用轻安来描述那种境界，也不是很准确。
　　初禅的喜乐比天人喜乐还要高，其实清净的定境本身就是一种喜乐，而欲界的喜乐有点执著于其中的意思。打坐的喜乐与性交所发出的喜乐不同，打坐时，气脉打通的地方就会有喜乐的感觉。
　　包卓立：轻安的境界有清凉的感觉，可是拙火发动不是暖的现象吗？
　　怀师：暖是轻安的前奏，清凉也是轻安的前奏。宗喀巴大师在《菩提道次第论》里说，你用功打坐时，头顶有清凉之感，这个算轻安了。不过由头顶发起的轻安有时会退掉的，如果清凉从脚底或者海底发起，一直通到上面就不会退掉了。这种都还只能算是小轻安，大轻安就不得了了，身体的气脉拙火都过了，整个身体是轻灵的。所以说轻安有大小程度的不同，真到了广大的轻安的境界是可以得神通的，身体可以飞了。
　　一个月前，一个南普陀的和尚来看我，他在东南亚学了安那般那呼吸法门，和四禅的修行秘诀。据他老师说，身体某部位有觉受是初禅，某部位是二禅，某部位是三禅，某部位是四禅。他说这是南传佛法。
　　我听了笑一笑，不好讲他对不对，其实也不能讲对不对，真修安那般那呼吸法门，开始是鼻子呼吸，慢慢功夫深了以后就不用鼻子呼吸了，变成零呼吸了，到达那个程度，你身心的感受也不同了。等呼吸到达住的时候，就更不同了，再达到歇，就又不同了。所以说不能说他不对，但如果说这里是初禅，那里是二禅，那里是三禅，那里就是四禅，那就不对了。
　　这里为大家总结一下初禅境界。要达到初禅喜乐的境界，需要经过很多修持和苦行，但是最重要的还是靠智慧，靠自己行为功德的修持，靠转变贪瞋癡慢疑的心理结使。借用中国古代大禅师的一句话，“一片白云横谷口，几多归鸟夜迷巢”，理路不通，道理不通，就会像迷巢的飞鸟一样，找不到自己的窝了。有时境界会突然出现，可是要保住那个境界却非常难。
　　二禅 三禅 四禅
　　二禅是“定生喜乐”。注意哦，虽然不谈心一境性了，实际上还是心一境性哦。心一境性的境界很多，你可以定在空无边处定，或者识无边处定等等。心一境性了，自然就可以达到离生喜乐的境界，二禅当然还在心一境性的境界上，心本来就是清明的，所以进入二禅后就不提心一境性了，不过这个新的层次和境界又不同了。 四禅八定的这个翻译法历代都没有动过，大家都没有异议，只有玄奘法师把“禅”翻译成“静虑”，把四禅译成初静虑，第二静虑，第三静虑和第四静虑。不过不管是静虑也好，定也好，都是从儒家《大学》的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”来的。这是学理方面，我们不再多讲。
　　定生喜乐，注意这几个字，二禅这个“定”，有定的境界，比初禅大了，所生出来的喜乐也比初禅更进一步了。这个二禅的喜乐连佛菩萨，连那些祖师们也只能讲到这里，没有更好的形容词来解释翻译了。我们只能勉强地说，二禅的喜乐境界比初禅更清净、更伟大。
　　有同学曾经对我说：“我得了这个境界以后，好像过几天就没有了。”我说：“其实你都在那个境界里啊！只是你自己不了解而已。”
　　这好像一个穷人忽然挖到宝，高兴得三天三夜都睡不著觉。慢慢钱越来越多了，他就不会睡不著觉了，这时的烦恼是怕钱少了才睡不著觉。
　　喜乐、轻安境界得到了，大家自己不知道。所以我经常用古人的一个比喻，一个人挖井，第一天、第二天……第一个礼拜，嚇，成绩好得很，挖出好多泥巴。等你挖出一丈、两丈深的时候，你就惨了，挖了好几天才一筐泥，其实这个成绩同你刚开始是一样的，而且更深、更细、更难，只是你自己没有感觉而已。
　　喜乐的境界跟这个是一样的道理。所以二禅定生喜乐比初禅更定，喜乐的境界更扩大、更严重了。二禅已是色界天天人的境界，包括三个层次：少光天、无量光天、极净光天，都在光中。讲到这里，要提醒大家研究三界天人表。
　　前面讨论的修行人做功夫的报告，尤其是修密宗的人的报告，都是与离生喜乐和定生喜乐的境界有关，禅定的喜乐境界和禅定本身的境界，包括四禅八定以及第九次第定，都是意识状态所造成的。意识与五蕴配合，或者说与色阴、受阴、行阴配合，就会发生这种境相，这个原则首先要把握住。
　　二禅的境界是天人境界，是意识状态和受阴配合所产生的。三禅是离喜妙乐，包括少净天、无量净天、和遍净天的境界。到三禅，已经超过了喜的境界，只有乐的境界。这种乐与欲界天的饮食男女之乐不同。
　　四禅是“舍念清净”，舍掉了烦恼、假想、妄念，这个已经超过了那些喜乐的境界。换句话说，有喜有乐还是受阴的感受，还是念的作用。有一点特别值得注意，如果拿佛学唯心的道理来看，色受想行识都是一念，到了四禅“舍念清净”的境界，这些喜乐感受的念都没有了，完全是清净的境界。注意，清净并不是空哦！这种清净境界已到了色界天的最高层。配合天人境界共有九层，分别是福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天（也称有顶天），不同天的三摩地境界也不同，但都属于舍念清净。
　　普通人以为心境清净了，就是四禅的舍念清净境界，这是完全错误的。须要说明的一点，舍念清净不是空定，不是小乘的空定，更不是般若空的境界。另外，舍念清净还是意识的境界，还没有离开意识的作用。所以说三界都没有跳出意识的范围，你看，意识有这么大。
　　如果意识修持到能舍一切杂念妄想而得清净，那也是很大的功德哦，但还不是佛法。所以说四禅八定是共法，是佛法与一切外道等的共法，道理也就在这里。其实，做到舍念清净已经很难了，一切神能、一切生命的特异功能，都还是从这些禅定出来的。普通人，乃至学佛的人，有几个真修到了这个境界呢？四禅都离不开意识状态，这一点要首先认识。这是四禅，下面我们讨论四定。
　　空无边处定
　　佛学的很多境界都有很微细的差别，比方佛学讲到，唯识的无心位（这里的心是指意识心）分五种：睡眠、闷绝、无想定、无想天、和灭尽定。无想定是三摩地的境界，无想天是无想定所得的天人果位。
　　再比方密宗红教讲的“大幻化纲境界”，里面提到五、六种中阴境界。人死后到投胎之前的这个阶段是一个中阴，是生死的中阴；从醒到睡眠是另一个中阴；呼吸的出入气之间是一个中阴等等。所以中阴境界也有很多微细的差别。我们研究打坐、学佛、做功夫，就要学习认识自己定的境界。
　　四禅八定里的四定，就是四种三摩地的境界，属于三界天里的无色界，已经超越了色界。无色界，顾名思义，已经超越了物理（色界）、物质（欲界）世界，完全是精神世界的现象。
　　四禅八定里面的四定，就是空无边处定（也叫色无边处定）、识无边处定、无所有处定、和非想非非想处定。 需要了解的一点是，从四禅到四种定，不一定是像楼梯一样，非要一层一层上不可。你可以修空无边处定进入初禅，再由初禅到四禅，或由初禅到三禅、到二禅或任何一个境界，都没有一定的。不过，四种禅定的境界，在功夫修行的层次上不同，有非常微细的差别。
　　那么，空无边处定的“空”是什么呢？给大家作个比方，一个人学佛、打坐用功，有时候会说：“哎呀，我今天念经念咒，都不知道自己的身体了，好像进入了空的境界。”这只是偶然之间忘了色阴和受阴而已，还不是这里讲的空的境界。再比如，有人研究念头之间显现的那个阶段，会说：“刚才好像没有我了”，实际上，一瞬间那个没有我的境界也是受阴，仍然是意识范围之内。
　　所谓空无边处定，确是一种空，硬是做到有个空的境界，当然离不开意识的指导。比方我们坐飞机，当飞到三万公尺以上时，看到天空的那个感受。假想没有坐飞机，而是你就在那个高空，这个空的境界，比较我们坐在这个房间里空的境界，是完全不同的！这是一个物理的空的境界。
　　空的力量很大，这个原理用于武器研究，就能造出毀灭性很大的原子弹。但是空也有生长万物的功能，正如佛早就说过的，“空”包含了地水火风空觉识等七种东西。过去佛学讲到这里，大家都不从物理科学的角度研究，只是一带而过了。
　　如果你真想修这个空无边处定，打坐时，两腿一盘，什么都不管，将自己身体丢掉，进入地球外面太空的那个空的境界就可以了。这时你的意识当然还是清楚的。所以佛经翻译时，也会把空无边处定译成色无边处定。这个境界里有光明，可是灰濛濛的，也可以有各种顔色，不一定是亮光，但有个光明的境界。等于我们在高空中看到的那个虚空，虚空也是个东西，但不能叫它物理的或物质的。这就是空无边处定的道理。
　　识无边处定
　　识无边处定,这个名词在佛经上只是提了一下,不管是显教还是密宗,均没有作详细的解释,好像忽略了,但是它很重要。
　　识无边处定是意识境界，连带包括第七识及阿赖耶识的作用。这个识不是我们平常所指的：思想能感觉，耳朵能听，嘴巴能说，眼睛能看等等意识相互配合的作用。识无边处定的这个“识”，是精神境界的范围，不是“空”的了。换句话说，空无边处定是个“空”的境界，有个空，是虚空的境界；而识无边处定是个“有”的境界。我们不用去观，不用去观想一个什么佛像、空之类，而只是把我们的精神意识合于物质的作用，把它放到无量无边的伟大境界里头，这个就是识无边处定。换句话说，我们的身心都没起作用，可是有个知性，知道一切，在虚空中有个虚空的知觉，都知道。这个是识无边处定。
　　宋朝理学家程明道（颢）有两句诗讲：“道通天地有形外，思入风云变态中。”这位理学家也是讲究静坐的，也有其伟大的境界。这个境界接近识无边处定，也可以说就是识无边处定的境界，有思，但不是不是想。这是“有”的这一面，不落在空无边处定的“空”的那一面。这个境界没有喜乐，什么气脉也都不在话下了。
　　无所有处定
　　无所有处定，中国古代的大善知识们，花了很大的功夫才找到这个翻译。从表面意思来看，“无所有”不就是空吗？不是已经有一个空无边处定了吗？无所有，什么都没有了，对不对？这个无所有同“无想定”又有什么差别呢？无所有不是什么思想都没有吗？
　　由此我们想起明末清初的大哲学家顾亭林的一个比喻。顾亭林也曾研究过佛学，他的理解是佛学没什么好研究的，它就是两个桶，一个桶空的，一个桶有水，佛学就是把那桶水倒过来倒过去，倒来倒去还是那么一桶水。 乍一听好像满有道理，智慧高的人听完只是一笑，你说倒来倒去还是一桶水，但到底还是两个桶啊，一个是空一个是有，可见你不懂，还是个笨桶。
　　要修无想定，硬是需要用意识修练，把它变成无想、没有思想，等于是把思想包住了、压住了。修到无想还是外道，不过修到无想也不容易，无想定是色界天高层的天人境界呢。
　　无所有处定比无想定还要高一点，是无色界的境界。无所有处定等于《庄子》第一篇里描写的一个境界，其中讲到，北冥有条鱼化为鸟，从北极飞到南极。《庄子》这里是比喻气脉，讲的是物理的变化，大家以为他只是比喻而已，其实，他是比喻又不是比喻。的最后两句是：“无何有之乡，广漠之野”什么都没有了。用佛法的四禅八定来讲，这个讲法就是无想的，无所有处定了。《庄子》这句话很妙，很有学问。
　　“无何有之乡，广漠之野”，无边的虚空，无边际的空，这个地方什么都没有，初看起来和空无边处定差不多，其实很不同。无所有处定是意识自然达到的境界。用言语只能表达到这里了，需要大智慧才能了解。
　　无想定是把思想排斥掉而达到无想，人的身心如木石，但有知性，知道自己这个时候是无想。在这个无想定的境界，这个知也是无想。
　　得到无所有处定的境界也是很伟大、很了不起的。这都是三界天人的境界，当然已经超过物理现象的色界了。
　　这里我们顺便补充一个文学典故。一个人修到“无何有之乡”的境界，连大沙漠都没有了，当然还有自己，那个情景一定如唐朝大诗人陈子昂的一首诗所写的：
　　前不见古人，后不见来者，
　　念天地之悠悠，独怆然而涕下。
　　中文字没有那么多的词汇，所以只能用无想定、无所有处定等等，来描述这些不同的境界。释迦牟尼佛十九岁出家，第一个学的就是无想定，以他的聪明和能力，修了三年才修到。然后他说这个不是道，就抛弃了。你说你不学这个，你学得到吗？要达到这个境界不容易啊，这个境界的果报是无想天，那是无色界的高层呢！
　　非想非非想处定
　　再来就是“非想非非想处定”。非想，不是一般的思想，没有了思想，不知道了。非非想，并不是不知道。