二、中庸: 日常生活的价值呈现

一般而言，中国儒家没有启示宗教，没有彼岸世界关怀。这可以通过孔子等先秦思想家的“未知生焉知死”、“敬鬼神而远之”、“不语怪力乱神”、“事亡如事存”等可以看出来。儒家强调的是现实现世的生活和日常生活中的价值呈现。日常生活绝不是专属于私人的日常生活，而是一种社会的日常生活，包括工作、娱乐、宗教活动、政治活动、经济活动等等。这些日常生活使人与人之间保持着一种密切的精神关系。

中庸是一种生活态度，强调平常性，非奇异性。孔子认为，“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。”“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽。”这种日常的道德坚持和日常行为规范的遵守在儒家看来也是最难的。这种生活态度往往会因地点、时间和环境的变化而变化。因此，很多人半途而废，不能时时刻刻做到。追求平实、朴实、平常乃是因为礼乐规范所制定的生活秩序是平常的，是嵌入生活之中的。因为儒家强调的是社会、集体、群体的价值，所以并不鼓励个体的标新立异、素隐行怪。今天的社会观念来自于西方，强调个性的发展，日常规范时刻在被颠覆和解构，人们只重视自己的发展。当前的社会秩序也是一个生成变动中的社会秩序，时尚、流行成为人们追逐的对象，但内在的精神缺失了。平常中的礼节规范不再重视了，人成为漂浮在生活表面的人。中庸既然是平常性的，就不是一蹴而就的，所以《中庸》认为，“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”由近及远、由低到高说明中庸是对一种秩序、顺序的强调。儒家对平常性、规范性、秩序性的强调是具有当代意义的。

作为生活态度的中庸，强调在日常生活中时时处处做到中庸，但仅有态度还属于知的范围，只是告诉了人们应该怎么做，而没有说如何做。所以，中庸还有作为生活方法论的方面。儒家并没有严格区分政治生活、社会生活、家庭生活等，而是认为它们是同构的，遵循同样一套法则。所以，在政治、经济、家庭等领域，中庸都存在。作为生活方法论的中庸其根本特征有两点，一是“执两用中”，一是“见微知著”。孔子说：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中於民，其斯以为舜乎！”这里的关键词是执。在《论语》里是允执其中。《中庸》里的执即允执的简化。允，诚实、诚恳、一定的意思。这里的中不是中间的意思，而是标准、规范、正确的意思。对两端公正地进行考察，即“众恶之，必察焉；众好之，必察焉”。因此，这里的中不是两端中的一端，也非两端之中间，而是正确的标准、规则和态度。在方法论上，很多人在强调中庸时，只注意“执两用中”这一点，而忽略了“见微知著”。实际上，《中庸》中的“莫显乎微，莫显乎隐”，“知远之近，知风之自，知微之显”，以及上面的“察迩言”均体现了由近及远、由小及大、由微至显的方法论意义。

儒家强调执两用中显示了儒家思想的宽容精神和灵活的处理原则。儒家追求的是超越于两端、三端、多端之上的标准，这个标准成为判断一切异端的基础。这个标准在舜那里就是民——人民的安居乐业，国家的繁荣富强，社会的和谐稳定。因此，中很强调实践层面的效果，不是纯粹在玩理论，它必须有助于现实生活的秩序与和谐。而灵活原则更鲜明地体现了出来，首先强调“近”——“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。知、仁、勇是三达德，但并不意味着其他的行动就与三达德无关，而是强调“近”。通过好学而接近知、通过力行而接近仁、通过知耻而接近勇，正是中庸灵活运用原则的深刻体现。第二，强调“改而止”。《诗经》云：“伐柯伐柯, 其则不远”。《中庸》认为，“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。”“以人治人”强调个体的差异性，而绝对不是让任何人不切实际地追求那种最高最普遍最一般的境界，只要根据实际情况有所改变，就可以了，不必太过强求。第三，多元性。《中庸》认为，“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”情况不同，所实施的方式不同，但是“天下殊途而同归，一致而百虑”，就是人类思想的同一性。这些都深刻体现了中庸思想的循序渐进、实事求是、尊重差异、灵活处理的特点。

但宽容精神和灵活处理的原则绝对不是以放弃最高境界为代价的。人固然不同，但人之所以异于动物的地方就在于其超越精神，就在于其止于至善的精神。这就是中庸的精神高度。孔子说，“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”又说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”过与不及是人们在实施中庸时没有达到中庸的各类表现。中庸不可能是孔子在考察了这些情况之后的一个判断或感叹。因为中庸是在平凡中的对价值和理想的坚持，是持久性的、平常性的，所以也最难坚持。因此，中庸的高度就落实在具体的时间性上，即与时间为一。

正是因为中庸是一种至高理想，人们只能去接近，但这一“近”本身就说明“道不远人”。相反，如果明确地去追求所谓的中庸，恰恰不能达到中庸，因为中庸所依傍的就是生活本身，如果忘记了生活本身而去追求中庸无异于缘木求鱼。而这一点就被儒家批评为“人之为道而远人，不可以为道也”。人就是人世、人的生活。道是嵌入人的生活之中的，没有脱离人的生活的道。因此，中庸之道就是生活本身的价值显现。