戒的意思就是说，我们明知道这件事情，做下去对互相都有帮助而没有坏处，我们才去做。我们不要去做一些令我们产生烦恼，造成我们痛苦、不快乐的事。除非你是要做地藏王菩萨，明知是火坑，明知痛苦，仍然要去。明知山有虎，偏向虎山行。这还情有可原，若真的是这样，你真的走下去，你也会较甘愿，对苦也较愿意承担。

　　戒不只是说，避免做一些让我们不能欢喜、快乐的事，还要积极的去做一些让彼此快乐的事，这种快乐不是一般人所说的那种短暂的快乐，而是会让我们很欢喜，持久又安稳的快乐、行善、做好事，会让我们快乐，会让我们有一种特殊的感觉。做坏事我们会没有欢喜心，顶多是窃喜说：对方被我害到了，这不义之财被我赚到了，但不能持久。因为你赚到了，还想再赚；你害了人家，你也会不安，因为别人也能害你，这个世间害人的心是很恐怖的。你有害人之心，就会与有害人之心的人在一起。一个有慈悲心的人，自然会与有慈悲心的人相吸。俗语说：物以类聚，这就是慈悲喜舍戒的意义。它很微妙的创造另一种清净的世界。

　　为什么慈悲喜舍能得定呢？

　　慈啊！就像大地，它有一种承担，愿意去承担彼此的苦，众生的苦。比如说：我们遇到苦，就深深的吸一口气，把苦吸进去，配合呼吸把苦吸进去，去感觉那个苦是什么，已经是苦了，就不要再增加那个苦，而帮忙承担，这就是慈，肯去承担，所以我们的心会清静，心很清静就会和禅定的三禅相应。

　　注意力都放在慈，说：苦总要有人承担，你会转念，他今日之所以对我不好，是因为他感觉世间对他不好。今天刚好让我们遇到，我们要去承担世间对他不好的苦。当这个承担的注意力跑出来的时候，心就这样静下来、收摄于清静，我们的心会很清静无染。

　　无论众生有什么苦，我们都会愿意帮忙承担，无论别人对我多不好，我们都能够承担，都能够去看到他之所以这样，是因为他很苦，他不快乐，他感觉世间对他不够好。既然这样，我们就应该帮忙承担，让他觉得这个世间，还有人愿意帮忙承担他的苦。还有人不因为这样，而对他不好，这是慈作意。这个慈作意能引发心地的清静、收摄，类似三禅的定力。

　　悲心像水，能让我们心地广大，无碍无分，无碍无分的意思是，看到众生的苦，就像是自己在受苦一样，看到自己的苦，也等于看到众生的苦一样，当我们在受苦时，我们很难让别人快乐，我们看到别人受苦时，我们也很难欢喜，所以我们很难分别说，这是你的苦，我的苦。我的苦就是众生的苦，众生的苦就是我的苦，世间的痛苦，就是你的痛苦，你的痛苦就是世间的痛苦、不分啊！

　　看到世间的苦时，就感觉苦不分彼此，心就会开起来，心地就会变大，就会有一种什么都无碍的感觉。一直去注意苦不分彼此。你的苦我见到了，我不能没有感觉；我的苦别人见到了也很难没有感觉。我们若不能笑，别人见了也很难微笑，别人若不能微笑，我们见到了也很难微笑，这世间的苦都在互相迥向。面对苦，我们会有一种悲心升上来，不会想要再去增加彼此的苦。

　　所以无论遇到什么，我们都不会产生冲突，心就会开，这就是无色界的一种空无边处作意，空无边处的无色界定。

　　喜心作意：注意力若放在喜作意，就没有怨、嫌弃，对事情能够灵活取角。看事情的角度，会想说，遇到好的事情不敢得意忘形，因为我们知道那是一种无常。遇到不好的事情，对我们也是一种考验，而且觉得这个不好也是世间整个的现象。我们住在这世间，就要去承担接受，从不好的境界当中，我们也能学习到很多东西，这就是喜心作意，喜心作意就能触到无色界的识无边处。识无边处就是，真的感觉心不分你我，那个时候就能进入，无色界的识无边处，心开了，识就无边。

　　舍心作意：比前面的慈悲喜更强，更不分你我，不分内外。看到世间，我们真正能让自己快乐，我们就能给别人快乐，自己能微笑，世间就跟著自己微笑，我们的心能静，世间就跟著寂静。看到世间没有什么好争的，就会无怼、无诤。无怼无诤就是说，我争到，你损失，对我也没有什么好处，你争到、我损失，对你也没什么好处，慢慢的去看到，真正对我好的事情，就是对你好，真正对你好的事情，也能够对我好，那才是真正的好，要不然那个好都是假的，那种好都会有一种对立，有相对性、有争，有争就不会快乐，所以舍心作意，就会进入无所有处定。

　　我们若不能慈悲喜舍，就不得不选择贪、嗔、痴、慢、疑，心若放在慈悲喜舍，就不会有不安，﹙要有定力，最基本的就是不能有不安﹚，心有不安就很难打坐。你白天没有慈悲喜舍的心，晚上要打坐就很困难。我们会想到我们怨恨别人，别人也在怨恨我们，一想到别人也在怨恨我们，你说你的心要静下来很困难的。

　　我们若住在充满慈悲喜舍里面，打坐时，都会感觉有护法神的保护，要不然越静越危险，你很自然就会胡思乱想。慈悲喜舍是一种保护自己，若没有慈悲喜舍要勉强静下来打坐，那不太容易。有戒、有定，我们的智慧就容易开展﹙因此慈悲喜舍能帮助我们开展智慧﹚。

　　什么叫智慧？佛教所讲的智慧是有看破、看透，把世间的苦看得透透彻彻，看到世间为什么没有快乐，而有苦，能让世间少苦，就是智慧。

　　世间有什么苦，苦包括生老病死苦，喜欢的人不能在一起，不喜欢的人却偏偏碰在一起，这是苦。所求的东西得不到也是苦，认为色身是我、我的，用我、我所与人对立，这也是苦。无常变异也是苦。若再讲深一点的，就是所有的欲望都是苦。我们没有办法在当下得到快乐，就是苦。当下不能坐著不动，心不能集中就是苦，身心不能不动就是苦。

　　佛教所说的身心不能不动，讲话讲到一半被切断，刚要说话时，对方却说他要走了，这也是苦。每一个动作的变化都是苦。你若觉得当下很好，你又为什么要动，你要动是因为你觉得苦，觉得不舒服，睡觉睡到一半起来上厕所也是苦，早上被闹钟吵醒也是苦，起床很赶时间，上班遇到塞车也是苦，你不觉得苦，那是因为你身心粗重，所以你不觉得苦。

　　那已经这么苦了要怎么办，你说，那么苦那我用怨恨心来对待。那样会更苦，我们若能说这些苦就是我想要的，意思是说，你已经遇上了，你离不开这些境界，所以这些苦就是我们要的，你非要不可。你若不想要，要有能力离境，而且是心甘情愿的离，没有能力离境，就要欢喜接受。不能更好，现在就是最好，境界已经够糟糕了，不能再苦上加苦，这就是智慧。

　　慈悲喜舍的另一个涵意，感情若不能无条件就会苦，想爱又爱不著，爱到了却又黏著都是苦。如何处理感情问题，除非把感情转为慈悲喜舍。感情若不能转为慈悲喜舍，就表示它是有条件的，只要是有条件的，它就很容易变化。当条件变化时，我们会有恐惧不安、痛苦，我们把它转为慈悲，能做多少就做多少，对方如何对待是对方的事，他不能慈悲他也苦，我们不能慈悲，我们也苦。所以我们只能选择慈悲喜舍，若不能慈悲就要离开境界，若不能离开就要选择慈悲喜舍、欢喜接受。