如何习修禅定
　　／许士群
　　实修禅定或对修定有体验的人，不在少数。然而何谓禅定，却是不容易一下子讲清楚的。就像呼吸，不知何时才呼吸够一样。而禅定对生命的意义，正如呼吸空气对人的关系一般。禅定与定的不同“定”是把它镇住，不要让它动。然而内在世界的动，决非外力的定所能镇伏的。
　　事实必须有另外一种功夫，姑且把它定义为“禅定”。禅定与定有其差异性。
　　禅定是可以很清楚地透过一种简单的训练方式，让自已的身心安止下来。“身”是指外在可以看到的行为。“心”是指内在种种影像或是想像的念头。而禅定与一般的定其最大区别在于前者是“活的”，后者是“死的”。一般的定是不动叫做“定”。“禅定”即是如如不动，“如如”的意思是可随顺的，不将内在与外在区分为二，是一体的。随顺因缘的定境却如影随形般活泼。
　　禅定与生命的意义
　　禅定之须要，一如呼吸空气之重要，亦如航海人之须要灯塔。缺乏禅定能力的人，几乎无法觉察自已生命的状况，容易陷入不安、彷徨、掉举、混乱的状态。禅定的观照力就像导航的夜明灯一样，透过禅定的观照，生命一旦陷入黑暗、混乱，皆能看得清清楚楚。
　　禅定与生命互动之关系，更可喻为“自明灯”。一个具备禅定生命能力的人，就像是自明灯一样，他可以藉著自己发亮，无须别人来引导他。很多人一直走不出被引导的范畴，因为他须要依赖，须要拉拔。具备禅定功夫的人，已经渐渐脱离依赖的感觉，也渐渐脱离被拉拔的须求，他可透过自照，自己照亮自己，让自己生命肯定下来。如若生命旅程有个座标，有个点的话，他很清楚自己在生命座标的哪一点上。生命旅程有指标，就不必再骑驴找马。有了禅定功夫，会把握当下，面对现实；可以一面追求完美，也一面接受当下的残缺。
　　所谓生命，就是佛法所讲的五蕴展现状况，色身是物质现象，感情、理智、意志力则是五蕴色、受、想、行、识，互动的展现。禅定与生命的关系，即是五蕴有任何展现都非常清楚，在哪个时空展现、互动如何，无不了了分明。禅定之于生命，一如呼吸之于生命，是如此相关而重要。更严密地说，禅定就是生命的资粮。
　　禅定与修行
　　有些人认为修习禅定就是要闭关，要离群索居，时间表排得很紧密，就像机器人一般照著做。认为这样就是吃苦，就是修行。甚至有的人会强迫自己一个星期不要吃饭，几乎要饿死了，还坚强地绝不改变意志，忍耐到底。
　　真正的修行应是对身心直接有益，且能体验的。修行的简单定义就是要拿掉烦恼，要解除烦恼。如此认识修行，方能与生活搭上关系。烦恼的内涵往往因时空条件不一样而有差异。有些人以为不要去想就没烦恼，但对自己身心状况清楚的人，都会明白那是自欺欺人。如果不想就可以没有烦恼，那么大家都不想，就没烦恼了。事实不然，有人故意不想，却没察觉到，“不想”其实已经在想；坚持不用力，其实已经在用力，未察觉罢了。
　　我有一次，爬大霸尖山，与避难小屋的工人聊天，我们说远离都市来爬山真好，他们却说住在山上住腻了，想去台中逛街。人性几乎部是这样，在这儿待腻了，就想去别地方。几乎百分之九十九．九的人如此，但我们宁可把自己当成是多数中的正常者，因正常所以可以修行，可提升自己。人基本上是骑驴找马的心态，不妨以一个正常人的眼光来看自己，接纳我就是不完美的事实，正因如此才能享受进步的快乐，做个有进步机会的人。
　　禅定与修行建立于时时清楚自己身心变化的过程。修行如果是用来处理烦恼，则必须看清楚烦恼的产生及其解除的过程。譬如从台南出发到台北去玩，往返的过程，就好像身心展现的过程。如何清楚它，就必须有禅定。万一迷路，或作计划，或停留多久，接触了谁，看了什么东西，情绪起伏如何，都清楚明白，这清楚的感觉就是禅定。这些行为是身心的展现，亦即生命的展现。简言之，禅定是用来观照我们身心的变化，尤其是烦恼起伏与消失的变化，禅定扮演明灯的角色。如果一个人缺乏禅定能力，说是在修行，不妨给它一个譬喻，像是一个人关在黑暗的房间里摸索，可能会找到所要找的东西，但是却带著害怕与没有把握去摸索，既如此难过，何不打开电灯，看清楚室内的一切，效率会更好，会走得更笃定，更有信心。禅定与修行即是建立在明灯与指引的关系上。
　　禅定与缠定、明与无明之间，其界定是一种秩序感与混乱感。禅定最大的功能是我们能够很清楚知道自己身在何处，在做什么，明白自己身心状况。当我们能察觉身心的展现时，就比较有能力知道有什么外力把我们拉著走，造成零乱、干扰。通常我们的心是胡思乱想，到处乱窜。人在这里，心在别的地方。短短的一分钟，很多念头跑进来，幻想未来，回忆过去，尤其是不如意之事，掌握大部份的脑海、大部份记忆。往往不如意之事与混乱的念头，会把我们的心思弄得非常零乱，等于把我们缠住了一样，所以我形容没有禅定功夫的人是另外一种缠定，被缠住跑不掉了，对自己的身心没有办法掌握。简单说，有禅定功夫的人，同样面对不同环境，但可以看清楚自己与环境的关系，甚至可驾御外在干扰；没有禅定功夫的人，会被干扰拉著走，不能自己。
　　修习禅定如何下手？
　　整个修行的次第三十七道品将入正定摆在最后，两人真正解脱烦恼那种涅槃的感受，就是正定的感受。那么，正定的感受是什么？就是禅定的感受。依我自己的感觉，我认为涅槃就是正定，正定的意思是在很专注的状况下，没有任何负担，没有紧张、焦虑、不安，没有任何苦受。这样的状况，我把它定义为涅槃，这个定义比较简单，容易理解。当一个人对生命意义体验到某种程度时，对事情的看法将相对地提升到较高层次。解脱道就是要面对身心状况的展现。当心有千千结，剪不断理还乱时，无论是凡夫或是觉者，同样要面对其人、事、物的互动，而一个觉者则只看到现象，所有状况展现，没有任何心理的负担，而且是很清楚，这就是正定。人能如此，方能活得自在，活得快乐。
　　正定就是正禅定，如何下手？以下列出十二点，提供修行的朋友们作参考：
　　1。从零出发
　　对任何一件事不要预设立场，任何时刻都是第一步。这样的观念，我一直在作试验。有一次带孩子去拉拉山玩，当小孩爬阶梯，愈爬愈高，超越我的头顶时，我的反应是太高了，可能有危险。孩子却说：“爸爸，你不要担心，我现在爬的这层，把它当作第 一层，就不会怕了。”当我们内在有不安时，马上停下来看，认为这不安、紧张之展现，是生平第一次，只有这样来看，才能看清楚目前紧张状态。我们很容易自己紧张，脑筋胡思乱想，于是剪不断理还乱，却没有办法面对它，只好想一些其他事情。变得旧的烦恼不去，新的烦恼又不断地加入，人不断地受捆绑。
　　由另外一个角度来说，从零出发是重新面对。曾经有一个人侮辱佛陀，第二天又遇到那人时，阿难想要与他吵架或报复，佛陀就劝说，他已不是昨天侮辱我的那个人——重新出发，莫记恨。最好不要让过去不愉快 的事情，重现在这个时候，一切从零出发。
　　2.止
　　止的训练可譬若：我稳定地站在这里，无论四周围如何变化，我就是停在这里。就像站在大马路中央的安全岛上，两边的车子奔驰过去是他们的事，我就站在这里。那样的感觉，就是当外在人、事、物，一一展现的时候，我依然十分笃定在这儿。又像人站在高山上，有风吹过来，我站在这里，就是不离开，任风怎么吹都无动于衷。用这样的心情去面对情绪，不愉快的事情来时，我不会躲起来、抱棉被、冲冷水澡、到海边去。我就是这样子如实面对，但这不是与自己过意不去，也不是负气，而是很清楚。
　　3。分段
　　当观照能力尚未训练到某种程度时，不容易同时观照很多情绪，甚至观照外在东西都不容易。我们可以训练闭一只眼数电线杆，数一百支电线杆。若是愈数愈乱，不妨分段来看，先算10支，再10支，慢慢增加，宁可一次10支算清楚，也不要一次算50支，否则算一算还要担心，不知准确否。因担心就容易零乱，零乱则无效。所以不妨分段来算。此外也可训练画线，例如每条线间隔0.lcm，每一次画10条，可训练专注能力。很多外在训练方式，可培养内在观照力。可藉分段来表现。
　　4.慢
　　处理内在的烦恼，就像是算外在的东西一样，与其讲求快速，造成模糊没把握，不如慢下来讲求效率。我们若把效率定义为：以时间加上清楚，加上准确性，那么就会让自己放慢下来。每一次看，都是具体的、明朗的、确定的──看情绪也是如此。当情绪来时，要发脾气了，可能会肚子紧一下，气一上来，那么就慢慢地看，若那个“气”如何上来。通常人只会看到摔出去的东西破了，他拿起来就只是丢，发现自己在生气了，花瓶已破碎了。从他起心动念，想要抓瓶子到摔出去的过程，有一连串分解动作，但他没有看到。只是看到摔出去的杯子破了，然后是后悔。假使一开始看到气上来时，甚至来不及看到，就看到手里抓杯子在空中，也可以停下来，好在杯子没摔出去，尚能挽回。“慢”可看清楚这些。“慢”就是把距离明朗化，把时间、把间隔明朗化。每个人的快慢程度是不一样的，对一个射箭很准的人，他可看到箭的过程，但对一个盲眼人来说，甚么都看不清楚。看得清楚与看不清楚，它的差距是这么大。
　　5.松
　　除了看清楚事情以外，还是有东西被束缚住了。松的意义是不须要任何负担，没有任何外物束缚。松的感觉得容易体验，如果现在什么事情都不想，没有身体的感觉，只有专注在呼吸，这也是松的感觉。我现在摸摸肩膀，觉得肩膀肌肉拉紧，把它放松，没有肌肉的感觉，没有紧的感觉，那就是松。此外，心情的松是：现在就没事。最主要的一点，就是做到不要被第二种现象捆绑，只有一个感觉，那个感觉是什么？每个时空都不一样，只有一个感觉，那叫做松。
　　6.清楚
　　清楚身心展现，是观察的首要目标，看清楚了才知内容是什么？尤其是烦恼的内容，惟有看清楚了才会有办法抓出症结点，才会知道它的成、住、异、灭，才会知道它的形成因缘条件，然后才能够知道卡在那里，该斩断什么，让留下什么，该加入什么，直到身心平衡，情绪归零，处于寂静状态。
　　7.重现
　　重现就是加强我们的训练能力和记忆能力。若要清楚记忆，以纯熟的技巧使印象深刻，不断重现会加强效果。重现的意思也是让我们能看清楚，因为要具体知道，看到的是什么东西，要不断地自我回馈，再回来看，直到确定这样没错了，再进行下一步训练。当我们对自己起疑情时，不妨重新看一下。一旦重现，另一种能量会产生，会自我检讨，过去的烦恼是否有残余在脑海中，没有拿掉？我们经常有烦恼的轮回“重现”，往往以逃避、压制、忍耐的方式，例如到海边跑二百公尺，来处理烦恼。事实上，就在那时候，可能是因为转移，或心情故意放松，也许可以暂时把烦恼的感觉拿掉，但是否在记忆中有残存呢？倘能训练重现的功夫，经常把影像调回来看，静坐下来，将记忆中不愉快的情景调回来，不断调回来看。（调回情景并非调回情绪）调回来看时，我们身心可能会有些变化，有不高兴，闷闷的，那表示有残余情绪没处理，这时就要处理。人没事就来看看有没有情绪，这是好方式。
　　8.出离
　　出离与厌离是不一样的。厌离是对一个不喜欢的东西，认为已经造成损耗，只想尽速离开，但是这样做会有危险，因修行不到家，趋乐避苦的心态还很强，会厌离。可能光是厌离苦，会趋向于乐；避掉嗔会趋向贪。我们不能察觉嗔有时会戴假面具变成贪，苦戴假面具变成乐，结果没看清楚假面具，经常会陷入错误判断中。出离心的意思是说，我要跳出情境，客观地回去看，检定自己到底出离了多少？不管是苦受或乐受，要出离来看，也就是客观化地看。
　　9.看“它”
　　如何客观化地看呢？烦恼的时候，先不要想为何有烦恼，只看到烦恼本身，烦恼本身是什么？当然会在身心、感受、念头上展现出来，我们把它看清楚就好，不用管“是谁在看？”只是看而已，久而久之就会具备一种能力，可随时出来看看情绪，看身心变化会觉得很妙。看久之后，会发现我在看一个构造在那边动，会认为一团气在那边跑，而不是我的气在跑。我是气在跑与一团气在跑是不一样的。因为一旦有了我的气在跑时，会把它掩饰下来。因为在别人眼中，我是有修养人，于是为了自我保护，为了面子问题，贪就来，苦就来。如能看清楚，就是佛陀看佛陀，相见两欢。看情绪也是这样看著它。
　　10.同步行
　　其实人不要去厌恶自己有烦恼。若本身有烦恼，又再讨厌有烦恼，就变成第二支箭，生出第二个苦来。为何不要去排斥它，因我们有了烦恼，应该先看清楚它，才能了解为何有烦恼。如有烦恼，马上陷入讨厌烦恼，坚持不要它，然而烦恼本身决不因你讨厌它而消失。这样的讨厌，岂不为自己加上更多的苦？所以最好的方式就是和它同步，和烦恼聊天，跟烦恼一起成长、消失、提升，只有和它同步行才能了解它，和它沟通才能化解它，化解掉就没烦恼，就不须要为烦恼而烦恼。所以还在修行的人，千万不要替自己背书，以为我修行一年就要当觉者、圣人，不要给自己包袱，否则会压死人。容许自己有烦恼，但不要自己制造烦恼，须承认、接纳烦恼。我们追求完美，也要接纳当下的残缺。只有接纳烦恼，才能与烦恼作同命鸳鸯，才能从中了解，化解掉。你若不接纳，就是排斥它，制造嗔心。制造嗔心时，前面烦恼的来源，就看不到，就业上加业，烦恼会更多。
　　11.四念处
　　禅定要如何在四念处上来用，是我们在修行上时时强调的。禅定是当情绪生起时，随时观照身心变化，身体上出现的状况，感受上出现什么，起什么念头。这些身心变化和起情绪有互动关系，它是因缘。禅定与四念处的关系是用来观照身、受、心、法之变化展现。禅定与八正道的关系，即是利用禅定的察觉能力来了解凡事都是有因有缘，烦恼也好，外在事相也好，世间是无常、无我的，是依照四圣谛来展现的，必须认知问题产生之原因及其消除、消除的过程，与消除的方法。每件事、事理，包括烦恼也是有因有缘的。有这样的见识，就是所谓的正见。正见的内涵，必须具备禅定功夫，才能看清楚。
　　正思惟，必须看清楚你在想什么？那件事情与你想的内容，跟你要解决的事，到底有没有关系？你的思想有没有带著贪念、嗔念？是否不怀好意？有没有正面性？这些都要看清楚。正语、正命也是如。此有人把爱语解释为：讲柔软的话、温馨的话、让人掉眼泪的话。事实上、爱语真正的用意是正语，是有帮助，有正念的话。有时怒目金刚亦是爱语。是否爱语，端看其行为因果关系、出发点如何？
　　正命是要从事正当工作来安养你的生命，或对社会付出，能给予正面开展价值性。
　　正勤是说有个努力方向。不好的东西，不要让它产生，好的让它继续扩大，必须看清楚。对身心有帮助的，或是有破坏的，都要看清楚。正念也就是四念处，对身心展现必须很明确。
　　12.正定
　　修行追求最后须契入正定。再强调一句话，禅定并不是要我们追求一禅、二禅、三禅、四禅。禅定是能够安顿身心，身心统一的状态。所谓身心统一的状态，就是一个非常笃定的感觉，非常清楚，做一件事就专心做那件事，而且不会让自己过份消耗体力，也不会堕落，流于安逸。禅定功夫训练到这种程度，就可以了。若是让自己修到如槁木死灰，自认与全世界无关…‥。禅定不是那种定法，而是清楚知道台湾目前发生什么事，明白这件事与我有何关系，我应该以何种态度来和这事互动。我的能力在那里？能做多少？心态如何？应该把自己引导向有帮助的正面，这才是正定修行。
　　(1993.8.《新雨月刊》第69期)