原始佛教的临终助念
　　／知 放
　　在台湾长大，生活在台湾的佛教徒一听到“临终助念”，就以为是净土宗的人，去为他们快要逝世，快要往生的人助念阿弥陀佛，帮助他请阿弥陀佛来接他往生极乐世界。
　　但是佛陀一直教导在这个世界，在当生证悟，不受后有，不再投胎、出生，不必等死后才到别的世界去，求证无生。既使在临死之前，也提醒放下任何恩爱、黏著，并且符合三法印（无常、苦、无我）的教义。不要因姑息而放弃对正法的提醒。若是称佛名为“无量寿”（“阿弥陀”之原义）会使众生误以为此佛永远不会死，或生到那个世界就不会死，而违反了“无常”法印；“极乐世界”之名也容易模糊“苦”法印的认知。
　　念”是心中所想的念头、心念。念头有强弱，心念有正邪，当一个人快要逝世，临命终时，正念微弱，须要补强，或心念不正，须要改正，才能使他死后生于善道，生到幸福的地方去。这就是善知识为人以正法临终助念。
　　《杂阿含1122经》（佛光版874经）佛陀谈到在家居士应如何教化临命终时的在家男女居士，帮助他们使心念由弱转强由邪改正。在这经中，佛陀并没介绍他方的什么佛，及教临命终者持念其佛名号，以求生净土去。今将此经摘要语译如下：
　　佛陀告诉难提居士：“若某居士有智慧，应当去其他也有智慧而正在生病、痛苦的男女居士的住所，以三种能使法身复稣、正念增强而从苦难中得救的方法，教导他，说：居士！您对佛陀应有不动摇的信心，对正法及僧伽也应有不动摇的信心。以这三种能使法身复稣，正念增强的方法教导后，应当再问说：您会回顾、眷念、思恋父母吗？那生病或临死的居士若有爱恋父母的，应当教他舍弃爱恋之心，应当告诉他说：若回顾爱恋父母，病就能好，命就能活，才有效用，但是目前您并不能由顾恋父母而使病好起来，使命复活起来，那您顾恋父母有什么用呢？如果他说不眷念、思恋父母，应当赞叹他心念正确，并表示随喜他的聪明。
　　应当再问他：您对妻子、奴仆、钱财、种种物质有顾念、爱恋吗？若说会顾恋，应当教他舍弃顾念、爱恋之心，像舍弃顾恋父母的方法一样，如果他说不顾恋妻子、奴仆……就向他赞叹、随喜。
　　应当再问他：“您对人间的五欲──色、声、香、味、触有眷念、爱恋吗？他说有眷念、爱恋，就应当向他说：人间的五欲臭恶、不净，是会败坏、生臭的东西，不如天上的胜妙五欲的好。应教他舍离人间的五欲，教他立志愿得天上的五欲。如果他说：内心已经远离人间的五欲，早已眷念、志愿天上的胜妙五欲。就赞叹他聪明，随喜他看得破、放得下人间的五欲。
　　应当再和他说：天上的胜妙五欲，不能长久，会带来痛苦，最后归空，是含有灾患，会渐渐变坏的东西，还有多种色界天胜过欲界天。病苦或临命终人若已舍离顾念欲界天，换顾念色界天，就赞叹他聪明，随喜他对欲界天看得破、放得下。
　　应当再教导病苦或临命终人说：色界诸天也还是不能常存，也会变坏、死亡，另外还有诸行寂灭的涅槃，得到出离诸苦之乐，您应当舍离色界天，希望得到涅槃的寂灭之乐，这才是最上等、最胜妙的！如果他已舍离色界天而乐于得到涅槃，就赞叹他聪明，能知道色界天还有身体的过患，随喜他对色界天看得破、放得不。
　　就像这样，难提居士，那些已超凡入圣的佛门弟子依先后，有次第的教导他们，使他们止于涅槃（不“留惑润生”而停留在往涅槃的半路上，也不“倒驾慈航”又再到三界六道中去受生、受苦）。如百岁寿命的比丘，得解脱、涅槃。”
　　按：禅七即七日热诚专心地作身心观察，念念分明于行住坐卧，使未调御的身心得到调御，未解脱的恼乱心得到解脱，甚至长期作身心触、受的观察，而见到五蕴的空相，见法、涅槃。参加七日禅修学员，各有所得，披露于此，愿能法味交流，激励更上一层楼。
　　(作者本名：释道严) (《嘉义新雨杂志》第16期)